ES/760819 - Clase Festival Sri Vyasa-puja - Hyderabad

Clases por fecha, 1976

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

760819VP-Hyderabad, 19 agosto 1976 - 20:13 minutos

Prabhupāda: Śrīpada Sampat Bhaṭṭācārya, damas y caballeros: debo agradecerles por amablemente haber venido aquí durante esta ceremonia de Vyāsa-pūjā. El Vyāsa-pūjā... Este āsana donde me han sentado se llama vyāsāsana. El guru es el representante de Vyāsadeva. Todos ustedes han escuchado el nombre de Vyāsadeva, Veda-vyāsa. A cualquiera que represente al gran ācārya, Vyāsadeva se le permite sentarse en el vyāsāsana. El Vyāsa-pūjā... El guru es representante de Vyāsadeva, por lo tanto, el aniversario de su cumpleaños se acepta como Vyāsa-pūjā.

Ahora debo explicar mi posición, porque en estos días adorar a una persona como la personalidad más exaltada, es algo revolucionario porque les gusta la democracia. Mediante el voto elevan a alguien sin importar lo sinvergüenza que pueda ser. Pero nuestro sistema, este sistema del guru-paramparā, es diferente. Nuestro sistema es que el conocimiento védico es inútil si no se acepta a través del sistema del guru-paramparā. No se puede inventar una interpretación del lenguaje védico. Es como el estiércol de vaca. El estiércol de vaca es el excremento de un animal y el mandamiento védico es que si tocan estiércol de vaca..., si tocan el excremento de cualquier animal tienen que bañarse y purificarse inmediatamente. Pero el mandamiento védico dice que el estiércol de vaca puede purificar cualquier lugar impuro. Lo aceptamos especialmente nosotros los hindúes, pero por razonamiento, esto es contradictorio. El excremento de un animal es impuro pero el mandamiento védico dice que el estiércol de vaca es puro. En realidad aceptamos que el estiércol de vaca es puro y que puede purificar cualquier lugar. El excremento y la orina de vaca forman parte del panca-gavya.

El mandamiento védico parece contradictorio, pero aun así lo aceptamos, porque es un mandamiento védico. Eso es... Eso es aceptar los Vedas. Es como el Bhagavad-gītā. El Bhagavad-gītā, hay tantos sinvergüenzas que lo cortan: “Me gusta esto; no me gusta esto”. No. Arjuna dice: sarvam etad ṛtaṁ manye (BG 10.14). Esa es la comprensión de los Vedas. Si algún sinvergüenza lo corta, corta algo: “No me gusta esto, lo voy a interpretar”, eso no es el Bhagavad-gītā. El Bhagavad-gītā hay que aceptarlo tal y como es. Eso es el Bhagavad-gītā. Por lo tanto, estamos presentando el Bhagavad-gītā tal como es. Kṛṣṇa dice, el orador del Bhagavad-gītā dice: sa kāleneha yogo naṣṭaḥ parantapa (BG 4.2): “Mi querido Arjuna, esta ciencia del Bhagavad-gītā”, imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam (BG 4.1): “Yo la hablé en primer lugar al dios del Sol, y él la habló a su hijo”, vivasvān manave prāha, “A Vaivasvata Manu”. Manur ikṣvākave 'bravīt. Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Ese es el proceso. Sa kāleneha yogo naṣṭaḥ parantapa. Si una persona que no venga a través de este sistema paramparā presenta alguna interpretación de la literatura védica, es inútil. Es inútil. No tiene sentido. Yogo naṣṭaḥ parantapa. Y eso está sucediendo. No tiene sentido. No pueden interpretar las palabras de Dios. Eso no es posible. Y dharma significa, dharmāṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). No pueden fabricar en su casa una especie de sistema religioso. Eso es una desvergüenza y es inútil. Dharma significa sākṣād bhagavat-praṇītam. Es como la ley. Es el gobierno quien da la ley, no pueden fabricar la ley en su casa. Supongan que en la calle, y es de sentido común, la ley del gobierno es “Conduzcan por la derecha” o “Conduzcan por la izquierda”. No pueden decir: “¿Cuál es el problema si voy por la derecha o por la izquierda?”. No, eso no se puede hacer. Entonces estarán sujetos al castigo. Del mismo modo hoy en día... No hoy en día, desde tiempo inmemorial hay tantos sistemas religiosos. Tantos. Pero el verdadero sistema religioso es lo que Dios dice, o lo que Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Esto es religión. Simple. No se puede inventar la religión. Por lo tanto, al principio del Śrīmad-Bhāgavatam se dice: dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra paramo nirmatsarāṇām (SB 1.1.2).

El... Alguien puede estar envidioso y pensar que: “Esta persona ha engatusado algunos discípulos y ellos le están ofreciendo oraciones y pūjā”. No. Ese no es el sistema. No deben envidiar... Ācāryaṁ māṁ vijānīyān nāvamanyeta karhicit (SB 11.17.27). El ācārya es el representante de Dios. Yasya prasādād bhagavat-prasādo (Gurvastaka 8). Si ofrecen oraciones y honor al ācārya, entonces Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, se siente complacido. Para poder complacerle tienen que complacer a Su representante. “Si me amas ama a mi perro”. Y en el Bhagavad-gītā se dice: ācāryopāsanam (BG 13.8-12). Ācāryopāsanam. Tenemos que adorar al ācārya.

yasya deve parā bhaktir

yathā deve tathā gurau

tasyaite kathita hy arthaḥ

prakāśante mahātmanaḥ

(ŚU 6.23)

Este es el mantra védico. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (MU 1.2.12).

tasmād guruṁ prapadyeta

jijñāsuḥ śreya uttamam

śabde pāre ca niṣṇātaṁ

brahmaṇy upaśamāśrayam

(SB 11.3.21)

tad viddhi praṇipātena

paripraśnena sevayā

(BG 4.34)

Estos son los mandamientos. El guru debe venir a través del sistema paramparā y entonces es genuino. De lo contrario, es un sinvergüenza. Debe venir a través del sistema paramparā, y con el fin de entender tad-vijñānam, la ciencia trascendental, tienen que acudir a un guru. No pueden decir que: “Yo lo puedo entender en casa”. No. Eso no es posible. Ese es el mandamiento en todos los śāstras. Tasmād guruṁ prapad... ¿Quién necesita un guru? El guru no es una moda. Es como mantienen un perro como una moda en la civilización moderna, y de manera similar mantenemos un guru. No, no es así. ¿Quién necesita un guru? Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam (SB 11.3.21) — alguien que en realidad es muy serio y trata de entender la ciencia del alma espiritual, tad vijñānam, oṁ tat sat, esa persona necesita un guru. El guru no es una moda. Y Kṛṣṇa dice: ācāryaṁ māṁ vijānīyān (SB 11.17.27): “Deben aceptar al ācārya como si fuera Yo”. ¿Por qué? Yo veo que es un hombre. Sus hijos lo llaman padre, o parece un hombre, así que ¿por qué debería ser tan bueno como Dios? Porque habla como habla Dios, eso es todo. Por lo tanto, no hace ningún cambio. Tal como Dios dice, Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66), y el guru dice que deben entregarse a Kṛṣṇa, o a Dios. Las mismas palabras. Dios dice: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65), y el guru dice que deben pensar siempre en Kṛṣṇa, entregarse a Él, ofrecerle oraciones y volverse Su devoto. No hay ningún cambio. Debido a que él dice lo mismo que dice la Personalidad Suprema, él es guru. Aunque se puede ver que ha nacido materialmente y que su comportamiento es como el de los demás hombres, debido a que él habla la misma verdad que se habla en los Vedas o que habla la Personalidad de Dios, es guru. Debido a que él no hace ningún cambio caprichosamente, es guru. Esa es la definición. Es muy simple.

Caitanya Mahāprabhu ha pedido a todos que se vuelvan gurus. A todos. Porque hay una gran necesidad de gurus. El mundo está lleno de sinvergüenzas y por lo tanto, es necesario que haya muchos gurus que enseñen. Pero, ¿cuáles son las cualidades del guru? ¿Cuál es la manera de que todos puedan volverse gurus? Esta puede ser la pregunta, la siguiente pregunta. Porque Caitanya Mahāprabhu dice: āmāra ājñāya guru hañā tāra ei deśa (CC Madhya 7.128). Ei deśa significa que dondequiera que estén viviendo se vuelvan gurus y los liberen. Supongamos que viven en un vecindario pequeño, pueden volverse el guru de ese vecindario y liberarlos. “¿Cómo es posible? No tengo educación. No tengo conocimiento. ¿Cómo puedo volverme guru y liberarlos?”. Caitanya Mahāprabhu dice que no es nada difícil. Yāre dekha tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa (CC Madhya 7.128). Esta es la cualificación. Se volverán gurus si simplemente entregan el mensaje que da Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Prediquen, pídanle a todo el mundo: “Señor, entréguese a Kṛṣṇa”, y así se vuelven gurus. Algo muy simple. Kṛṣṇa dice: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Le dicen que: “Vuélvanse un devoto de Kṛṣṇa, ofrezcan reverencias. Aquí hay un templo; aquí está Kṛṣṇa. Por favor, vengan aquí. Ofrezcan sus reverencias y si pueden, ofrezcan patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ (BG 9.26). No ofrecen...”. Pero es algo muy simple. Todo el mundo puede conseguir algunas flores, un poco de fruta, un poco de agua. No es nada difícil. Y esta es la cualificación del guru. El guru no hace demostraciones de magia o produce algunas cosas maravillosas y por eso se vuelve guru.

Yo lo hecho prácticamente. La gente me otorga el crédito de hacer milagros, pero mi milagro es que yo he llevado el mensaje de Caitanya Mahāprabhu: yāre dekha tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa (CC Madhya 7.128). Este es el secreto y cualquiera de ustedes puede volverse guru. No es que yo sea un hombre extraordinario, un dios extraordinario que haya venido de algún lugar misterioso. No es así, es algo muy simple. Caitanya Mahāprabhu dice: yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa'-upadeśa. Así que les pido que sigan la enseñanza de Caitanya Mahāprabhu y que ustedes también se vuelvan gurus en su hogar. No es que tienen que hacer un gigantesco espectáculo para volverse gurus. El padre tiene que ser guru, la madre tiene que ser guru. En realidad, en el śāstra se dice que no se debe ser padre, no se debe ser madre si no se vuelven gurus para sus hijos. Na mocayed yaḥ samuta-mṛtyum. Si una persona es incapaz de salvar a sus hijos de las garras del nacimiento y de la muerte, no debe volverse padre. Este es el verdadero método anticonceptivo. No deben tener sexo como los gatos y los perros, y cuando viene un hijo lo matan y lo abortan. No. Esa es la actividad pecaminosa más grande. El verdadero método anticonceptivo es que si no pueden liberar a sus hijos de las garras del nacimiento y la muerte no deben volverse padres. Eso se desea. Pitā na sa syāj jananī na sa syāt guru na sa syāt na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum (SB 5.5.18 ). Si no puede salvar a sus hijos de las garras del nacimiento...

Esa es la esencia de la literatura védica. Punar janma jayayaḥ, cómo conquistar el siguiente nacimiento, el siguiente nacimiento material, pero ellos no lo saben. Las personas tontas han olvidado la cultura védica, han olvidado en qué consiste la cultura védica. La cultura védica tiene como fin conquistar el siguiente nacimiento, eso es todo. Pero ellos no creen en el siguiente nacimiento. El 99.9 por ciento de las personas se han alejado tanto de la cultura védica. En el Bhagavad-gītā también encontramos la misma filosofía: tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9). Esto es la cultura védica. La cultura védica explica que mediante el proceso evolutivo llegamos a esta forma humana de vida y aquí tenemos la posibilidad de detener la transmigración del alma de un cuerpo a otro. Tathā dehāntara prāptir, y no saben qué tipo de cuerpo van a tener después. Este cuerpo puede ser el de un primer ministro o algo así o puede ser el de un perro por las leyes de la naturaleza.

prakṛteḥ kriyamāṇāni

guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ

ahaṅkāra-vimūḍhātmā

kartāham...

(BG 3.27)

Pero ellos no lo saben. Han olvidado esta cultura. Mal utilizar este cuerpo de forma humana como lo hacen los animales para comer, dormir, aparearse y defenderse, eso no es civilización. La civilización es, punar janma jayayaḥ, cómo conquistar el siguiente nacimiento material. En eso consiste el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, estamos presentando tantas literaturas que están siendo aceptadas en todo el mundo, en los círculos eruditos. Tomen ventaja de este movimiento. Hemos intentado abrir..., hemos hecho un humilde intento de abrir un centro aquí. No tengan envidia de nosotros. Por favor, sean misericordiosos con nosotros, con nuestro humilde intento, y tomen ventaja de ello. Esa es nuestra petición.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin)