ES/760926 - Clase SB 01.07.30-31 - Vrindavana

Clases por fecha, 1976

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

760926SB-Vrindavana, 26 septiembre 1976 - 29:54 minutos

Pradyumna: Traducción: “Cuando los rayos de los dos brahmāstras se combinaron, un gran círculo de fuego, como el disco del Sol, cubrió todo el espacio exterior y todo el firmamento de los planetas”.

(dirige el canto de versos y sinónimos) (pausa)

Traducción: “Toda la población de los tres mundos se quemaba por el calor combinado de las armas. Todos recordaban el fuego sāṁvartaka, que se produce en el momento de la aniquilación”.

Prabhupāda:

saṁhatyānyonyam ubhayos

tejasī śara-saṁvṛte

āvṛtya rodasī khaṁ ca

vavṛdhāte 'rka-vahnivat

(SB 1.7.30)

dṛṣṭvāstra-sa tejasos tu

trīl lokān pradahan mahat

dahyamānāḥ prajāḥ sarvāḥ

sāṁvartakam amaṁsata

(SB 1.7.31)

El calor aumentaba. El calor de la radiación aumentó. Un arma la había disparado Aśvatthāmā, otra la había disparado Arjuna para neutralizarla, y el calor era tan espantoso que dahyamānāḥ prajāḥ sarvāḥ: todos los habitantes de los diversos planetas sintieron el gran calor producido por los dos brahmāstras. Y sāṁvartakam amaṁsata. En los śāstras se explica, que en Kali-yuga, el fuego sāṁvartaka... Al final será Kali-yuga. Y en Kali-yuga dejará de llover, por lo que todo se secará. No este Kali-yuga, sino al final de la vida del universo se levantará un gran incendio por todo el universo. Eso se llama sāṁvartaka. Y todo arderá. Este fuego se producirá debido al aumento de la temperatura del Sol. Se explica que la actual temperatura del Sol aumentará doce veces. De modo que, de forma natural, habrá fuego. Como sabemos, a veces hay incendios forestales. Del mismo modo, ese fuego se producirá y todo quedará reducido a cenizas. Entonces lloverá. Después del calor... Tienen la experiencia de cuando la atmósfera está demasiado caliente, entonces cae la lluvia. El mismo proceso. Cuando todo quede reducido a cenizas caerá la lluvia, torrentes de lluvia, y se explica que las gotas de lluvia serán como trompas de elefante. Entonces todo quedara cubierto de agua. Esa es la aniquilación. Pralaya-payodhi-jale dhṛtavān asi vedam (Sri Dasavatara Stotra). Entonces se producirá la pralaya, y por la gracia del Señor los Vedas se salvarán. Keśava dhṛta-mīna-śarīra jaya jagadīśa hare (Sri Dasavatara Stotra).

Este es el proceso que tiene lugar, bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). El mundo material, de este modo, a veces está manifiesto y a veces no manifestado. La energía existe, pero mundo material significa que esa energía a veces se manifiesta, a veces no se manifiesta. Estamos en el mundo material. No solo esto... Estamos cambiando de cuerpo, uno tras otro después de algunos años... Eso se produce también conforme con nuestras diferentes formas de vida. Un pequeño insecto puede vivir durante unos minutos, algunos de ellos por algunas horas, algunos de ellos por algunos días y algunos de ellos por algunos meses, algunos de ellos por algunos años. De este modo, nosotros los seres humanos vivimos cien años y los semidioses viven diez mil años. Pero dondequiera que vivan, ya sea como insecto o como semidiós, no podrán liberarse del proceso de janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (BG 13.9). De eso no pueden liberarse. Tanto si son pequeños insectos o como si son tan poderosos como el Señor Brahmā, tendrán que morir. No hay salvación. Brahmā tiene la duración de vida con mayor cantidad de años. Su vida es... Tenemos el cálculo del Bhagavad-gītā de que sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ (BG 8.17). Sahasra-yuga. Un yuga significa cuarenta y tres lakhs de años multiplicados por mil. Esa es la duración de un día de Brahmā. Ahar yad significa de la mañana al atardecer. De la mañana al atardecer, eso es sahasra-yuga, mil veces cuarenta y tres lakhs de años. Del mismo modo la noche. Ese día y esa noche forman un día. Y después, un mes, y luego doce meses, un año y cien años. Hay por lo tanto diferencia entre nuestros cien años y sus cien años. Del mismo modo, los cien años de la hormiga y mis cien años son distintos.

La ciencia moderna admite que todo es relativo. Es un mundo relativo, según el cuerpo, según el momento. Mundo relativo, no absoluto. El mundo absoluto es distinto: donde no hay relatividad. Todo el mundo es como la Suprema Personalidad de Dios. Eso es unidad. No es que uno se haya vuelto tan poderoso como el Señor Supremo. No. Quizás sean muy poderosos, aun así, son individuos. No se han amalgamado. Esa es una teoría equivocada. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā que en el pasado todos éramos individuos. Dice que: “No es que en el pasado no existiéramos, y no es que en el futuro dejaremos de existir. Existiremos”. Nityaḥ śāśvato yaṁ na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Somos eternos. Existimos en el pasado, existimos ahora y continuaremos existiendo. Y somos individuales. Kṛṣṇa dice: “Tú, yo y todos estos soldados y reyes, somos todos individuos y existieron como individuos en el pasado y ahora existimos como individuos y continuaremos existiendo como individuos”. Hay tres fases del tiempo: pasado, presente y futuro. Por tanto, no se trata de fusionarse en ningún momento, siguen siendo siempre individuos. Y esto es tanto en el mundo material... como en el mundo espiritual, la individualidad existe. Nunca cesa. Nitya-yuktā upāsate (BG 9.14). Aquí tenemos una vida temporal. Por eso, no podemos ser nitya-yukta. Esta vida se terminará y la próxima vida no sabemos qué tipo de vida vamos a tener; puede ser una forma de vida humana o puede ser la forma de vida de un perro. Tendremos que cambiar este cuerpo. Tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Kṛṣṇa no dice que un hombre después de la muerte vuelve a ser un hombre. No. No hay garantía. Dice: tathā dehāntara-prāptiḥ: habrá un cambio de cuerpo. Y en lo que se refiere al cuerpo, hay 8.400.000 tipos de cuerpos distintos. Y tendrán que recibir cualquiera de ellos. No hay garantía. Tathā dehāntara-prāptiḥ.

Así que yo, como alma espiritual, existo, como individuo. Y continuaré existiendo como individuo en el mundo material, ya sea como ser humano o como animal o como semidiós o como árbol, plantas, peces, acuáticos, tantos. Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati (Padma Purāṇa). Así es. Así es el mundo material. Y si van al mundo espiritual, yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama (BG 15.6). La diferencia... ¿Cuál es la diferencia entre el mundo espiritual y el mundo material? La diferencia es que si van al mundo espiritual, no tendrán que regresar a este mundo material. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9). Vida espiritual significa punar janma naiti. Janma punar significa el mundo material. Bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). Un janma, luego la muerte, nuevamente janma, nuevamente muerte. Y entre la muerte y el nacimiento o el nacimiento y la muerte están las enfermedades y la vejez. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha... (BG 13.9). Ese es nuestro verdadero problema.

Los científicos modernos no saben cuál es el verdadero problema, piensan que han avanzado. Hay otro aspecto en este verso, que trīl lokān pradahan mahat y dahyamānāḥ prajāḥ sarvāḥ. Prajā. Prajā significa entidades vivientes. Prajāyate: el que nace. Y, en los tres mundos... Los tres mundos significa estos sistemas planetarios superiores, medios e inferiores en el universo. Trīl loka. Trīl lokān. Entonces, en todas partes hay prajā, hay entidades vivientes. ¿Por qué sino se dice trīl lokān? La teoría que no hay vida en otros planetas es una necedad. Una teoría de sinvergüenzas. Sin sentido. Trīl lokān. Tenemos muchas evidencias. No sé por qué estos científicos sinvergüenzas dicen que no hay vida en otros planetas. ¿Por qué? Los otros planetas también están hechos por pañca-bhūta, pṛthvī-ap-tejas-vāyu-ākāśa. No son diferentes. Tal vez haya algún elemento que destaque más. Al igual que en el globo solar, lo más importante es el fuego. El fuego también es uno de los cinco elementos: pṛthvī-ap-tejas. Eso no significa que allí no haya vida. Tiene que haber. De no ser así, ¿cómo es que Kṛṣṇa habló con el dios del Sol? Imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam (BG 4.1). Y la entidad viviente, nainaṁ dahati pāvakaḥ. A la entidad viviente no la quema el fuego. No se seca, no se moja. Así se afirma. ¿Por qué entonces no va haber vida en el globo solar? Tiene que haber. Debido a que na dahati pāvakaḥ, el fuego no puede quemar al ser viviente. Y en el fuego también hay gérmenes, agni-pa.

Estamos siendo mal guiados por estos supuestos científicos y... Eso no es un conocimiento perfecto. El conocimiento perfecto está en los Vedas. Por eso, se aconseja tad-vijñānārthaṁ gurum evābhigacchet śrotriyaṁ brahma-niṣṭham (MU 1.2.12). Deben acudir a un guru que tenga un conocimiento completo del śruti. Śruti significa los Vedas. Ācāryavān puruṣo veda (Chāndogya Upaniṣad 6.14.2). Veda significa que tienen que acudir al ācārya. Él lo sabe todo, si no es un seguidor de los Vedas, śruti, es un sinvergüenza. ¿De qué sirve ir allí? ¿Cuál es el... Qué obtendrán al acercarse a un supuesto guru sinvergüenza, uno que no conoce śruti? Por lo tanto, Śrīla Rūpa Gosvāmī lo ha prohibido, también Sanātana Gosvāmī lo ha prohibido. Avaiṣṇava-mukhodgīrṇaṁ pūtaṁ hari-kathāmṛtam, śravaṇaṁ naiva kartavyam (Padma Purāṇa). Porque śravaṇam, śruti... Acudir a un guru significa escucharlo, preguntarle.

tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet

samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham

(MU 1.2.12)

Tienen que acercarse a ese guru. Y ¿quién es ese guru? Un vaiṣṇava. No cualquier persona común. Por lo tanto, no deben acudir a nadie que no sea vaiṣṇava. Es un conocimiento falso. Su conocimiento no tiene valor. Sanātana Gosvāmī lo ha prohibido estrictamente: avaiṣṇava-mukhodgīrṇaṁ pūtaṁ hari-kathāmṛtam, śravaṇaṁ naiva kartavyam. No escuchen, porque se echarán a perder. Caitanya Mahāprabhu ha dicho: māyāvādi-bhāṣya śunile haya sarva-nāśa (CC Madhya 6.169). Si escuchan a un impersonalista māyāvādī, su progreso espiritual está condenado, habrá terminado. No más progreso espiritual. Māyāvādi-bhāṣya śunile. Māyāvādī haya kṛṣṇe aparādhī. Los māyāvādīs son ofensores contra Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es la Persona Suprema y el māyāvādī quiere hacer de Él una no persona, por eso son ofensores. ¿De qué sirve entonces acudir a un guru que es un ofensor con Kṛṣṇa? Tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān kṣipāmy ajasram eva yoniṣu (BG 16.9)— los que son envidiosos... Kṛṣṇa es sac-cid-ānanda-vigraha (BS 5.1), y los māyāvādīs siempre tratan de convertirlo en un hombre sin brazos, sin orejas, sin cabeza , y esto-menos, eso-menos, menos, menos, menos. Entonces, ¿qué queda? Dicen cero. ¿Por qué no dicen cero? No. Son muy prudentes. Los śūnyavādīs, los budistas dicen claramente que Dios no existe. Cero. Śūnyavādī. Podemos entender entonces su posición. Y los māyāvādīs son tan peligrosos que no dirán que Dios es cero. Dirán: “Sí, Dios está, pero no tiene manos, ni piernas, ni ojos, ni esto, ni lo otro...”. ¿Qué quieren decir? Digan cero, así podemos entender. Pero, ¿por qué dicen indirectamente cero? Por eso Caitanya Mahāprabhu ha dicho que: veda nā māniyā bauddha haya ta 'nāstika (CC Madhya 6.168). Nāstika significa alguien que no cree en las declaraciones de los Vedas. Es nāstika, ateo. Al igual que aquí, en el Śrīmad-Bhāgavatam, Kṛṣṇa es una persona. Son las Escrituras védicas. En el Bhagavad-gītā Kṛṣṇa es una persona, aham. Siempre dice. Aham ādir hi devānām (BG 10.2). Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Es una persona.

El māyāvādī siempre intentará explicar las cosas de manera impersonal. Y por eso son ofensores. Kṛṣṇa viene personalmente. ¿Por qué viene Kṛṣṇa? Para que el malentendido de si la Verdad Absoluta, Dios, es una persona o es impersonal, para resolver este problema, este equivoco, viene como una persona. Se presenta a Sí mismo: “Aquí estoy. Soy una persona. ¿Por qué haces de Mí algo impersonal?”. Es una persona. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati (BG 4.7). “¿Por qué te estás tomando tantas molestias?”. Avyaktāsakta-cetasām. Kleśaḥ adhikataras teṣām (BG 12.5). Simplemente se están tomando molestias innecesarias, kleśaḥ adhikataraḥ. Pero si emprenden la senda del bhakti, directamente personal... Y no podrán entender a Dios, a Kṛṣṇa, por ningún otro medio que no sea el bhakti. Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (BG 18.55). Si quieren conocer la Verdad Absoluta, a Dios, entonces deben emprender la senda del bhakti. Y ¿qué significa bhakti? Bhakti significa que debe existir Bhagavān. Si no, ¿cuál es el significado de bhakti? Si quiero... Bhakti significa ofrecer servicio. Y si no hay un amo a quien servir, ¿qué sentido tiene el bhakti y el servicio? Todo falso. Bhakti significa tres cosas: bhakta, Bhagavān y el servicio. Eso es bhakti. Y son individuales. Bhagavān es un individuo, el bhakta es individuo, y la reciprocidad de los tratos entre dos individuos se llama bhakti. Eso es bhakti.

Bhakti... Bhakti se explica en muchos pasajes. Rūpa Gosvāmī da la siguiente definición de bhakti:

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ

jñāna-karmādy-anāvṛtam

ānukūlyena kṛṣṇānu-

śīlanaṁ bhaktir uttamā

(Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.11)

Eso es el bhakti de primera categoría. Y bhakti significa que hay actividad. Ānukūlyena: una actividad favorable. Kṛṣṇānuśīlanam: para satisfacer a Kṛṣṇa. Anuśīlanam significa cultivo. Y ese cultivo significa que hay actividad. Bhakti no significa cero. Eso es otra cosa. Cero, el nirvāṇa, significa hacer que estas actividades materiales sean cero. Así lo apunta Śaṅkarācārya. El Señor Buda dijo que todo es cero y Śaṅkarācārya añadió aún más diciendo que: “No es cero. El Brahman es una realidad, brahma satyam. No es cero. Jagan mithyā. Este mundo es mithyā, es cero, pero no el Brahman”. Porque quienes entienden esta filosofía de cero, son sinvergüenzas, ateos. No pueden comprender más. Por eso, Śaṅkara mejoró aún más porque estaba predicando. El mundo entero se había hecho budista y él quería establecer los principios védicos. Y ellos ya tenían el cero. Entonces, ¿cómo puede decir Śrīpāda Śaṅkarācārya: “No, no es cero. Es una realidad?”. No lo entenderían. Lo dijo de otra manera que: “Cero es el mundo material”. Brahma satyam. Pero brahma es un hecho. Y esto es cero.

Y cómo actúa esta realidad, eso lo han dado los ācāryas vaiṣṇavas, especialmente Śrī Caitanya Mahāprabhu en el Śrīmad-Bhāgavatam. Śrīmad-Bhāgavatam: dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra (SB 1.1.2). Dharma, artha, kāma, mokṣa (SB 4.8.41), (CC Adi 1.90) es todo engaño, todo engaño. Hasta mokṣa. La aspiración a volverse uno con el Supremo, mokṣa, eso es kaitava, un engaño. Ese es el comienzo del Śrīmad-Bhāgavatam. Cuando comprenden que supuesto monismo, ser uno con el Supremo, es un engaño... No es así. Porque no pueden permanecer en el cero. Eso no es posible. Somos partes integrales de Dios. Dios es ānandamaya, ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Por naturaleza, Dios es ānandamaya. Entonces, si ustedes son parte integral de Dios, ¿cómo pueden ser nirānandamaya? También son ānandamaya. Esa cualidad la tienen. Pero, ¿disfrutan ustedes solos? Si se sientan en una habitación solos durante tres horas, se sentirán perturbados, inmediatamente. Y de qué hablar eternamente. Es imposible permanecer solo. Y a falta de ānanda volverán a caer en este mundo material. Los impersonalistas que piensan que: "Me he convertido en uno con el Supremo".... "Uno con el Supremo" significa que es la eternidad, de hecho, sat. Sat cit ānanda. Simplemente por convertirse en sat, eterno, no obtienen ānanda. Esto no es posible. Por lo tanto,

ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis

tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ

goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.37)

Tienen que ir al ānandamaya. Yad gatvā na nivartante (BG 15.6). Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9). Tenemos que acercarnos de esa manera. De lo contrario, si permanecemos en el mundo material, este será el resultado —dahyamānāḥ prajāḥ sarvāḥ. Uno tras otro, uno tras otro, dahyamānāḥ. Simplemente se quemarán hasta convertirse en cenizas. Por eso los Vedas dicen: asati mā triste gama. No se queden aquí. Vuelvan a Kṛṣṇa y disfruten con Él de la vida.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin)