ES/760929 - Clase SB 01.07.36-37 - Vrindavana

Clases por fecha, 1976

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

760929SB-Vrindavana, 29 septiembre 1976 - 35:03 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten ) (canta el verso)

Pradyumna: (dirige el canto)

mattaṁ pramattam unmattaṁ

''suptaṁ bālaṁ striyaṁ jaḍam

prapannaṁ virathaṁ bhītaṁ

na ripuṁ hanti dharma-vit

(SB 1.7.36)

Traducción: “Una persona que conoce los principios de la religión no mata a un enemigo descuidado, intoxicado, loco, dormido, asustado o desprovisto de su carruaje. Tampoco mata a un niño, a una mujer, a un necio ni a un alma rendida”.

sva-prāṇān yaḥ para-prāṇaiḥ

prapuṣṇāty aghṛṇaḥ khalaḥ

tad-vadhas tasya hi śreyo

yad-doṣād yāty adhaḥ pumān

(SB 1.7.37)

Traducción: “Una persona cruel y miserable que mantiene su existencia a costa de la vida de los demás merece ser asesinada por su propio bienestar; de lo contrario, caerá por sus propias acciones”.

Prabhupāda:

mattaṁ pramattam unmattaṁ

suptaṁ bālaṁ striyaṁ jaḍam

prapannaṁ virathaṁ bhītaṁ

na ripuṁ hanti dharma-vit

(SB 1.7.36)

Cuando los kṣatriyas luchan, su lucha no es una lucha ordinaria como los perros y los gatos. Los perros y los gatos también luchan, pero los kṣatriyas en el campo de batalla de Kurukṣetra, bajo la guía de la Suprema Personalidad de Dios, no son lo mismo. A veces, en los países extranjeros no lo saben. Simplemente saben que pelear significa peleas de perros y gatos. No. Y por eso, se cuestionan por qué Kṛṣṇa animó a Arjuna a luchar. Ciertamente no saben que se puede pelear, que hay luchas o guerras basadas en el principio de la religión. Esa es la verdadera guerra. Si no, luchar por capricho es una guerra de animales, una guerra de perros y gatos.

Cuando se lucha por una cuestión de principios religiosos, hay otras reglas y regulaciones. Y hay que seguir esas reglas y regulaciones. No se puede golpear al enemigo por debajo de la cintura. Pueden golpear al enemigo de la cabeza a la cintura, pero no por debajo. Eso es ilegal. Del mismo modo, cuando el enemigo está como aquí se dice, matta, pramatta, unmatta, estas palabras una tras otra... Matta significa descuidado, desatento. Si alguien, por casualidad, por falta de atención, hace algo mal, no debe ser considerado enemigo. Estaba distraído. Se le debe castigar, pero no... Incluso si es un enemigo, no se le debe matar. No. De manera similar, pramatta. Pramatta significa que por constitución no está loco, pero alguna influencia externa lo ha hecho enloquecer. Eso se llama pramatta. En el mundo material casi todos, el 99.9 por ciento, son pramattas.

Por ejemplo, pramattaḥ tasya nidhanaṁ paśyann api na paśyati (SB 2.1.4). En el Bhāgavata se dice que dependemos, pensamos: “Estoy seguro”. Y ¿por qué? “Porque ahora tengo una muy buena esposa. Estoy seguro de vivir en paz y feliz, o no moriré porque tengo muy buena esposa, muy fiel”. Del mismo modo: “Tengo un marido muy bueno o un amigo muy bueno, o he nacido en una gran nación” y así sucesivamente. Seguridad. Porque la seguridad es un problema. En el mundo material todos tienen cuatro problemas: cómo comer, cómo dormir, cómo tener relaciones sexuales y cómo sentirse seguro. Seguridad. Los animales trabajan arduamente en busca de estos cuatro principios y también los hombres trabajan muy duro. Es algo común. Pero eso no es seguridad. “Debido a que tengo muy buenos medios de vida, muy buenos medios para dormir, linda casa, muy buena esposa y muy buen saldo bancario y un buen gobierno, por eso ya estoy seguro”. Eso es una tontería. Pramatta. Eso se llama pramatta significa que no sabe que en cualquier momento Yamarāja puede venir y echarlo de esa posición. En cualquier momento. Mṛtyuḥ sarva-haraś ca aham (BG 10.34). Yamarāja es el representante de Kṛṣṇa, un sirviente de Kṛṣṇa. Es un vaiṣṇava. Yamarāja... le tenemos mucho miedo a Yamarāja, pero él es un vaiṣṇava. No solo un vaiṣṇava, sino que es uno de los mahājanas. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). Él es mahājana en este sentido: todas las entidades vivientes pecaminosas son traídas ante él, y de acuerdo con la gravedad de sus crímenes, de sus acciones pecaminosas, él castiga. Como un juez. Ante el juez se llevan a todos los delincuentes, y él estudia la gravedad de los casos, y conforme a los casos, alguien puede ser ahorcado, alguien preso por tres años, por seis años, por seis meses. Ese es el deber de Yamarāja. Entonces eso es... Él también es dharma-vit. Su nombre es Dharmarāja. No que porque castigue... Simplemente, por ello toda su ocupación sea castigar. Pero aun así él es Dharmarāja, dharma-vit. Sabe cómo castigar a una persona según los principios religiosos.

En el mundo material somos pramatta. Pensamos: “Estas circunstancias materiales me salvarán”. Eso es pramatta, medio loco, loco. Pramatta. Pensamos, dehāpatya-kalatrādiṣu (SB 2.1.4). Pienso: “Tengo un cuerpo muy fuerte...”. Algunos de nuestros grandes sannyāsīs, en la India, siguen ahora la filosofía que a no ser que sean muy fuertes y robustos comiendo carne y haciendo ejercicio, gimnasia, no podrán entender la vida espiritual. Esa es su interpretación. Pero no es así. Bala, bala significa Balarāma. ¿Creen que por ser muy fuerte y robusto, un luchador con grandes músculos, van a vivir? No. Yamarāja no se para en consideraciones de que: “Aquí hay una persona muy débil, muy delgada y flaquita, y aquí hay una persona muy fuerte; de modo que, esta persona tan fuerte debe quedarse y la delgada y flaca hay que llevarla a Yamarāja”. No. Cuando llegue el momento, es posible que la persona flaca y delgada sea perdonada, y la persona fuerte sea llevado inmediatamente ante Yamarāja. Así que esta desvergüenza, que mediante el ejercicio físico... La gente está muy apegada al cuerpo. Lo hemos visto en todas partes, sobre todo en Europa, que están muy apegados en hacer el cuerpo robusto y fuerte. Y por la mañana verán.... También se ve aquí. Salen a correr para hacer que el cuerpo se fortalezca... como si el cuerpo fuerte lo salvará de la muerte. Eso es una desvergüenza. Por eso son pramatta. Locos. Nosotros no decimos que permanezcan muy débiles y delgados y flacos. No. Deben mantener el cuerpo como es debido, pero no es que esa sea mi única ocupación, mantener mi cuerpo. Eso es pramatta. Estos son algunos de los ejemplos de pramatta. No saben. Pramatta.

Dehāpatya-kalatrādiṣu (SB 2.1.4). Deha, el cuerpo. Se siente seguro: “Tengo un cuerpo muy fuerte. Viviré para siempre”. Sinvergüenza. Pramatta. Eso no es posible. Deha y apatya. Apatya significa hijos. “Oh, tengo muchos buenos hijos, muy ganadores, muy obedientes; por lo tanto, Yamarāja no me tocará”. No no. Eso no es posible. En Bengala hay una historia muy divertida, gaye gum akale jam care na (?). Gu significa excremento. Una persona muy inteligente, pensó: “Voy a liberarme del contacto de Yamarāja mediante una táctica”. ¿Cuál es? “El excremento es algo muy desagradable. A nadie le gusta el excremento. Así que me voy a cubrir todo el cuerpo, todo el cuerpo, con excremento para que Yamarāja no venga a buscarme”. Gaya muk gum akale jam care na (?). Ese es otro pramatta. (se ríe) Aquel loco pensaba: “Manteniéndome sucio y desagradable, Yamarāja que es un caballero, no vendrá a buscarme”, este es otro pramatta.

Deha apatya kalatra. Kalatra significa esposa. “Oh, tengo una esposa tan buena, y ella rezará a Yamarāja: 'Por favor, perdona a mi esposo' ”. Como Nala-Damayantī. No.... ¿Cómo era esto? Sāvitrī-Satyavān. Sāvitrī salvó a su esposo de las manos de Yamarāja. Esa es una larga historia. Llevaría mucho tiempo. Por lo tanto: “Tengo una esposa tan buena y casta, que me salvará de las manos de Yamarāja”. Entonces voy a contar en pocas palabras la historia de Sāvitrī-Satyavān... Satyavān tenía que morir el día de su matrimonio. Pero Sāvitrī estaba apegada a Satyavān, así que su padre y su madre, le dijeron: “No te casas con este joven, porque morirá el mismo día de su matrimonio”. El amor es ciego. Y ella dijo: “Aun así, me casaré con él”. Se casó y el esposo murió. Entonces llegó Yamarāja. Ella supo complacer a Yamarāja, y Yamarāja, complacido, le dijo: “Mi querida joven, tendrás un hijo muy bueno”, porque toda joven espera un hijo. Y Yamarāja le dio la bendición de que: “Tendrás un hijo muy bueno”. Y el esposo murió... No, ella oró por tener un buen hijo, sí. Y Yamarāja le dio la bendición: “Sí, tendrás un hijo muy bueno”. Primero, complació a Yamarāja con oraciones, hasta que Yamarāja le preguntó: “¿Qué quieres?”. “Un hijo muy bueno”. “Muy bien, tendrás un hijo muy bueno”. Entonces, Yamarāja se llevaba a su marido y ella se iba detrás. Yamarāja entonces le dijo: “Tu marido no te lo puedo devolver, está muerto, y es mi deber, me lo estoy llevando. ¿Por qué vienes, siguiéndome?”. “Dijiste que tendría un hijo. Entonces, si te vas a llevar a mi esposo, ¿cómo voy a tener un hijo?”. Entonces Yamarāja se dio cuenta, (risas) y dijo: “He cometido un error”. Así que: “Está bien, llévate a tu marido”.

Son ejemplos muy poco frecuentes. Pero no crean que porque son muy listos y... Yamarāja no los tocará. No no. Dehāpatya-kalatrādiṣu asatsu (SB 2.1.4). Asat. Nadie se quedará aquí. Asat. Así es este mundo material. Asat significa temporal, todo. Este cuerpo es temporal. Sus cuerpos son temporales, esta vida es temporal. Tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13), Kṛṣṇa dice que tendrán que cambiar de cuerpo. Puede ser por cincuenta, sesenta años, a lo sumo cien años, pero aun así, tendrán que cambiar de cuerpo. Por eso asat. Asato mā sad gama. Esta es la instrucción védica. No se apeguen a estas cosas tan simples y temporales. Eso se llama vairāgya. Vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yogam (CC Madhya 6.254). Quien quiera aprender cómo volverse vairāgī, a estar libre de apego al mundo material... tiene que emprender la senda del servicio devocional. Vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yogam. Es decir que, bhakti-yoga significa vairāgya, sin apego por este mundo material. Quien realmente está apegado a Kṛṣṇa, no debe tener ningún apego por el mundo material. Esa es la señal. De forma natural. Los jñānīs, los yogīs o los karmīs, no quieren estar libres de este apego. Quieren cada vez más apego. Los jñānīs quieren brahma satyaṁ jagan mithyā: desapego. Pero el bhakta, sin ningún tipo de esfuerzo, debido a que desarrolla su apego por Kṛṣṇa, automáticamente abandona el apego por el mundo material. Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra syāt (SB 11.2.42). Este es el síntoma de cómo uno se ha apegado a este mundo material. Si yo trato de, quiero decir, bajo la cubierta de ser un bhakta, trato de obtener algún beneficio material, eso no es bhakti. Eso es muy peligroso.

De ese modo, en el mundo material hay tantas cosas que damos por sentado que estas cosas nos salvarán. Eso es ser un pramatta. Pramatta significa loco, medio loco. Y completamente loco es unmatta, completamente loco. Va desnudo. Esa es una de las características de un unmatta: va desnudo por ahí. Estas personas, matta, pramatta, unmatta... Miren cómo están las reglas y las regulaciones. Este pramatta: dehāpatya-kalatrādiṣv asatsv api teṣāṁ nidhanaṁ paśyann api na paśyati (SB 2.1.4). Pramatta, se utiliza en este verso. Pramattaḥ tasya nidhanaṁ paśyann api na paśyati (SB 2.1.4). Cada día ve que: “Este señor tenía una esposa muy buena, tenía un hijo muy bueno, una familia muy buena, pero todos se mueren”. Entonces, ¿quién lo protegerá? Él pensaba: “Mis hijos, mi esposa, mis amigos me salvarán”, pero todos han muerto. ¿Quién le va a proteger entonces?

Nadie puede proteger a nadie. Eso no es posible. Todo el mundo tiene que cuidar de sí mismo. Este mundo es así. No dependan. Solo Kṛṣṇa puede protegerlos, nadie más. Si saben esto, no son pramatta. Y si no lo saben, si son sinvergüenzas, entonces son pramatta. Solamente Kṛṣṇa. Por eso Kṛṣṇa dice: Él da seguridad de que sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Suhṛdaṁ sarva-bhūtānām (BG 5.29): “Yo soy el amigo de todos. Puedo darte protección”. Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi. Tienen que refugiarse en Kṛṣṇa; de lo contrario, son pramatta, sinvergüenzas, mūḍha. Kṛṣṇa nos aconseja: “Haz esto”. Pero somos sinvergüenzas, pramatta. Pensamos que: “Mi hijo me protegerá, mi esposa me protegerá, mi amigo me protegerá, mi gobierno me protegerá”. Todas estas son tonterías, pramatta. Eso es lo que significa pramatta. Traten de entenderlo. Pramattaḥ tasya nidhanaṁ paśyann api (SB 2.1.4).

Otro pramatta son quienes enloquecen tras el placer de los sentidos. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma (SB 5.5.4). Existe otro verso, nūnaṁ pramattaḥ. Los que son pramatta, aquellos que no tienen ninguna responsabilidad en la vida, a veces roban sin necesidad y hacen tantas cosas malas... Vikarma. ¿Por qué? Pramatta, también están locos. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma (SB 5.5.4). Y ¿por qué corre el riesgo de ser castigado? Supongamos por ejemplo la persona que roba, será castigado. Ya sea por las leyes del estado o por las leyes de la naturaleza, o por Dios, será castigado. Puede escapar de las leyes del estado, pero no puede escapar de las leyes de la naturaleza o de Dios. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi (BG 3.27). No es posible. Es como las leyes de la naturaleza: si se infectan de alguna enfermedad, tendrán que ser castigados. Sufrirán de esa misma enfermedad. Ese es el castigo. No podrán librarse. Del mismo modo, cualquier cosa que hagan, kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya (BG 13.22). Si viven como gatos o perros, eso es infección, guṇa, las modalidades de la ignorancia. Y en su siguiente vida serán un perro. Deben ser castigados. Es la ley de la naturaleza.

Por eso, quien no conoce todas estas leyes, comete muchas actividades pecaminosas, vikarma. Karma, vikarma, akarma. Karma significa lo que está establecido. Guṇa-karma. Guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). Karma significa, como se explica en los śāstras, según han adquirido determinado tipo de modalidades de la naturaleza, recibirán un karma conforme a ello: brāhmaṇa-karma, kṣatriya-karma, vaiśya-karma. Y, si lo siguen... Ese es el deber del maestro espiritual y del śāstra, designar, cuando la persona es brahmacārī: “Tienes que actuar así, tienes que hacer labor de brāhmaṇa, tienes que actuar como kṣatriya, trabaja como un vaiśya”, y los demás, “śūdras”. Esta división la establece el maestro espiritual. ¿Cómo? Yasya yal lakṣaṇaṁ proktaṁ varṇābhivyañjakam (SB 7.11.35). El maestro espiritual dirá: “Tu haz este trabajo”. Eso debe ser determinado. Eso es karma, guṇa-karma. El maestro espiritual comprueba que la persona tiene esas cualidades. Es algo natural. Es como en la escuela, la universidad, a unos se les educa para científicos, otros son educados como ingenieros, como médicos, como abogados. Conforme a la tendencia, la psicología práctica del estudiante, se le aconseja: “Sigue esta línea”. Del mismo modo, estas cuatro divisiones de la sociedad son algo muy científico. Y conforme a la instrucción del guru, cuando están en el gurukula, se les especificará un determinado tipo de deber, y si lo cumplen fielmente... Sva-karmaṇā tam abhyarcya (BG 18.46). El verdadero objetivo es conciencia de Kṛṣṇa. Y conforme a su guṇa y su karma, se les ocupa en un determinado deber prescrito.

No hay nada malo siempre que esté destinado a la satisfacción de Kṛṣṇa. Ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā varṇāśrama-vibhāgaśaḥ (SB 1.2.13). El varṇāśrama-vibhāga debe existir. Pero, ¿cuál es el objetivo del varṇāśrama? ¿Se alcanza el éxito simplemente por ser un brāhmaṇa? No. Nadie puede alcanzar el éxito a menos que satisfaga a Kṛṣṇa. Eso es el verdadero éxito. Como hizo Arjuna. Mediante sus artes militares satisfizo a Kṛṣṇa. Y del mismo modo, con su vaiśya-vṛtti, kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyam (BG 18.44), pueden satisfacer a Kṛṣṇa. Mediante su brāhmaṇa-vṛtti, pueden satisfacer a Kṛṣṇa. Hasta con su śūdra-vṛtti pueden satisfacer a Kṛṣṇa. Esa posibilidad existe, Kṛṣṇa dice: sva-karmaṇā tam abhyarcya. El objetivo debe ser satisfacer a Kṛṣṇa. No importa si son brāhmaṇas o kṣatriyas. Kṛṣṇa lo confirma: api cet su-durācāraḥ.... no, māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ (BG 9.32). Pāpa-yoni significa quienes están por debajo de los vaiśyas, los śūdras, son pāpa-yonis. También los vaiśyas. Striyo śūdrās tathā vaiśyās te 'pi yānti parāṁ gatim. No hay ningún impedimento para acercarse a Kṛṣṇa aunque sea śūdras o caṇḍālas o una mujer o un vaiśya. No. Todo mundo puede hacerlo. Todos gozan de esa posibilidad. Por eso, nuestro deber debe ser que: “No importa cuál sea la posición en que me encuentre. Voy a satisfacer a Kṛṣṇa”. No es que.... Por ejemplo, estamos adorando a la Deidad, es el deber del brāhmaṇa, pero entonces llaman a alguien: “Por favor, limpia este piso”. Esa persona no debe pensar que: “Estoy limpiando el piso; por lo tanto, soy más bajo que la persona que adora directamente a la Deidad”. No. A lo que se aspira es al placer de Kṛṣṇa. Si Kṛṣṇa ve que al limpiar el piso lo están haciendo muy bien, Kṛṣṇa se siente complacido: “Oh, eres bueno”. Del mismo modo, una persona adorna a Kṛṣṇa con una guirnalda de flores y... Si Kṛṣṇa está complacido, ese es el punto principal. No que porque están en la sala de la Deidad son personas muy elevadas, y la otra persona que está limpiando el suelo no es muy elevado. No. Śrī-vigrahārādhana-nitya-nānā-śṛṅgāra-tan-mandira-mārjanādau (Gurvastaka 3). Todos son iguales. Cualquiera que sea su posición, simplemente deben esforzarse por complacer a Kṛṣṇa. Eso es lo que se necesita. Sva-karmaṇā tam abhyarcya (BG 18.46).

Otro verso dice: ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā varṇāśrama-vibhāgaśaḥ. Porque generalmente se hacen divisiones de varṇa y āśrama. Y Sūta Gosvāmī, en la reunión de Naimiṣāraṇya dijo: ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhāḥ. Todos los ahí reunidos eran grandes sabios muy cultos, muy importantes, grandes brāhmaṇas, y él se dirigía a ellos dvija-śreṣṭhāḥ. Dvija significa brāhmaṇa, kṣatriya, o vaiśya. Quien tiene derecho a ponerse el cordón sagrado, reciben el nombre de dvijas. Pero de los tres, brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, el brāhmaṇa recibe el calificativo de dvija-śreṣṭha. Por eso sus palabras fueron:

ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā

varṇāśrama-vibhāgaśaḥ

svanuṣṭhitasya dharmasya

saṁsiddhir hari-toṣaṇam

(SB 1.2.13)

Saṁsiddhi. No importa lo que sean. No importa que sean un sannyāsī o un gṛhastha o un brahmacārī o brāhmaṇa, kṣatriya o vaiśya, śūdra. Eso no importa. Traten de satisfacer a Kṛṣṇa. Traten de complacer a Kṛṣṇa. Entonces sus vidas serán un éxito. De no ser así, son pramatta, locos. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma (SB 5.5.4). Mientras sigan siendo pramattas, harán exactamente las funciones contrarias y se enredarán. Por eso, en el Bhagavad-gītā se dice: yajñārthe karmaṇaḥ anyatra karma-bandhanaḥ (BG 3.9). Si no trabajan para complacer a Kṛṣṇa, entonces su trabajo los enredará en el ciclo de nacimientos y muertes.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin)