ES/761002 - Clase SB 01.07.41-42 - Vrindavana

Clases por fecha, 1976

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

761002SB-Vrindavana, 2 octubre 1976 - 31:31 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (canta el verso)

athopetya sva-śibiraṁ

govinda-priya-sārathiḥ

nyavedayat taṁ priyāyai

śocantyā ātma-jān hatān

(SB 1.7.41)

Traducción: “Después de llegar a su propio campamento, Arjuna, junto con su querido amigo y auriga, Śrī Kṛṣṇa, confió el asesino a su querida esposa, que se lamentaba por los hijos asesinados”. (canta sinónimos de SB 1.7.42) (pausa)

tathāhṛtaṁ paśuvat pāśa-baddham

avāṅ-mukhaṁ karma-jugupsitena

nirīkṣya kṛṣṇāpakṛtaṁ guroḥ sutaṁ

vāma-svabhāvā kṛpayā nanāma ca

(SB 1.7.42)

Traducción: “Śrī Sūta Gosvāmī dijo: Draupadī vio entonces a Aśvatthāmā, que estaba atado con cuerdas como un animal y silencioso por haber cometido el asesinato más infame. Debido a su naturaleza femenina, y debido a que ella es naturalmente buena y se porta bien, le mostró el debido respeto como brāhmaṇa”. (pausa)

Prabhupāda: También lee el significado.

Pradyumna: ¿Ambos versos?

Prabhupāda: Sí.

Pradyumna: Significado: “La relación trascendental entre Arjuna y Kṛṣṇa es de una amistad sumamente entrañable. En el Bhagavad-gītā, el Señor mismo ha dicho que Arjuna es Su más querido amigo. Todo ser viviente está relacionado con el Señor Supremo mediante una clase de relación afectuosa, ya sea como sirviente o amigo o como padre o como objeto de amor conyugal. De ese modo, todo mundo puede disfrutar de la compañía del Señor en el reino espiritual, si uno lo desea y lo intenta sinceramente mediante el proceso del bhakti-yoga.

“Aśvatthāmā fue condenado por el Señor mismo, y Arjuna lo trató como a un delincuente, no como al hijo de un brāhmaṇa o de un maestro. Pero cuando fue llevado ante Śrīmatī Draupadī, ella, aunque estaba afligida por el asesinato de sus hijos, y aunque el asesino estaba presente ante ella, no pudo retirar el debido respeto que por lo general se ofrece a un brāhmaṇa o al hijo de un brāhmaṇa. Esto se debía a su naturaleza apacible como mujer. Las mujeres como clase no son mejores que los niños y, por ello, no tienen la capacidad discriminatoria que tiene el hombre. Aśvatthāmā demostró ser un hijo indigno de Droṇācārya, de un brāhmaṇa, y por esa razón fue condenado por la más grande de las autoridades, el Señor Śrī Kṛṣṇa, y sin embargo, una mujer apacible como Draupadī no pudo retirar su cortesía natural hacia un brāhmaṇa.

“En la familia hindú, incluso hasta la fecha, la mujer todavía ofrece el debido respeto a la casta brāhmaṇa, por muy caído e infame que el brahma-bandhu sea. Pero los hombres han comenzado a protestar contra los brahma-bandhus que nacen en familias de brāhmaṇas buenos pero que por sus actos son menos que śūdras.

“Las palabras específicas que se utilizan en este śloka son vāma-svabhāvā, 'dócil y amable por naturaleza'. Un buen hombre o una buena mujer aceptan cualquier cosa con mucha facilidad, pero un hombre medianamente inteligente no lo hace. Sea como sea, no debemos dejar de lado nuestra razón y capacidad discriminatoria solo por amabilidad. Debemos tener una buena capacidad de discriminar para juzgar las cosas por sus méritos. No debemos dejarnos llevar por una naturaleza dócil femenina y, aceptar por ello cosas que no son autenticas. Aśvatthāmā puede ser respetado por una mujer bondadosa, pero eso no significa que sea tan bueno como un brāhmaṇa genuino”.

(pausa)

Prabhupāda:

athopetya sva-śibiraṁ

govinda-priya-sārathiḥ

nyavedayat taṁ priyāyai

śocantyā ātma-jān hatān

(SB 1.7.41)

tathāhṛtaṁ paśuvat pāśa-baddham

avāṅ-mukhaṁ karma-jugupsitena

nirīkṣya kṛṣṇāpakṛtaṁ guroḥ sutaṁ

vāma-svabhāvā kṛpayā nanā (pausa)

(SB 1.7.42)

En el significado se ha explicado ya que la naturaleza de la mujer es muy mansa y la naturaleza del hombre es muy fuerte. Esa es la diferencia. Por eso, según la civilización védica, las mujeres deben recibir protección porque son muy sencillas. Pueden ser conducidas hacia la bondad muy fácilmente, y también pueden contaminarse muy fácilmente. Por naturaleza, son muy simples. Por eso, los śāstras dicen que... son como niños. Si moldean el carácter de un niño desde el mismo principio, pueden llegar hacer de él una gran personalidad. Del mismo modo, si educan a las mujeres desde el principio en cómo ser castas y cómo ser fieles al marido, entonces pueden llegar a ser unas madres muy buenas, un gran bien en la familia.

Y las Escrituras védicas nos aportan información suficiente sobre cómo se debe educar a un hombre, a un niño, a una niña, para que en el futuro lleguen a ser felices. El objetivo supremo de la vida es cómo llegar a vincularnos a Kṛṣṇa. Eso es el objetivo final. Athāto brahma jijñāsā. Si le digo a alguien: “El objetivo supremo de tu vida es comprender a Kṛṣṇa o Viṣṇu”, entonces de forma natural habrá preguntas: “¿Quién es Kṛṣṇa?”. “¿Qué es Kṛṣṇa?” .“¿Qué hace?”. Habrá muchas preguntas. Y esas preguntas se recomiendan en el Vedānta-sūtra: athāto brahma jijñāsā. Eso es la vida. Por eso, a los jóvenes y a las jóvenes se les debe educar para indagar acerca del objetivo supremo de la vida, Kṛṣṇa, Viṣṇu. Eso no lo saben en la civilización actual. Eso es lo que no saben. No solo en la civilización moderna, también en el pasado, aquellos que fueron atrapados por las modalidades de la naturaleza material, ahaṅkāra-vimūḍhātmā (BG 3.27). El concepto material de la vida, el ego falso, ahaṅkāra. A eso se le llama... Ahaṅkāra, pero cuando nos hallamos bajo la influencia de un falso ahaṅkāra, esa es la causa de todos nuestros problemas y sufrimientos. Ahaṅkāra, ahaṅkāra... Si nos enredamos, quedamos atrapados en este falso ahaṅkāra, entonces nos volvemos vimūḍhātmā, estamos atrapados por la naturaleza. Y esa es la dificultad.

Y ¿en que consiste ese falso ahaṅkāra? El ahaṅkāra falso es que: “Yo soy este cuerpo”. Eso es ahaṅkāra falso: “Yo soy este cuerpo, soy indio, soy americano, soy brāhmaṇa, soy kṣatriya, soy sannyāsī, soy brahmacārī”, y así sucesivamente, tantísimas cosas. Todo identificaciones del cuerpo. Eso es falso ahaṅkāra. Por eso, Caitanya Mahāprabhu nos ha enseñado a liberarnos de ese falso ahaṅkāra. Caitanya Mahāprabhu dijo: nāhaṁ vipro na yatir vā (CC Madhya 13.80), (Padyāvalī 63): “No soy brāhmaṇa, no soy sannyāsī, no soy gṛhastha, no soy vānaprastha. no soy esto ni aquello”. Caitanya Mahāprabhu rechazó todas las designaciones materiales. “No soy esto, ni lo otro, ni aquello”. Incluso si estoy muy orgulloso de haber llegado a ser un brāhmaṇa o me siento muy orgulloso de ser un sannyāsī... Ése es el nivel más elevado de la vida humana, llegar a ser un brāhmaṇa o un sannyāsī. Al sannyāsī se le considera el guru de todos. Hay cuatro varṇas y cuatro āśramas. Brāhmana.... (cortado) ...y kṣatriya. Y en las ordenes espirituales, el sannyāsī es el guru de todos, incluso del brāhmaṇa. Pero Caitanya Mahāprabhu decía: “Yo no soy ni brāhmaṇa ni sannyāsī”. Lo rechazaba. Nāhaṁ vipro na ca nara-patir na yatir vā (CC Madhya 13.80). Yati significa sannyāsī. Y Él lo rechazó.

Y eso es falso. Incluso si se sienten muy orgullosos de ser brāhmaṇas muy eruditos o sannyāsīs muy avanzados, esa no es su libertad. Aún no están liberados. Todavía se hayan en el plano de la vida condicionada. ¿Entonces? ¿Cuándo van a liberarse? Eso lo explica Caitanya Mahāprabhu: gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ (CC Madhya 13.80). Eso es liberación. Gopī-bhartuḥ, el sustentador de las gopīs, Gopījana-vallabha. La ocupación de Kṛṣṇa es cómo complacer a las gopīs, a los habitantes de Vṛndāvana. Yaśodā-nandana vraja-jana-rañjana. Como vṛndāvana-vāsī, no tienen otra ocupación que amar a Kṛṣṇa, de manera similar, Kṛṣṇa no tiene otra ocupación que complacer a las gopīs y a los habitantes de Vṛndāvana. Gopījana-vallabha. ¿Cómo entonces? ¿Por qué está Kṛṣṇa tan apegado a los vṛndāvana-vāsīs? Tan pronto como había alguna dificultad, lo hemos leído en el Bhāgavatam, tan pronto como había un incendio...

Los vṛndāvana-vāsīs no conocen a nadie más que a Kṛṣṇa y Kṛṣṇa devora el fuego. Tan pronto como empezaron a caer torrentes de lluvia, Vṛndāvana iba a ser inundado, Kṛṣṇa inmediatamente vino a rescatarlos y levantó la colina Govardhana: “Vengan debajo de Mí”. Eso es Gopī-jana-vallabha. Ellos no saben nada. Ni siquiera saben que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Pero no les gusta amar a nadie que no sea Kṛṣṇa. Esa es su única cualificación. No aman a Kṛṣṇa entendiendo que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, paraṁ brahma paraṁ dhāma (BG 10.12). Ellos no sabían esto. A ellos no les gusta ni siquiera amar a Viṣṇu más que a Kṛṣṇa. Esa es su cualificación. Gopī-jana-vallabha.

Y cuando nos elevamos a ese plano, como enseña Caitanya Mahāprabhu, gopī-bhartuḥ pada-kamalayoḥ... Él también trae como referencia a las gopīs porque Kṛṣṇa se haya completamente bajo las gopīs. Su deuda con las gopīs es tan grande que ha dicho: “No puedo compensarles por estas deudas. No me es posible”. Kṛṣṇa, el todopoderoso, el pleno de opulencias, pero no tiene manera de pagar la deuda que ha contraido con las gopīs. Esa es la posición de las gopīs. Caitanya Mahāprabhu aconseja: ramyā kācid upāsanā vraja-vadhū-vargeṇa yā kalpitā (Caitanya-manjusa). No hay otra forma mejor de adorar a Kṛṣṇa que la que las gopīs planearon. Ramyā kācid upāsanā vraja-vadhū-vargeṇa yā kalpitā. Es lo más elevado. De la misma forma, dice: gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa, Gopī-jana-vallabha. Gopī-jana-vallabha es Kṛṣṇa; pada-kamalayoḥ, alguien que se ha refugiado. No traten de llegar a ser gopīs. No. Más bien traten de convertirse en el polvo de los pies de loto de las gopīs. Gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ (CC Madhya 13.80). Como Uddhava. Uddhava quería llegar a ser una brizna de hierba en Vṛndāvana porque las gopīs así lo pisarían. Esta es la perfección más elevada. Y liberación. Liberación significa gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsa-dāsānudāsaḥ. Cuanto más se vuelven sirvientes del sirviente, del sirviente del vaiṣṇava, esa es su perfección (CC Madhya 13.80). Esa es la perfección.

Nuestro mandamiento védico es simplemente tratar de entender que ustedes son ahaṁ brahmāsmi. Eso es un hecho. Pero si simplemente trato de llegar a ahaṁ brahmāsmi sin conocer la filosofía completa, caeré de nuevo, diré que: “Yo soy igual a Dios”. Ahaṁ brahmāsmi significará entonces: “Yo soy el Dios Supremo”, como los māyāvādīs que piensan que liberación significa: “Me he vuelto uno con Dios”. No. Esa no es su posición. No pueden volverse... Ese es otra māyā. Ese es el último dictado de māyā: “¿Por qué van a ser el sirviente de gopī-bhartuḥ? Ustedes pueden ser Dios”. Eso es māyā. Esa es la última trampa de māyā, y por eso caen. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho 'nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ (SB 10.2.32). Anādṛta. Con grandes austeridades, penitencias y vairāgya, pueden elevarse hasta el paraṁ padam. Paraṁ padam significa Brahman. Nirviśeṣa-brahman. No en la existencia material, sino en la existencia espiritual. Āruhya. Pueden elevarse hasta ese punto. Ahaṁ brahmāsmi: comprender que: “Yo no soy materia, yo soy Brahman”. Pero a menos que uno se refugie en el gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa, caerá. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ (SB 10.2.32). ¿Por qué? Anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ. Como enseña Caitanya Mahāprabhu, porque uno no sabe gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ (CC Madhya 13.80), se cae. No tiene refugio. Anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ.

Por eso siempre debemos recordar que si queremos ser reconocidos por Kṛṣṇa, si queremos llegar a ser habitantes de Vṛndāvana, debemos aprender esta lección que nos dio Caitanya Mahāprabhu: gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ. De modo que el esfuerzo por volverse una gopī, eso también es māyāvādī, que: “Me convertiré en una gopī”. No. Tienen que convertirse en el sirviente del sirviente del sirviente de las gopīs. Eso es... De lo contrario, es el mismo ahaṅkāra. Ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate (BG 3.27). Entonces otra vez seremos descarriados. Esa es la enfermedad material. Todo mundo está lleno de algún tipo de ahaṅkāra: “Yo soy esto, soy aquello, soy brāhmaṇa, soy sannyāsī, soy un señor, soy esto”. Muchas cosas. Mientras continúe esa mentalidad, eso es māyā. Ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate. En realidad, esa no es mi posición. Por eso, Caitanya Mahāprabhu desde el mismo comienzo enseña: jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa (CC Madhya 20.108-109). A no ser que lleguen a entender: “Soy el sirviente eterno de Kṛṣṇa...”. Eso es conocimiento verdadero. Es un conocimiento que se obtiene bahūnāṁ janmanām ante (BG 7.19). Ante. Ante significa al final de muchísimas, muchísimas vidas. Jñānavān. No necios sinvergüenzas, sino jñānavān. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate. Este gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ (CC Madhya 13.80), después de muchísimas, muchísimas vidas.

Caitanya Mahāprabhu nos enseña a partir de esto, que somos dāsa. Abandonen esa idea de que son amos independientes, o uno con Dios, o tantas ideas desvergonzadas. Eso no es bueno. Y ahí comienza, tal como enseña Caitanya Mahāprabhu: jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa (CC Madhya 20.108-109). Caitanya Mahāprabhu enseña a partir del punto en que termina el Bhagavad-gītā. El Bhagavad-gītā dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Esa es la relación. Estamos tratando de ser el amo aquí, todos. Kṛṣṇa dice: “Abandona esa idea. Esos planes que estas haciendo para convertirte en el amo del mundo: 'Soy el monarca de todo lo que contemplo'. Abandona esa idea. Entonces estarás en la posición adecuada”. Sarva-dharmān parityajya mām ekam. Eso significa: “Yo soy el amo. Si quieres tener una vida pacifica, acepta esta proposición de que Yo soy el amo, tú eres el sirviente”.

Por eso Yāmunācārya ha dicho: kadāham aikāntika-nitya-kiṅkaraḥ praharṣayiṣyāmi sanātha-jīvitam (Stotra-ratna 43): “Yo he sufrido en tantas vidas, por ello...”. Bhavantam evānucaran nirantaraḥ praśānta-niḥśeṣa-mano-rathāntaraḥ. Está orando: “Mi Señor, ¿cuándo llegaré a ser Tu sirviente constante?”. Bhavantam evānucaran nirantaraḥ. Nirantara significa siempre. Praśānta-niḥśeṣa-mano-rathāntaraḥ. Nos dejamos guiar por la especulación mental. Pero debemos volvernos completamente śānta, libres por completo de especulación mental. Bhavantam evānucaran nirantaraḥ praśānta-niḥśeṣa-mano-rathāntaraḥ kadāham aikāntika-nitya-kiṅkaraḥ. “¿Cuándo llegaré a ser el sirviente más atento?”. Aikāntika, sin ninguna otra ocupación. Kadāham aikāntika-nitya.... Praharṣayiṣyāmi: “Entonces estaré muy contento”, praharṣayiṣyāmi. Sanātha-jīvitam. Sanātha. Quienes no son conscientes de Kṛṣṇa, son anātha. Anātha, ya conocen a anātha. Anātha significa sin padre, sin madre, sin protección. Eso se llama anātha. Y aspiren a convertirse en sanātha. Sanātha significa: “Sí, tengo mi protector. Kṛṣṇa me va a proteger”. Prakṣiṣyati iti viśvāsa-pālanam (?). “Sí, me he entregado a Kṛṣṇa y Él me protegerá”. Eso es entrega. Śaraṇāgati significa... Este es uno de los elementos de śaraṇāgati, que: “Me he entregado plenamente a Kṛṣṇa”. Kṛṣṇa dice: ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi (BG 18.66). “Por eso estoy plenamente protegido. Él me va a proteger”. Y creer en estas palabras de Kṛṣṇa eso es plena entrega.

No es teórico, es práctico. Es como en nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, incluso en Estados Unidos preguntan sobre nuestros devotos: “¿Cómo es que no trabajas? Simplemente se pasan el día danzando y tienen esos edificios tan grandes y tienen tantos autos y comen muy bien”. Están sorprendidos. ¿Por qué sorprendidos? Sanātha-jīvitam: estamos bajo la protección de Kṛṣṇa. ¿Por qué voy a vivir pobremente, en la pobreza? No. El sirviente de Kṛṣṇa debe tener plena opulencia. Porque sanātha-jīvitam. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. No olviden esta filosofía. Si se entregan completamente a Kṛṣṇa... Y Kṛṣṇa siempre está deseoso, gopī-jana-vallabha, Vraja-jana-rañjana. Y, amar a Kṛṣṇa, estar completamente bajo el control de Kṛṣṇa, eso es gopī-jana-vallabha, eso es gopī-jana. Y Él siempre está deseoso. Sanātha-jīvitam. En todos los sentidos, simplemente permanezcan bajo el control de Kṛṣṇa, plenamente bajo el refugio de los pies de loto de Kṛṣṇa y entonces pueden alcanzar toda la felicidad sin ningún esfuerzo. Eso es svarūpeṇa vyavasthitiḥ (SB 2.10.6). Eso se llama mukti. Mukti significa vivir en esa situación, que: “Yo soy el sirviente eterno de Kṛṣṇa, Él me dará plena protección, mi única ocupación es cumplir Su orden”. A eso se le llama mukti.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin)