ES/761015 - Clase BG 07.01 Hindi - Chandigarh

ES/Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

761015BG - Chandigarh_hindi, 15 octubre 1976 - 30:02 minutos

(traducido del hindi al inglés) (la traducción al inglés no está editada, lo que afecta la traducción al español)

Pradyumna: Traducción: “La Suprema Personalidad de Dios dijo: Ahora oye, ¡oh, hijo de Pṛthā!, cómo mediante la práctica del yoga con plena conciencia de Mí, con la mente apegada a Mí, podrás conocerme por completo, libre de dudas”.

Prabhupāda:

mayy āsakta-manāḥ pārtha

yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ

asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ

yathā jñāsyasi tac chṛṇu

(BG 7.1)

Durante los dos últimos días hemos estado discutiendo sobre los ateos, los demonios, que asatyam apratiṣṭhaṁ te jagad āhur anīśvaram (BG 16.8), que no hay Dios, esto es lo que dicen los demonios. Los demonios dicen que no hay Dios. Hay una definición más de lo que es un demonio, que es declarada por el Señor mismo, que uno que está influenciado por la cualidad demoníaca, se dividen en cuatro clases.

na mam duṣkṛtino mūḍhāḥ

prapadyante narādhamāḥ

māyāyapahṛta-jñāna

āsuraṁ bhāvam āśritāḥ

(BG 7.15)

Los que son demonios, he explicado quién es un demonio. Hay dos clases de personas, uno es demonio y el otro es semidiós o dios. Viṣṇu-bhaktaḥ smṛto daiva āsuras tad-viparyayaḥ (Padma Purana). Aquellos que son devotos del Señor, que aceptan al Señor, son llamados piadosos. Deben haber oído hablar de la palabra piadoso. Los planetas de los semidioses, Indra, Candra, Varuṇa, Vāyu, Brahmājī, Śivajī, hay grandes semidioses como estos. ¿Por qué se les llama semidioses? Todos ellos son devotos del Señor y trabajan bajo la dirección del Señor. El Señor Supremo es el maestro y el resto son todos Sus sirvientes. Esto se afirma Caitanya Mahāprabhu que el maestro es el Señor Kṛṣṇa. Ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya (CC Adi 5.142), el Señor Kṛṣṇa es el maestro, ekale īśvara kṛṣṇa. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (BS 5.1), esto se afirma en las Escrituras, el Señor Supremo mismo es Kṛṣṇa, kṛṣṇas tu bhagavān svayaṁ (SB 1.3. 28). Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ. El Señor mismo dice en el Bhagavad-gītā: mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañ-jaya (BG 7.7). Estos son los mandatos de las Escrituras. Para aquellos que no saben quién es Dios, el Señor mismo se aventura a decirnos quién es. En esta tierra de la India, el Señor Rāmacandra, el Señor Kṛṣṇa, se aventuran a explicar que el Señor Supremo no es sin forma, ser sin forma es una exhibición de Su poder. Tal como el Señor ha dicho en el Bhagavad-gītā: mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā (BG 9. 4). Avyakta mūrti, todo el mundo material es una forma no manifestada, avyakta mūrti. Mat-sthāni sarva-bhūtāni na cāham teṣv avasthitaḥ (BG 9.4). Todos estos puntos han sido tratados en el Bhagavad-gītā.

Decir que no hay Dios es un sinsentido. Las personas insensatas, los endemoniados dicen esto. Por lo tanto, los demonios se dividen en cuatro categorías. Una es duṣkṛtinaḥ, que significa aquel que siempre está involucrado en actividades pecaminosas. Kṛti significa aquel que trabaja bien, es meritorio, su cerebro funciona bien, pero se dedica a actividades pecaminosas, esto se llama duṣkṛtinaḥ. Y aquel cuyo cerebro está bien, y lo usa para propósitos buenos, eso se llama sukṛti. Esos son los demonios y los piadosos. Los piadosos hacen sukṛti y los demonios hacen duṣkṛtinaḥ. Los que son sukṛti vienen al Señor. Catur-vidhā bhajante māṁ janāḥ sukṛtino ’rjuna (BG 7.16). Las cuatro clases de sukṛti, los que son piadosos, ārtaḥ; ārthaḥ-arthī, jijñāsuḥ y jñānī. Los piadosos, cuando están angustiados, se dirigen al Señor: “Oh Señor, estoy afligido, por favor, sé misericordioso conmigo y muéstrame el camino para salir de esta angustia”. Aunque esto no sea un servicio devocional puro, aun así se le llama una persona piadosa. Aquel que está angustiado y se dirige al Señor, aunque no sea servicio devocional puro. Un devoto puro del Señor no le pide nada a Él.

anyabhilasita-sunyam jnana-karmady-anavrtam

anukulyena krsnanu-silanam bhaktir uttama

(Brs. 1.1.1)

Un devoto de primera clase del Señor nunca pide nada al Señor. Siempre está dispuesto a ofrecer algo al Señor: “Oh Señor, toma de mí todo lo que poseo”. Prāṇair arthair dhiyā vācā (SB 10.22.35), “toma mi vida, mi riqueza, mis palabras y mi inteligencia”. Este es el sentimiento de un devoto puro. Al igual que los Pāṇḍavas, el Señor está presente ante ellos como un amigo, Kṛṣṇa. Su reino fue usurpado, su familia, su esposa fue insultada, pero pueden ver en el Mahābhārata que ellos nunca oraron al Señor que: “Tú eres nuestro amigo y sin embargo todo esto está sucediendo con nosotros”. No. Ellos nunca dijeron esto. Nunca. El Señor está siempre con ellos pero nunca le oraron para que eliminara sus dificultades. Este es el sentimiento de un devoto puro.

Y aquellos que no han alcanzado esa etapa todavía son llamados piadosos. En el futuro se convertirán en devotos puros. Por lo tanto, es un mandato de las Escrituras que, aunque tengan un deseo material, aun así realicen servicio devocional.

akāmaḥ sarva-kāmo vā

mokṣa-kāma udāra-dhīḥ

tīvreṇa bhakti-yogena

yajeta puruṣaṁ param

(SB 2.3.10)

Aunque no es correcto pedir nada al Señor, pero una persona común y corriente, al igual que la gente cristiana pide al Señor: “¡Oh, Dios, danos el pan de cada día”. Eso está bien. No hay necesidad de pedir nada al Señor. El Señor proporciona a cada uno lo que necesita. Eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān (Kathā Upaniṣad 2.2.13) La palabra Bhagavān significa aquel que satisface los deseos de todos.

Acercarse al Señor para comer y beber no es malo, pero tampoco es correcto. Hay que acercarse al Señor porque: “Oh, Señor, estoy enredado en esta māyā. Por favor, sé misericordioso y vuelve a ocuparme en Tu servicio”. Eso es todo.

ayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ

patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau

kṛpayā tava pāda-paṅkaja-

sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya

(CC Antya 20.32, Śikṣāṣṭaka 5)

Esto nos ha sido enseñado por Caitanya Mahāprabhu, lo que se debe pedir al Señor. El Señor es nanda…. Cuando el Señor vino aquí, se quedó en Vṛndāvana como el hijo de Nanda Maharajá. El Señor se complace mucho cuando se dirigen a Él como Nandanandana. Por eso Caitanya Mahāprabhu nos ha enseñado ayi nanda-tanuja, no dijo Kṛṣṇa. Vasudeva, se complace más cuando se dirige a Él como nanda-tanuja. kṛpayā tava pāda-paṅkaja-sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya patitaṁ kiṅkaraṁ māṁ. “De un modo u otro he caído en este océano de nacimiento y muerte”. El mundo material, el mundo material es conocido como océano de nacimiento y muerte. Bhava significa nacimiento repetido. Muere una vez y luego vuelve a nacer. Y no está restringido a un solo tipo de nacimiento, muchos tipos, 8.400.000 especies que uno tiene que atravesar. Por eso se llama océano de nacimiento y muerte. No se sabe cómo nacerá uno. Esto debe ser entendido.

La vida humana es sólo para este propósito. En la forma de vida humana uno tiene que dejar un cuerpo y aceptar otro cuerpo, y debemos estar preparados sobre qué tipo de cuerpo vamos a obtener. El Señor ha dicho en el Bhagavad-gītā, que si quieren estar preparados, entonces deciden a dónde quieren ir. Si quieren ir a los planetas celestiales, hay lugares agradables, Svaragaloka, Janaloka, Mahaloka, Satyaloka, estos cuatro planetas están allí y abajo también están Tala, Atala, Patala, Vitala, Talātala, Rasātala. Oṁ bhūr bhuvaḥ, el Gāyatrī que se canta: Oṁ bhūr bhuvaḥ svaḥ tat savitur vareṇyaṁ bhargo devasya. Tres sistemas planetarios, si quieren ir a los planetas superiores, pueden ir. yānti deva-vratā devān (BG 9.25). Hay que adorar a los semidioses, no pueden subirse a un avión e ir al planeta Luna. Tienen que prepararse, si quieren ir al planeta Luna hay una manera dada en las Escrituras, a través del proceso de karma kāṇḍa pueden ir al planeta Luna. Y si van allí, obtendrás —eso significa que seis meses de los nuestros es un día ahí. De esta manera, pueden obtener 10.000 años de vida. Y disfrutar miles de veces más de lo que obtienen aquí. Pueden conseguir todo esto. Por eso se dice, Svaragaloka, Janaloka, Mahaloka, Tapaloka, Brahmaloka, si quieren ir a los planetas superiores, entonces preséntense de tal manera, entonces pueden ir allí. Yānti deva-vratā devān pitṝn yānti pitṛ-vrataḥ (BG 9.25): “Si quieren ir al planeta de los ancestros, solo realizando la ceremonia de śraddhā, actividades piadosas, actividad de karma-kāṇḍī”. Y si quieren permanecer aquí, que: “Este es mi país, esta es mi India, esta es mi Inglaterra”. Hoy en día el nacionalismo está en boga. Pueden permanecer aquí, bhūtāni yānti bhūtejyā (BG 9.25), “y si quieren volver a Mí”, entonces mad-yājino ’pi mām (BG 9.25), entonces conviértanse en devotos del Señor, entonces pueden volver a Él. Esa es su decisión de dónde quieren ir. Tatha dehāntara-prāptir (BG 2.13). Debemos estar preparados para ello. Yānti deva-vratā devān (BG 9.25). Este es el propósito de la vida humana. No es que lleven una vida igual igual que los animales, y no hay Dios, coman, beban y diviértanse, eso es vida animal. Esto no es correcto.

Por lo tanto, aquellos que no se esfuerzan por entender a Dios son llamados demonios. Y los demonios se dividen en cuatro categorías, como les decía, una es duṣkṛtinaḥ, persona pecadora, sólo se dedican a actividades pecaminosas, duṣkṛtinaḥ. Y el otro es mūḍhāḥ, significa asno. Él no entiende. ¿Cómo pueden decir que Dios no existe? Si no es un asno, entonces no dirá que Dios no existe. Por favor, piensen en esto. Pueden pensar usando su cuerpo como ejemplo. Este cuerpo que tienen, el cuerpo que tengo, actuamos sobre la inteligencia. Mientras estemos vivos, si alguien nos toma por los brazos, nos enfadamos. Y este cuerpo permanecerá y la parte y porción del Señor Supremo, la entidad viviente, dejará este cuerpo, entonces incluso si alguien patea este cuerpo nadie protestará. Al igual que debido a la presencia de la entidad viviente, el cuerpo es honrado, de manera similar, esta manifestación cósmica tiene a Paramātmā en ella —por eso es honrado, por eso el Sol sale a tiempo— todo está regulado. Y el Señor mismo dice: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10), por orden del Señor.

Al igual que debido a que estoy en este cuerpo, el cuerpo está funcionando bien. Y si van a la oficina, al gobierno, debido a que el ministro está allí, el presidente está allí, el gobierno está funcionando bien. Si van a la oficina, el Director General está allí, por eso la oficina está funcionando bien. Dondequiera que vayan debe haber un hacedor, un supervisor, definitivamente algún maestro está allí. Existe esta enorme manifestación cósmica, y no hay nadie. Jagad ahur anīśvaram (BG 16.8). Esto es una tontería. Sólo un gran tonto dirá que no hay Dios. De lo contrario, una persona ordinaria, dondequiera que vaya, encontrará un hacedor, un supervisor, allí estará un dador de órdenes. Ellos no piensan en todo esto, pero vienen aquí y dicen que no hay Dios. Por eso se dice mūḍhāḥ. Y por qué siguen siendo mūḍhāḥ, duṣkṛtinaḥ y narādhamāḥ. Aquellos que constantemente realizan actividades pecaminosas, obtienen un nacimiento humano pero permanecen muy caídos. No son elevados. Por realizar actividades pecaminosas, aunque haya obtenido esta forma de vida humana, es lo más bajo de la humanidad, narādhamāḥ.

Por eso no es apropiado. Justo esta mañana conocí a una persona. Decía: “Quiero pan, quiero ropa, ¿qué tengo que ver con Dios?”. “Está bien, quieres pan y ropa”. Pero el animal también es así, de hecho no necesita ropa, sólo necesita pan. El hombre se vuelve como un animal, sólo quiere pan. Aquellos que trabajan sólo por el pan, son cerdos. Así como el cerdo trabaja duro todo el día: “¿Dónde hay heces, dónde hay heces?”. Si un ser humano también hace esto: “¿Dónde está el pan, dónde está el pan?”, trabaja duro solo por esto, nada más, así lo hacen los cerdos y los perros también. Esto continúa.

Los que no aman a Dios, los que no quieren entender el tema de Dios, son cerdos y perros. Sa eva go-kharaḥ (SB 10.84.13). Este es el mandato de las Escrituras. Si tienen forma de vida humana, entonces hay una conexión con el Señor de todos modos... (inaudible) ...al igual que el gobierno está conectado con los que están dentro de la cárcel y los que están fuera de la cárcel. La conexión del gobierno no se puede romper. Del mismo modo, los demonios están conectados con el Señor y los piadosos también están conectados con el Señor. Pero la diferencia es que los piadosos saben que el Señor existe y los demonios no lo saben en absoluto. Esta es la única diferencia. La conexión está ahí.

Al igual que una persona va a la cárcel, los convictos, ¿por qué van a la cárcel? Han realizado actividades pecaminosas, han robado, o algo más... (inaudible) ...de manera similar aquellos que han olvidado al Señor, los demonios, las personas pecadoras, tienen que venir a este mundo material. El Señor ha dado las Escrituras, por leer las Escrituras y entenderlas, gradualmente, gradualmente, Mad-yājino 'pi yānti mām. Se convierten en devotos y regresan a Dios.

¿Por qué tenemos las Escrituras védicas? Para esto, estas personas tontas que han olvidado al Señor y no quieren restablecer su relación con el Señor, se les debe enseñar gradualmente, lo que es el mandato de las Escrituras. Esto se afirma en el Caitanya Caritāmṛta, que; anādi bahir mukha jīva kṛṣṇa bhuli gelaataeva kṛṣṇa veda purāṇa karila (CC Madhya 20.117), esta entidad viviente solo mira externamente,

śoce tato vimukha-cetasa indriyārtha-

māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān

(SB 7.9.43)

Prahlāda Maharajá dijo al Señor Nṛsiṁhadeva que: “Oh Señor, personalmente no tengo ninguna miseria porque cuando canto sobre Tus glorias, entonces soy dichoso”.

naivodvije para duratyaya-vaitaraṇyās

tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-cittaḥ

(SB 7.9.43).

“Pero pareces angustiado”. “Sí, estoy angustiado”. “¿Por qué?”.

śoce tato vimukha-cetasa indriyārtha-

māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān

(SB 7.9.43)

“Estoy angustiado por estos asnos que no Te aceptan, que siempre están angustiados, por ellos estoy angustiado, cómo enseñarles a ser felices”.

Un vaiṣṇava, el significado de vaiṣṇava es para duḥkha duḥkhī, que no es infeliz por sí mismo, no ora al Señor para sí mismo, ese es un vaiṣṇava puro. Pero para duḥkha duḥkhī, para la gente tonta en el mundo material, por haber olvidado al Señor están enfrentando dificultades. Trabajan muy duro día y noche para comer dos rebanadas de pan. E incluso en eso hay muchas dificultades. Ellos no entienden esto y piensan que esto es la vida. Y las Escrituras prohíben que esta vida humana que han obtenido no sea para vivir y trabajar duro como los cerdos y los perros, como un asno. Hoy en día, incluso el rickshaw y la carreta de mano también está siendo tirada por el hombre. Trabajan tan duro por dos rebanadas de pan y todavía se les instiga a trabajar aún más, más duro. Trabajan como caballos, como asnos, e incluso entonces se les dice que su trabajo duro no es suficiente, trabajen más, trabajen más. ¿Es esto la vida humana?

La vida humana es en la que, lo que Dios nos ha dado de comer, lo comemos en paz. El Señor nos ha dado suficiente para comer, no hay escasez porque las Escrituras dicen: eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān nityo nityānām cetanaś cetanānām (Kathā Upaniṣad 2.2.13). El Señor es eterno, y la entidad viviente también es eterna. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). El Señor tampoco muere y la entidad viviente tampoco muere. Entonces, ¿cuál es la diferencia? El cuerpo del Señor es inmutable, pero nuestro cuerpo es siempre cambiante. Parece que la entidad viviente muere, pero no. Por lo tanto, el Señor enseña: na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). No piensen que si el cuerpo se destruye, entonces la entidad viviente muere. No, él es parte del Señor, mamaivāṁso jīva-loke (BG 15.7). Cualquiera que sea la cualidad del Señor, la entidad viviente tiene la misma cualidad. Al igual que una gran pieza de oro y una partícula de oro. La cualidad es la misma en ambos. No es que por ser una partícula deje de ser oro y se convierta en hierro.

De manera similar, mamaivāṁso jīva-bhūtaḥ (BG 15.7), cualquiera que sea la cualidad del Señor, la entidad viviente también es pura. Esto lo pueden entender todos. Pero por la cobertura de māyā, esta cobertura material,..., el cuerpo sutil ha sido cubierto por el cuerpo burdo, eso se llama bhāva roga. Debemos salir de esto. Por eso el Señor desciende. El propósito es: “Tú tienes un cuerpo espiritual, al igual que Yo tengo un cuerpo espiritual, sat-cid-ānanda vigraha. Tú también tienes un cuerpo espiritual, ¿por qué estás sufriendo tanto en este mundo material? Vuelve a Mí, eres Mi hijo”.

Al igual que si hay un hombre rico, y su hijo se ha vuelto loco. El padre quiere que su hijo se cure y regrese a casa y se quede cómodamente: “Tengo muchas propiedades, puedes comer beber y ser feliz”. Este hijo insensato se ha vuelto loco, y está vagando por las calles, desnudo y sufriendo de muchas maneras. El padre siempre está perturbado por esto. Así también el Señor está perturbado porque nos volvemos locos y queremos venir aquí a este mundo material y ser felices, por eso el Señor nos advierte. Y Él explica:

yadā yadā hi dharmasya

glānir bhavati bhārata

abhyutthānam adharmasya

tadātmānaṁ sṛjāmy aham

(BG 4.7)

paritrāṇāya sādhūnāṁ

vināśāya ca duṣkṛtām

(BG 4.8)

Es por eso que el Señor desciende. Quienes son devotos o piadosos, realizan servicio devocional, quieren tomar el “darśan” del Señor, todos desean eso. Aunque el devoto no le ordena al Señor que le dé el “darśan”, pero el deseo está definitivamente ahí: “Si sólo pudiera obtener el darśan del Señor una vez”. Por eso el Señor viene. Vināśāya ca duṣkṛtām, el Señor tiene tanto poder que puede destruir a cualquiera en el momento que quiera. Pero Él viene por el devoto. Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām.

El Señor les dice a los demonios que: “Lo que dices no es correcto, existe Dios, Yo estoy ahí. Aham ādir hi devānāṁ. (BG 10.2). Ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate iti matvā bhajante māṁ (BG 10.8). Él lo ha enseñado todo.

Estos demonios que dicen que no hay Dios, Él les enseña que: “Yo estoy ahí, aquí está Dios”. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena (BS 5.38), “toma darśan”. Sarva-dharmān parityajya (BG 18.66). Han aceptado estos principios religiosos demoníacos, y durante vidas sólo están sufriendo miserias, han obtenido una forma de vida humana, por lo que hay algo de felicidad, y si consiguen una forma de vida vegetal o animal después de este nacimiento, entonces cuánto más tendrán que sufrir. Piensen en todo esto, y después de pensar, sarva-dharmān parityajya (BG 18. 66). Todos los planes que han hecho, ninguno de ellos funcionará, mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ahaṁ tvaṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi (BG 18.66): “Te libraré de todos los pecados en los que has incurrido”. Por eso el Señor Kṛṣṇacandra desciende y nos instruye sobre el servicio devocional, qué es, qué es Dios. Para enseñarnos esto en el Séptimo Capítulo dice que:

mayy āsakta-manāḥ pārtha

yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ

asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ

(BG 7.1)

Asaṁśayaṁ, olvídense de los demonios, los jijñāsu y los jñānī. Los ataḥ y los artha-artiḥ, son más los padres de familia. Porque en el āśrama de los padres de familia sólo hay muchos sufrimientos: “Hoy no hay riqueza, no hay esto, no hay aquello”. Y si estas cosas están ahí, entonces: “Quiero más, quiero más”. A esto se le llama un artha-artiḥ. Y artha siempre está ahí, si la riqueza se reduce entonces se ponen tristes, ya que esto no sucederá o aquello no sucederá. Así que artha, artha-artiḥ son los padres de familia.

Y los sannyāsīs son jijñāsu y jñānī. Hay cuatro tipos de personas, jijñāsu, jñānī, artha, artha-artiḥ, catur-vidhā bhajante māṁ… (BG 7.16) El jñānī y el jijñāsu quieren entender quién es Dios. Grandes pensadores filosóficos, no niegan la existencia de Dios. Los ateos niegan la existencia de Dios, diciendo que no hay Dios. Son los más pecadores. Y aquellos que no son pecadores, sukṛtino, se preguntan si Dios existe de verdad. “¿Está ahí o no? Él debe estar allí... (inaudible) ... incluso el profesor Einstein había aceptado que: “Cuanto más avanzo, veo que Dios definitivamente existe”. Es un gran científico. (cortado) (fin)