ES/761023 - Clase SB 05.05.01 - Vrndavana

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

761023SB-Vrndavana, 23 octubre 1976 - 35:58 minutos

Pradyumna: (canta el verso) …vāsudevāya , oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten)

ṛṣabha uvāca

nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke

kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye

tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ

śuddhyed yasmād brahma-saukhyaṁ tv anantam

(SB 5.5.1)

Traducción: (03:22) “El Señor Ṛṣabhadeva dijo a Sus hijos: Mis queridos muchachos, de todas las entidades vivientes que han aceptado cuerpos materiales en este mundo, aquella que ha recibido esta forma humana no debe trabajar arduamente, día y noche, simplemente para complacer los sentidos, lo cual pueden conseguir incluso los perros y los cerdos, que comen excremento. Deben ocuparse en penitencias y austeridades para alcanzar la divina posición del servicio devocional. Con esas actividades, el corazón se purifica, y al llegar a esa posición, se alcanza una vida eterna y bienaventurada, trascendental a la felicidad material, y que continúa para siempre”. (cortado)

Prabhupāda: Hemos comentado este verso ayer. Es muy esencial que esta forma humana de cuerpo es para rectificar o purificar nuestra existencia. Eso es lo que ellos no saben, sobre todo en estos tiempos modernos, que este cuerpo es temporal, y nosotros, las entidades vivientes, somos eternos, y que este es nuestro cautiverio. Mientras estemos dentro de este cuerpo material, es lo que nos tiene atados. La verdadera vida es la vida eterna, sin nacimiento, muerte, vejez ni enfermedad. ¿Dónde está esa ciencia? No existe ese departamento, esa rama del conocimiento que nos enseñe cómo puede uno vivir eternamente, sin ninguna enfermedad, sin vejez y sin muerte y sin nacimiento. Si hay nacimiento, hay muerte. Y entre los dos, el nacimiento y la muerte, está la vejez y la enfermedad. ¿Dónde está el científico que trate de resolver este problema?

Y este es el problema que Kṛṣṇa pone ante nosotros: janma-mṛtyu-jarā-vyādhi duḥkha-doṣānudarśanam (BG 13.9). Eso es conocimiento. Están haciendo planes para muchas cosas, pero ¿dónde está el plan que ponga fin a janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha? Eso no es tan fácil. Por eso lo han evitado. No tocan este punto. Están organizando las cosas para disfrutar la supuesta felicidad temporal. Pero esos intentos los hacen incluso los perros y los gatos. Esa no supone éxito alguno en la vida. Ya lo he dicho varias veces… Esa es la civilización védica. Cuando Viśvāmitra vino a ver a Mahārāja Daśaratha… Es una norma buena educación, de etiqueta, supongamos que viene a vernos un amigo, le preguntamos: "¿Cómo estás, amigo mío? ¿Cómo te van las cosas?". Del mismo modo, cuando Daśaratha Mahārāja le preguntó a Viśvāmitra: "¿Cómo estás?", ese "¿Cómo estás?" no era una pregunta ordinaria. Preguntó, aihiṣṭaṁ yat punar janma jayāya (Rāmayana). Las grandes personas santas, los sabios, se dedican al servicio devocional. ¿Cuál es el propósito? El propósito no es una ganancia material. El propósito es diferente. Y esa fue la pregunta de Dāsaratha Mahārāja: aihiṣṭaṁ yat punar janma jayāya: "Te estás sometiendo a tapasya, a austeridades, para conquistar el renacimiento".

Renacer, es algo muy doloroso. Pero como somos mūḍhas, hemos olvidado hasta qué punto es dolorosa la situación que es el volver a nacer. No lo recordamos. No lo recordamos. Hemos tenido que pasar por ello. Simplemente podemos imaginar lo doloroso que es permanecer en el útero de la madre, empacado en una bolsa hermética, sin ni siquiera poder mover las manos y las piernas. Esas son las tribulaciones de tener que nacer. Y del mismo modo, las dificultades de la muerte. A veces una persona permanece en coma durante meses y sufre mucho. A veces llora. De hecho, le salen lágrimas. No podemos verlo, pero dentro del cuerpo del moribundo hay mucho dolor. Esto se llama janma-mṛtyu. Y el anciano tiene tantas dificultades. Y vyādhi: todo el mundo tiene que pasar por algún tipo de enfermedad. No lo tenemos en cuenta. Y en este verso Ṛṣabhadeva hace hincapié en este punto: "Mis queridos muchachos, no desperdicien su vida viviendo como perros y gatos". No lo hagan. Eso no es para esta vida. La forma de vida humana tiene diferentes propósitos. Durlabhaṁ mānuṣaṁ janma tad apy adhruvam arthadam (SB 7.6.1). Esto debemos recordarlo siempre, que esta forma humana de cuerpo se obtiene después de muchísimas vidas. Bahūnāṁ janmanām ante (BG 7.19). Bahu sambhavante. Bahu sambhava. Sambhava significa nacimiento y muerte, nacimiento y muerte. Y eso no debemos olvidarlo. Todos debemos ser muy serios. Eso es civilización. No permanecer para complacer los sentidos peleándonos como perros y gatos. Eso no es bueno.

Y, para alcanzar este objetivo supremo de la vida, se necesita tapasya, austeridad. No se obtiene fácilmente. Por eso Caitanya Mahāprabhu nos ha enseñado:

tṛṇād api sunīcena

taror api sahiṣṇunā

amāninā mānadena

kīrtanīyaḥ sadā hariḥ

(CC Adi 17.31)

Caitanya Mahāprabhu nos recomienda: paraṁ vijāyate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam. Simplemente por… Caitanya Mahāprabhu no recomienda caprichosamente. Ésta es la recomendación para esta era: kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet (SB 12.3.51). Si cantan perfectamente este mantra Hare Kṛṣṇa, kīrtanād eva kṛṣṇasya, no cualquier otro nombre que no sea Kṛṣṇa, mukta-saṅgaḥ: pueden liberarse de esta asociación material o de la contaminación debida al contacto material. Esa es la ventaja especial de la era actual. La era actual, Kali-yuga, está llena de defectos. Kaler doṣa-nidhe (SB 12.3.51). Es un océano de defectos. Es muy, muy difícil. Sarvānge gha kutaido amala (?). Un hombre sufre de picazón, o lo que se llama llagas, en todo el cuerpo. Entonces, ¿dónde debería aplicarse la pomada? Debería sumergirse en la pomada. Ésta es la posición. Del mismo modo, cuando ven: "Esto es defectuoso, esto es defectuoso, todo está lleno de defectos...". La vida misma en Kali-yuga está llena de defectos. Todo es defectuoso. Pero, aun así, Kṛṣṇa es tan bondadoso que nos ha dado la oportunidad de que, al cantar Su santo nombre, podemos liberarnos de esta situación tan llena de defectos. Kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅga paraṁ vrajet. Es posible.

Entonces Caitanya Mahāprabhu, mahā-vadānyāvatara, Él es patita-pāvana. Él es el liberador de todas las almas caídas. Nos ha dado tantas recomendaciones de tapasya. Tiene que haber tapasya. Y eso lo podemos hacer fácilmente. No es muy difícil. Tenemos que ser muy humildes. Esa es la primera cualidad. Tṛṇād api sunīcena. Sunīcena significa más bajo que la hierba. Es como nosotros pisoteamos la hierba; la hierba no protesta. Tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣnunā. Y tolerante, más humilde que la hierba y más tolerante que el árbol. Un árbol nos beneficia a todos, pero a cambio le damos muchos problemas al árbol. Le rompemos las ramitas, le arrancamos las hojas. A veces, para tener nuestro combustible, lo cortamos. Pero el árbol no protesta. Estas cosas las ha enseñado Caitanya Mahāprabhu. Tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣnunā amāninā mānadena. Nadie debe pensar de sí mismo que es una persona muy prestigiosa, falsamente. Nadie es prestigioso. Todos debemos ser humildes. Estas tres, cuatro cosas las debemos aprender, y eso es tapasya. Y debemos evitar las actividades pecaminosas, es decir, no tener relaciones sexuales ilícitas, no comer carne, no practicar juegos de azar, no consumir sustancias embriagantes o drogas. Estas son algunas de las fórmulas positivas y negativas que nos ha dado Caitanya Mahāprabhu. Y si seguimos esta tapasya y cantamos Hare Kṛṣṇa, nuestra vida es un éxito.

Que la vida es un éxito significa, como aquí se indica, sattvaṁ śuddhyed yasmād brahma-saukhyaṁ tv anantam. Todos, cada uno de nosotros, estamos buscando la felicidad, sukham. De sukham viene saukhyam. Esa felicidad, si queremos continuar nuestra vida eterna, necesitamos felicidad eterna. Sin felicidad nuestra vida no vale la pena. Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Todo el mundo debe ser feliz, ānandamaya. Eso es el mundo espiritual. Ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ (BS 5.37). Hay una vida, ānanda-cinmaya-rasa. No jaḍānanda. Esto es jaḍānanda. En el mundo material, la felicidad material es jaḍa. No hay vida. Pero existe un lugar que está lleno de felicidad eterna. Esta vida debe dedicarse a ese objetivo, no a pelear como los perros y los gatos. Eso no es un gran mérito. El mérito significa arruinar nuestra propia vida. Quien pelea como los perros y los gatos, acaban siendo perros y gatos. La ley de la naturaleza es muy estricta. Por eso, debemos tener mucho cuidado en no ser como los perros y los gatos, sino ser muy humildes, más humildes que la hierba y más tolerantes que el árbol. Amāninā.

Todo el mundo quiere ser: "Una persona muy honorable, una persona muy prestigiosa, y debes respetarme". Esa es nuestra enfermedad material. "No quiero respetarte, pero tú debes ofrecerme respeto". Esta es la posición. Por eso, nuestro sistema es llamar a otro vaiṣṇava como prabhu: "Señor, usted es prabhu, usted es maestro". Pero le llamamos prabhu, pero pensamos: "No, tú no eres prabhu; yo soy prabhu. Tú eres un sirviente". Este proceso de engaño no nos va ayudar. En realidad, debemos creer que él es prabhu: "Él es un sirviente de Kṛṣṇa; y, por lo tanto, es mi prabhu". Esta es la mentalidad vaiṣṇava. Gopī-bhartur pada-kamalayor dāsa-dāsa-dāsa-dāsānudāsa (CC Madhya 13.80). Aquel que quiere convertirse en sirviente del sirviente del sirviente del sirviente, es un verdadero prabhu. Si uno piensa falsamente que: "Yo soy prabhu ", entonces estamos desperdiciando nuestra vida. Esta es la palabra que usamos entre nosotros, prabhu, significa que: "Yo soy tu sirviente; tú eres mi maestro". Pero eso se debe manifestar de una forma práctica. (tosiendo) Eso se llama tapasya, aprender todas estas cosas.

Sin tapasya no podemos liberarnos de este estado condicionado. No es posible. Aquellos que piensan que: "Hagamos todas las tonterías que podamos hacer, y al mismo tiempo nos liberaremos de esta condición material...". No, eso no es posible. Hay que someterse a tapasya. Como si estuvieran enfermos, tienen que someterse a unas cierta tapasya. Es como, lo primero que hacemos es ir a ver a un médico. Inmediatamente en nuestro país nos cobrara diez o veinte rupias. En su país, es más; ningún médico cobra menos de diez dólares. Diez dólares en nuestro cambio significan que son noventa rupias. ¿Quién puede pagar noventa rupias en este país? Eso es lo que cobran como mínimo. Y después las medicinas. Pero tienen que pagarlo, porque tienen una enfermedad. Y tienen que ganar este dinero trabajando mucho. Para curar su enfermedad tienen que someterse a algunas penitencias, algunas austeridades. Y dependiendo de la gravedad de la enfermedad es posible que haya que pagar más, que pueden no tener. Tienen que reunir ese dinero, tienen que pedir prestado, tienen que mendigar. Estas tribulaciones se llaman tapasya.

Simplemente para curarnos de una enfermedad común y corriente tenemos que pagarle al médico, pagar la medicina, y luego también tenemos que pasar hambre. No podemos comer nada. Nos prohíben tantas cosas. Esta austeridad es lo que se llama tapasya, negación, abnegación. Esto debemos aprenderlo. Si queremos utilizar este cuerpo de una forma cuerda, como las personas cuerdas, debemos aprender tapasya. Tapo dividan (SB 5.5.1). Y esta tapa, ¿cuál es la finalidad de esta tapasya? Tapasya, lo sabe todo el mundo. Es como el hombre que trabaja por la calle, tirando de una anhela. ¿Cuál es la finalidad? Al cabo de todo el día trabajando como un asno, ganará cinco o diez rupias. Eso también es tapasya. Tapasya significa trabajo. El piensa: "Obtendré diez rupias trabajando". No puede tirar del carro, la carga es muy pesada. Aun así, de una forma u otra… Eso también es tapasya. Un científico que descubre algo, tiene que trabajar muy duro y hacer experimentos, tantas cosas. Eso también es tapasya. Pero no es ese tipo de tapasya. No es ese tipo de tapasya que necesitamos. Tapo divyam. Estás trabajando arduamente para mantener juntos el cuerpo y el alma. Tienen que trabajar duro. Pero aquí, en este mundo ese trabajo duro debe ser para la autorrealización, para el contacto con lo divino. Se llama divyam.

Divyam se explica en el Bhagavad-gītā: janma karma ca divyam me (BG 4.9). Si simplemente se toman la molestia de comprender a Kṛṣṇa… Esa tapasya es la que se necesita: leer las instrucciones de Kṛṣṇa, el Bhagavad-gītā, el Śrīmad-Bhāgavatam, y tratar de entender a Kṛṣṇa. Porque esa tapasya, si la consideran un poco dolorosa… No es dolorosa, es muy agradable. Pero lo evitamos. Creemos que es dolorosa: "¡Ah! ¿Quién va a leer libros? Lo nuestro es vender libros, no leer libros". Eso no es bueno. También debemos leer. Eso es tapasya. Saddhaya. Eso es tapasya. No piensen que nuestros libros son simplemente para venderlos. No. Son también para la lectura. Si los leemos regularmente, al menos dos o tres horas, eso es tapasya. Tapo divyam. Entender la posición espiritual, la posición espiritual mía, la posición espiritual de Kṛṣṇa… (niño haciendo ruido) (al lado:) Deja eso. Eso es tapasya. Estas son las tapasyas. Levantarse temprano por la mañana, eso también es tapasya. No es que todos los días tenemos que ir tocando la campana —dung, dung, dung, ¡dung— “Levántate! ¡Levántate!". "No, estoy durmiendo". No, tienen que aceptarlo.

Estas son las tapasyas. Eso no podemos evitarlo. Si realmente queremos evitar este cuerpo, si queremos evitar trabajar como perros y gatos, como animales, tenemos que someternos a tapasya, una tapasya muy sencilla.

En esta era no es posible que como las grandes personas santas, vayan al bosque y se sometan a meditación en las montañas Himalayas bajo la nieve, y tantas dificultades. Sin comida, sin refugio, en lugar apartado, hay tantos animales. Ese tipo de tapasya en la era actual no es posible. Quédense aquí. Hemos construido un gran edificio, grande y hermoso. Pero como ya tenemos el edificio, simplemente vienen aquí como huéspedes gratis y se facilitan mucho la vida comiendo y durmiendo, eso no es tapasya. Eso no es tapasya. Deben tener mucho cuidado de mantener el templo muy limpio, estar limpios ustedes mismos, adorar a la Deidad. Eso se recomienda. Śrī-vigrahārādhana-nitya-nānā-śṛṅgāra-tan mandira-mārjanādau (Gurv-astaka 3). También eso es tapasya. Si no pueden leer, si no pueden hacer otra cosa, traten por lo menos de mantener limpio el templo… Cada rincón de este templo es Kṛṣṇa. No crean que Kṛṣṇa está solamente en la sala del templo. No. Kṛṣṇa está en todas partes, especialmente en este templo donde vive Kṛṣṇa. Cada parte de este templo, es Kṛṣṇa. ¿Por qué si no se nos aconseja tan-mandira-mārjanādiṣu? Eso es tapasya.

Deben permanecer siempre ocupados haciendo algo por Kṛṣṇa. No piensen: "Esta es de primera clase, esta es de última clase". No. Advaya-jñāna. Kṛṣṇa y el templo de Kṛṣṇa, son lo mismo. No piensen que: "Oh, se me ha dado este trabajo de limpiar el templo, mientras que a ese hombre se le ha dado el trabajo de adorar a la Deidad". No hay diferencia. Ārādhya bhagavān vrajeṣa tanaya tad dhāma vṛndāvanam. Como vrajeṣa tanaya, del mismo modo que Kṛṣṇa, es ārādhya, adorable, del mismo modo Su dhāma, Su morada, este Vṛndāvana, también es digno de adoración, tal y como Kṛṣṇa. Qué decir del templo: toda Vṛndāvana. Toda Vṛndāvana. Como Uddhava. Uddhava, cuando vino a llevar a Kṛṣṇa a Mathurā, inmediatamente se tiró sobre la hierba de Vṛndāvana y dijo: "Estas hierbas son tan afortunadas de que Kṛṣṇa, las gopīs y los amigos de Kṛṣṇa pisan esta hierba". Eso es vaiṣṇava-vicara. No es que piensen que la hierba es más insignificante que Kṛṣṇa. No. Kṛṣṇa, el nombre de Kṛṣṇa, la fama de Kṛṣṇa, la forma de Kṛṣṇa, las cualidades de Kṛṣṇa, la parafernalia de Kṛṣṇa, los asociados de Kṛṣṇa, todo es Kṛṣṇa. Y así deben tratarlos. Eso es tapasya. Y seguir los pasos, mahājana yena gataḥ sa panthāḥ… (CC Madhya 17.186). Sādhu mārgānugamanam (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.74). Debemos aprender estas cosas. Sādhu mārgānugamanam. Como el sādhu… Akrūra es un sādhu. El respetaba incluso la hierba de Vṛndāvana. Entonces, a menos que leamos libros, las Escrituras y sigamos su ejemplo, ¿qué tapasya vamos hacer? Por tanto, las cosas no deben descuidarse. Divyam.

Si nos sometemos a esta tapasya, entonces nuestra existencia se purificará. Y este método, este proceso, es servicio devocional. El servicio devocional es trascendental desde el mismo comienzo. Īhā yasya harer dāsye. Si simplemente desean servir a Kṛṣṇa, ese es el comienzo de la purificación de la existencia, inmediatamente. Īhā yasya harer dāsye karmaṇā manasā vāca (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.187). Si simplemente piensan con sinceridad: "¿Cómo voy a servir a Kṛṣṇa?". "Kṛṣṇa" no significa simplemente Kṛṣṇa. "Kṛṣṇa" significa Kṛṣṇa, el nombre de Kṛṣṇa, la forma de Kṛṣṇa, la cualidad de Kṛṣṇa, la parafernalia de Kṛṣṇa, los acompañantes de Kṛṣṇa, todo lo relacionado con Kṛṣṇa. Nirbandhe kṛṣṇa-sambandha yukta vairāgyam ucyate (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.255). Todo.

Si llevamos nuestra vida de esa manera, nuestra vida será un éxito, y entonces el resultado será yasmād brahma-saukhyam. Brahma-saukhyam. Aquí brahma-saukhyam puede interpretarse, como dice los māyāvādīs, brahma-sukha, brahma-līna. Esto también es brahma-līna, brahma-sukha, pero no es la filosofía māyāvādī. La filosofía māyāvādī es suicidarse; hacerse uno con Brahman. Si... supongamos que tengo que comer algo para disfrutar. Entonces puedo comer. Eso es disfrute. Pero si pierdo mi existencia, me convierto en la comida, entonces ¿dónde está el disfrute? No. El disfrute es: "La comida está ahí; yo estoy ahí. Voy a comer y disfrutar". Eso significa dvaita. El monismo no es disfrute, y por lo tanto se caen: āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho (SB 10.2.32). Brahma-sukha, no piensen que convertirse en Brahman o llegar a ser uno con Brahman... Eso no es sukha. Eso no lo saben. Por lo tanto, mi Guru Mahārāja solía decir, poco acopio de conocimiento. Volviéndose uno con el Brahman, el Brahman Supremo, eso no es realmente sukha. Si es realmente sukha, entonces ¿por qué en el śāstra se dice: āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho (SB 10.2.32)? Mediante austeridades muy severas llegan a la plataforma de Brahman, el monismo, para llegar a ser uno con el Supremo, pero desde allí se caen. ¿Por qué se caen? Anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ. Porque no tienen información del refugio de los pies de loto del Señor. A menos que lleguen a ese punto, entonces no hay posibilidad de felicidad eterna.

Por eso se dice, tapasya, tapo divyam. Eso es divyam. Kṛṣṇa ha explicado: janma karma ca me divyam (BG 4.9). Eso significa actividades, actividades trascendentales. No es que Kṛṣṇa sea un cero, un punto y aparte. No. Las actividades reales comienzan cuando hay conciencia de Kṛṣṇa. Estas actividades son mis actividades temporalmente. No nos darán la verdadera felicidad. La felicidad real significa que cuando lleguemos a la plataforma para dedicarnos a las actividades de Kṛṣṇa, tapo divyam putrakā yena. Entonces se obtendrá la felicidad eterna. Eso se recomienda aquí. Brahma-sukha no significa, como ordinariamente piensan, que convertirse en brahma-līna o fundirse en la existencia de Brahman. No. Eso se explicará en el siguiente verso: mahat-sevāṁ dvāram ahur vimukteḥ (SB 5.5.2). Se explicará. Retomaremos este tema mañana.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin)