ES/761108 - Clase SB 05.05.20 - Vrndavana

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

761108SB-Vrndavana, 8 noviembre 1976 - 32:01 minutos

Pradyumna: …devāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.) (pausa)

tasmād bhavanto hṛdayena jātāḥ

sarve mahīyāṁsam amuṁ sanābham

akliṣṭa-buddhyā bharatam bhajadhvaṁ

śuśrūṣaṇaṁ tad bharaṇaṁ prajānām

(SB 5.5.20)

(pausa) Traducción: (00:43) “Mis queridos hijos, todos ustedes nacieron de Mi corazón, que es el asiento de todas las cualidades espirituales. Por eso, no deben ser como las personas materialistas y envidiosas. Deben aceptar a su hermano mayor, Bharata, quien es elevado en el servicio devocional. Si se ocupan en el servicio de Bharata, su servicio a él incluirá Mi servicio, y gobernarán de forma natural a los ciudadanos”. (pausa)

Prabhupāda:

tasmād bhavanto hṛdayena jātāḥ

sarve mahīyāṁsam amuṁ sanābham

akliṣṭa-buddhyā bharatam bhajadhvaṁ

śuśrūṣaṇaṁ tad bharaṇaṁ prajānām

(SB 5.5.20)

Ṛṣabhadeva se estaba retirando de los deberes de la posición real, y antes de eso, escogió, de entre Sus cien hijos, a Bharata como el rey, el siguiente rey. Bharata Mahārāja es también una persona muy venerada. Hay una historia muy larga acerca de Bharata Mahārāja. Bajo su nombre, a esta Tierra o este planeta Tierra se le llama Bhāratavarṣa, debido a Bharata Mahārāja. Este planeta, todo el planeta, en el pasado se conocía con el nombre de Bhāratavarṣa. Antes de ello, se conocía con el nombre de Ilāvṛta-varṣa. Tras el reinado de Bharata Mahārāja, recibió el nombre de Bhāratavarṣa. De modo que, el emperador de Bhāratavarṣa gobernaba todo el mundo, incluso hasta la época de Mahārāja Parīkṣit… Y esta ciudad Nueva Delhi, Hastināpura, era la capital del mundo, y había solamente una bandera, había unión. No había necesidad de cientos de banderas, las Naciones Unidas. En Nueva York hemos visto la organización de las Naciones Unidas. Cada vez hay más banderas, no están todos bajo una misma bandera. Se ha perdido la cultura. En India también hay división. Estas divisiones aumentan en todas partes. En Europa hay un país que es solamente una ciudad, ¿Luxemburgo o…? De modo que, si falta el centro, ciertamente, la división aumentará gradualmente, y en nombre del nacionalismo aumentarán los conflictos, la disputas y las guerras. Es como en la India veinte años o treinta años antes, no existía Pakistán. Y ahora se han separado, y ya se han realizado dos grandes guerras.

Y esa es la situación, que sin conciencia de Kṛṣṇa todo mundo tratará de disfrutar de la complacencia de los sentidos de forma independiente: ya sea a nivel individual, colectivo, social, económico, político, y pueden continuar creando divisiones. No hay unidad, todos son divisiones. Ṛṣabhadeva está aconsejando a Sus otros hijos (tenía cien hijos) que bharataṁ bhajadhvam: “Simplemente obedecer a Bharata. No traten de gobernar de forma independiente, porque si siguen los principios de Bharata Mahārāja, eso satisfará a los ciudadanos, no un gobierno independiente”.

Tenemos ejemplos prácticos. En el momento actual hay tres docenas de ministros, cuatro docenas de secretarios y dos docenas de gobernadores y así sucesivamente. Pero no hay paz. No hay paz porque no están teniendo en cuenta el punto central, el punto central es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice personalmente, ha venido personalmente a informarnos de la verdadera situación. Dice: sarva-loka maheśvaram (BG 5.29): “Yo soy el propietario de todos los planetas”. Acepten este principio, que: “Kṛṣṇa es el propietario y todos nosotros somos hijos de Kṛṣṇa”. Eso dice Kṛṣṇa. Kṛṣṇa nunca ha dicho que: “Soy hindú o Soy de la India o Soy de Uttar Pradeshiya”. No. Él nunca ha dicho esto. Él dice:

sarva-yoniṣu kaunteya

sambhavanti mūrtayoyaḥ

tāsāṁ mahad yonir brahma

aham bīja-pradaḥ pitā

(BG 14.1)

“Yo soy el padre no solamente de la sociedad humana, sino también el padre de todas las demás formas de vida”.

Hay diferentes formas de vida, 8.400.000 formas de vida, y todos son hijos de Kṛṣṇa. Puede tratarse de una pequeña hormiga o puede tratarse de una personalidad exaltada como el Señor Brahma. Todos. Y si conocemos la ciencia de Kṛṣṇa, entonces podemos entenderlo. Esta hermandad universal es que todos nosotros, en diferentes formas de vida, todos somos hijos del Señor Supremo, del Padre Supremo… Él dice en otro pasaje: mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7): “Todas las jīvas, son partes integrales Mías…”. Así como el hijo es parte integral del cuerpo del padre, de manera similar, también todos somos hijos de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Y si están realmente avanzados en conocimiento, paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ (BG 5.18), entonces son un verdadero paṇḍita, no que son falsamente llamados paṇḍita y son el necio número uno. Eso no es paṇḍita. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ. El defecto de la civilización contemporánea es que no hay paṇḍita. Son todos sinvergüenzas. Todos son sinvergüenzas. Y por eso, han establecido esos límites, esas demarcaciones: “Esto es India, esto es América”. Pero no. Todo pertenece a Kṛṣṇa. Entonces habrá paz. Si en las Naciones Unidas simplemente aprueban una resolución con determinación, que: “Todo el planeta pertenece a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, y todos somos Sus hijos”, entonces no habría más problemas.

No escasea nada. Kṛṣṇa ha creado este mundo de tal manera que no existe la posibilidad de pasar hambre en ninguna parte del mundo. No hay posibilidad. Hay suficiente. Pūrṇam idaṁ (Śrī Īśopaniṣad, Invocación). No se trata de pasar hambre. Pero debido a que nos hemos rebelado contra el principio de la fraternidad universal, todos estamos sufriendo. Varias veces he dicho que hay mucho espacio. Ni hablar de escasez. Sobra espacio. Viajo por todo el mundo. Hay tanta tierra sin ocupar en América, en África, Australia. ¿Por qué los chinos o los hindúes deberían estar congestionados, superpoblados? Pero no lo van a permitir. ”Este es mi país. ¿Tienes visa? Inmigración”. ”Si, yo tengo”. ”Muy bien, tres meses. Después fuera”. Así ocurre. Debido a que son sinvergüenzas, proclaman falsamente que: “Este es mi país, esta es mi propiedad, nadie puede venir aquí”. Es la filosofía del perro. Son como los perros, escogen un barrio y ahí hay tres o cuatro perros que viven en paz. No pacíficamente, también pelean entre ellos. Pero si viene otro perro, inmediatamente los cuatro, cinco perros le atacan: “¿Por qué has venido aquí? ¿Qué has venido hacer? ¡Gow ! ¡Gow! ¡Gow!”.

Este tipo de departamento de inmigración significa el departamento de perros. (risas) Se mantienen para controlar la vida humana. ¿Por qué tiene que haber inmigración? Todos somos hermanos. ¿Por qué van a impedir que me mueva? Es propiedad de mi padre. Es propiedad de su padre. La India era así. Los extranjeros se aprovecharon de la sencillez, la magnanimidad de la India. Vinieron aquí, los musulmanes y los cristianos, para explotarla. Pero la India era de lo más magnánima. Cualquiera que venga: “Sí, ven aquí. Aprende las Escrituras védicas”. La filosofía de la India es gṛhaṁ śatrum api prāptaṁ viśvastam akutobhayam. Esa es la filosofía de la India. ”Incluso si a tu casa viene un enemigo, debes recibirlo tan amablemente que olvide de que es tu enemigo”. Esa es la filosofía de la India. Qué decir de amigos, incluso si tienen un enemigo, lo recibirán bien. Esa es la hospitalidad de la India.

En la guerra… Tenemos unos episodios históricos. Los Kurus y los Pāṇḍavas estaban enfrentados en una guerra, pero al atardecer se hacían amigos. Por la noche, no quedaba animosidad. Es como Arjuna fue a ver a Duryodhana. Duryodhana le criticaba como un abuelo. A veces, el abuelo, es criticado por los nietos. No es una ofensa. No se puede criticar a los superiores, pero entre abuelo y nietos la relación es diferente. El abuelo también critica a los nietos. De modo que Duryodhana criticó a Bhīṣmadeva: “Mi querido abuelo, tu sientes demasiado cariño por los Pāṇḍavas, y por ello no estás luchando sinceramente. Has sido nombrado comandante en jefe, pero por el afecto que sientes por ellos, no estás cumpliendo con tu deber”. Le dijo esto de manera indirecta. El abuelo se enojó un poco: “¿Qué quieres decir?”. ”No, tú puedes acabar con ellos en un solo día. ¿Por qué te tomas tanto tiempo?”. “Muy bien, acabare con ellos. Mañana lo haré. Por lo menos mañana terminaré con Arjuna. O bien Kṛṣṇa, Su amigo íntimo rompe Su promesa o Su amigo morirá. Lo verás mañana”. Porque Kṛṣṇa había dicho: “Arjuna, me uniré a ti, pero no voy a luchar. ¿Me quieres?”. Aun así, Arjuna dijo: “Sí, te quiero. Aunque no luches”. Y Duryodhana vio... Kṛṣṇa había dividido –en un bando Él mismo se ofrecía y para el otro bando ofrecía Sus dieciocho akṣauhiṇī, Su ejército. Entonces Duryodhana pensó: “Mejor que me quede con Su ejército. Si Kṛṣṇa no lucha, ¿qué voy hacer con Él? Mejor me quedo con Su ejército”. Duryodhana aceptó la fuerza militar y Arjuna aceptó a Kṛṣṇa, con la promesa de que: “Yo no voy a luchar, pero seré tu auriga”. De modo que estaban Arjuna, Kṛṣṇa y Pitāmaha, el abuelo Bhīṣmadeva, esa es la escena.

Bhīṣmadeva ha hecho una promesa. Bhīṣmadeva sabía que: “No es posible matar a Arjuna. Le mostraré a Duryodhana que no soy parcial. No es posible matarle”. Yeṣāṁ pakṣe janārdanaḥ. Jayas tu pāṇḍu-putrāṇām yeṣāṁ pakṣe janārdanaḥ. ”Nadie puede matarlos. Pero este sinvergüenza me critica, así que se lo demostraré mañana”. Hizo cinco armas para matar a los cinco hermanos, y dijo: “Tengo estas cinco flechas para matar mañana a los cinco hermanos. No te preocupes. Puedes dormir bien”. Kṛṣṇa entonces se dio cuenta que: “A preparado esto”. Kṛṣṇa le recordó a Arjuna que: “Duryodhana quería darte una bendición, porque estaba complacido contigo. Ahora ve a verle y pídele las cinco armas”. De modo que… Lo que quiero decir, la lucha, esta guerra fue con espíritu deportivo. Cuando Arjuna, fue al campamento de Duryodhana, Duryodhana lo recibió muy bien: “Sí, mi querido hermano, ven. ¿Qué quieres? ¿Por qué has venido?”. ”Tú prometiste que me darías algo. He venido a pedírtelo”. ”Sí, te lo daré. ¿Quieres que te devuelva el reino sin luchar? Tómalo inmediatamente. ¿Quieres eso?”. “No, no, no. No quiero eso. La lucha debe continuar. Eso no es… No he venido a pedirte eso. Lo que he venido a pedirte son las armas que tienes guardadas”. Inmediatamente él se las entregó. Él las había guardado para asegurarse de que los mataría, pero debido a que Arjuna ha venido a pedir…. “El kṣatriya no debe pedir, pero ¿él viene aquí a pedir? Muy bien, tómalas”. Esto es India. Esta es la civilización de la India.

Y también al día siguiente, Bhīṣmadeva luchó tan vigorosamente que Arjuna estaba al borde de la muerte. Su cuadriga se rompió, lo tenía todo hecho pedazos. Entonces Kṛṣṇa… Han visto la ilustración. Entonces Kṛṣṇa vino con una rueda rota para matar a Bhīṣmadeva, y Bhīṣmadeva inmediatamente se detuvo: “Ahora, he cumplido mi promesa. Sí, mi querido señor, Tú has roto Tu promesa. Has prometido no luchar, pero ahora para proteger a Tu amigo, has roto Tu promesa. Sí”. Kṛṣṇa puede hacer eso. Kṛṣṇa, Él puede hacer lo que sea para proteger a Su amigo y devoto. Él puede hacerlo, Él puede romper Su promesa. Por eso, en la Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa dice: kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati (BG 9.31). No promete personalmente, porque a veces puede romper su promesa. Le está pidiendo a Arjuna: “Tú lo has prometido, tu promesa se mantendrá siempre. Yo me ocuparé de eso”. Esa es la filosofía.

Si realmente establecemos una fórmula de paz, entonces todo es posible. Simplemente tenemos que aceptar la instrucción de Kṛṣṇa, esa es la finalidad de nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Simplemente les estamos pidiendo aceptar la filosofía de Kṛṣṇa. Entonces el mundo entero vivirá en paz. No hay duda de ello.

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ

sarva-loka-maheśvaram

suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ

jñātvā māṁ śāntim ṛcchati

(BG 5.29)

Estos sinvergüenzas, su mentalidad es como los perros, y han formado las Naciones Unidas. ¿Es posible acaso la unión entre los perros? ¿Es posible? No. Pueden traer varias docenas de los mejores perros y pedirles: “Por favor, vivan en paz. Les daremos comida, les daremos de todo”. Pero no está en su capacidad vivir en paz. De modo que, aunque hay un amplio desarrollo económico, más que suficiente, pero debido a que la mentalidad es perruna, la supuesta farsa de las Naciones Unidas, no hacen más que pelearse entre sí. No es posible.

De modo que, sin conciencia de Kṛṣṇa, todo fracasará. Por eso, Ṛṣabhadeva Mahārāja está aconsejando que: “Concentrar su servicio en Bharata”. (cortado) …se aconseja a un brāhmaṇa que si, cuando vienen malos tiempos, puede llegar a la posición de un kṣatriya o incluso hasta vaiśya, pero nunca a la posición de śūdra. Esto es un asunto de perros. Son... En este momento todos están siendo entrenados para convertirse en śūdras, perros. Ahora hay una educación superior, títulos muy importantes, pero si el perro no tiene un amo, todas sus cualificaciones, todos sus títulos, son inútiles. Por lo tanto, es una civilización perruna. Y civilización aria significa brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. Śūdra significa alguien que no puede vivir de forma independiente; él tiene que depender de algún amo; es un śūdra. Los brāhmaṇas vivirán de su educación, de su conocimiento. Todo mundo les rendirá honores. Ellos darán consejo a los kṣatriyas. Cuando Paraśurāma mató a todos los kṣatriyas veintiún veces, su padre lo reprendió diciendo: “Esta no es la ocupación de un brāhmaṇa. Mi querido hijo, estás tan enojado, has matado a todos los kṣatriyas y has matado a Kārtavīryārjuna con ira. Oh, has realizado grandes actividades pecaminosas. Pero no es esa la función del brāhmaṇa. Por lo tanto, debes retirarte por algún tiempo y visitar lugares sagrados para contrarrestar tus actividades pecaminosas”. Eso fue el consejo que el padre de Paraśurāma le dio.

Debe de existir esa división. El brāhmaṇa puede matar a cualquiera simplemente con sus palabras, es muy poderoso. Pero no hace eso. Viśvāmitra cuando se vio perturbado por Taraka Rākṣasī en el bosque, acudió a Dasaratha Mahārāja en busca de ayuda. El habría podido matar a ese Taraka Rākṣasī simplemente con sus palabras, pero no lo haría. Esa no es la función del brāhmaṇa. Quería recibir la ayuda de un kṣatriya y matar al rākṣasī. El kṣatriya puede matar. El Brāhmaṇa puede recibir caridad. El kṣatriya puede cobrar impuestos y el vaiśya puede ocuparse de producir cereales alimenticios. Kṛṣi gorakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya-karma svabhāva-jam (BG 18.44). Eso es civilización. Civilización aria significa que esa división debe existir. Kṛṣṇa dice personalmente: cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma (BG 4.13). Tiene que haber varṇāśrama. Porque el objetivo es cómo complacer a la Suprema Personalidad de Dios, porque la Suprema Personalidad de Dios debe ser satisfecha.

Si estamos sufriendo en este mundo material, se debe a nuestra actitud de rebeldía hacia la Suprema Personalidad de Dios. Es como cualquier ciudadano que se rebele contra las leyes del gobierno, acabara yendo a la prisión. De manera similar, nosotros somos todos hijos de la Suprema Personalidad de Dios y estamos subordinados a Él y cuando somos rebeldes: “Ah, ¿Quién es Dios? ¿Qué es ese Kṛṣṇa...?”. Vimūḍhān, kartāham iti manyate. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ, ahaṅkāra-vimūḍhātmā (BG 3.27). Todos esos sinvergüenzas ateos, son rebeldes. Deben sufrir. Para eso está la prakṛti. Prakrṭeḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ…

kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vāñchā kare

pasate māyā tāre jāpaṭiyā dhare

Tan pronto como se muestran rebeldes ante Kṛṣṇa, inmediatamente viene māyā, del mismo modo que cuando se rebelan a las leyes del gobierno, inmediatamente están bajo la custodia de la policía.

Hay dos cosas: el gobierno y la policía. No pueden librarse de ellos. Cuando piensan que: “Yo puedo escapar del gobierno de las leyes de Dios. Puedo negar la existencia de Dios”, esa es su necedad. Mūḍhā. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ (BG 7.15). Esos sinvergüenzas no son solo pecadores, sino que son también lo más bajo de la humanidad, los que niegan la existencia de Dios, los ateos, esos supuestos, hay tantos grupos. Quieren mejorar volviéndose ateos. Entre los científicos es un gran pecado pronunciar incluso el nombre de Dios. Dirán: “Oh, estás hablando de Dios. No eres un científico”. ¿No es así? Si. Científico significa que deben ser ateos. Así ocurre. Por lo tanto, estamos haciendo tanta propaganda contra estos científicos sinvergüenzas. Ellos proponen esa teoría de que la vida viene de las sustancias químicos, y nosotros estamos poniendo la contra teoría: “No. La vida viene de la vida, nunca de las sustancias químicas”. Nuestros estudiantes científicos están escribiendo un libro, ya saben. De modo que nuestra propuesta es: a todo aquel que se oponga a la autoridad de Dios, la Suprema Personalidad de Dios, debemos criticarlo enérgicamente y ponernos manos a la obra. Esta es nuestra misión. Es como Hanumān, Vajrāṅgajī. Él se empeñó con toda seriedad en castigar a Rāvaṇa. ¿Qué culpa tenía? Él era ateo. Estaba en contra de Rāma. Por eso, Hanumān se lo tomó muy en serio y prendió fuego a su hermoso reino, Laṅkā.

Hanumānjī, por supuesto, nunca lo hizo por su cuenta. Eran monos, ni siquiera eran seres humanos. Ellos no querían. Los monos no querían una ciudad tan hermosa. Pero por Rāmacandra… Del mismo modo, nuestro principio es, que podemos utilizar todo, pero no para la complacencia de nuestros sentidos, sino para Kṛṣṇa. Esa debe ser la motivación de las personas conscientes de Kṛṣṇa. Y tratar de educar a las personas para que se vuelvan conscientes de Kṛṣṇa de modo que puedan ser realmente felices.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin)