ES/761115 - Clase SB 05.05.28 - Vrndavana

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

761115SB-Vrndavana, 15 noviembre 1976 - 25:43 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.) (pausa)

śrī-śuka uvāca (pausa)

Yaśodānandana:

evam anuśāsyātmajān svayam anuśiṣṭān api lokānuśāsanārthaṁ mahānubhāvaḥ parama-suhṛd bhagavān ṛṣabhāpadeśa upaśama-śīlānām uparata-karmaṇāṁ mahā-munīnāṁ bhakti-jñāna-vairāgya-lakṣaṇaṁ pāramahaṁsya-dharmam upaśikṣamāṇaḥ sva-tanaya-śata-jyeṣṭhaṁ parama-bhāgavataṁ bhagavaj-jana-parāyaṇaṁ bharataṁ dharaṇi-pālanāyābhiṣicya svayaṁ bhavana evorvarita-śarīra-mātra-parigraha unmatta iva gagana-paridhānaḥ prakīrṇa-keśa ātmany āropitāhavanīyo brahmāvartāt pravavrāja

(SB 5.5.28)

Pradyumna: Traducción: (00:55) "Śukadeva Gosvāmī dijo: De ese modo, el gran bienqueriente de todos, el Señor Supremo, Ṛṣabhadeva, instruyó a Sus propios hijos. Aunque ellos ya estaban perfectamente educados y poseían una cultura completa, los instruyó sólo para dar el ejemplo de cómo un padre debe instruir a sus hijos antes de retirarse de la vida familiar. Los sannyāsīs, que ya no están atados por las actividades fruitivas y que han emprendido el cultivo del servicio devocional después de acabar con todos sus deseos materiales, también aprenden de estas instrucciones. El Señor Ṛṣabhadeva instruyó a Sus cien hijos, de los cuales el mayor, Bharata, era un devoto muy avanzado y un seguidor de los vaiṣṇavas. A fin de gobernar el mundo entero, el Señor entronizó a Su hijo mayor en el trono real. A partir de entonces, aunque todavía vivía en su hogar, el Señor Ṛṣabhadeva vivía como un loco, desnudo y con el cabello completamente enmarañado. Entonces el Señor llevo el fuego del sacrificio dentro de Sí mismo, y partió de Brahmavarta para viajar por todo el mundo" (pausa).

Prabhupāda:

evam anuśāsyātmajān svayam anuśiṣṭān api loka-anuśāsanārthaṁ mahānubhāvaḥ

(SB 5.5.28)

El punto importante en este verso es acerca de la monarquía. Existen diferentes tipos de gobierno, de los cuales la monarquía es el estilo más destacado. En el pasado en todas partes, en todo el mundo, prevalecía la monarquía. Incluso en nuestros días, algunos países mantienen la monarquía, pero solo de nombre en realidad, el monarca no tiene poder. La monarquía es buena siempre que el rey sea tan ideal como Bharata Mahārāja, Ṛṣabhadeva, Mahārāja Yudhiṣṭhira, Mahārāja Parīkṣit, el Señor Rāmacandra. Ese es el tipo de monarquía perfecta. Tenemos las descripciones del Rāma-rājya. Hoy en día nos queda la palabra. A veces hablan del "partido Rāma-rājya", pero sin Rāma. A eso se dedican. ¿Dónde está ese Rāma? Cuando el Señor Rāmacandra regresó del bosque, Su hermano, Bharata, estaba gobernando como una persona santa. Pero tan pronto como el hermano mayor regresó, Bharata le indico: "Ahora siéntate Tú en el trono, ocúpalo Tu". Pero, Él quiso, antes que nada, comprobar qué clase de personas en general vivían en Ayodhyā. Y cuando comprendió que todos los ciudadanos estaban siguiendo estrictamente el varṇāśrama-dharma, accedió a aceptar el trono.

En ambos sentidos. El rey debe ser ideal, como en este caso, paramahaṁsa. Mahānubhāvaḥ. Pero también el prajā debe estar siguiendo estrictamente el varṇāśrama-dharma. Entonces este mundo será feliz. De no ser así, no es posible. No de un solo lado. "El rey no es bueno. Vamos a destronarlo. A matarlo", y otros necios, sinvergüenzas, ocupan el trono, en nombre de la democracia. ¿Qué beneficio habrá ahí? Todo tiene que cambiarse, los prajās y el rey. Esa es la ventaja de la democracia. Por votos pueden elegir a alguien como presidente. Hay que seguir el principio, la monarquía, una persona como jefe del gobierno. Puede ser un monarca o puede ser un presidente, eso no importa, pero debe haber un director ejecutivo en la cabeza. Eso no lo pueden evitar. Eso es esencial. Por eso, si no tenemos un presidente ideal o un rey ideal al frente, y tampoco los prajās, los ciudadanos siguen el varṇāśrama, entonces no puede haber paz alguna.

La fórmula de la paz se da en el Bhagavad-gītā:

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ

sarva-loka-maheśvaram

suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ

jñātvā māṁ śāntim ṛcchati

(BG 5.29)

Esa es la fórmula de la paz. La gente debe saber quién es, en última instancia, el propietario. Reclamamos la propiedad de esta tierra, pero no somos en realidad los propietarios. En realidad, el propietario es Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Él ha dicho sarva-loka- maheśvaram (BG 5.29). Desafortunadamente, estamos reclamando la propiedad de Dios como si fuera nuestra. Eso significa que somos ladrones. Tenemos a las Naciones Unidas para formular la paz del mundo, pero hablando la verdad, es una asamblea de ladrones y sinvergüenzas. ¿Cómo puede haber paz? Es necesario educar a la gente para que sepan quién es el propietario. Si las Naciones Unidas aceptan inmediatamente que todo este planeta es propiedad de Dios y que nosotros somos simplemente hijos de Dios, no solo los seres humanos, sino también los animales, los árboles, las plantas… Hay 8.400.000 formas distintas de entidades vivientes, y Kṛṣṇa afirma: ahaṁ bīja-pradaḥ pitā (BG 14.4): "Yo soy el padre que aporta la simiente". Y nosotros, todas las entidades vivientes, somos hijos del propietario supremo. Disfrutemos de las propiedades de nuestro padre sin codiciar la parte de los demás. Tena tyaktena bhuñjīthā mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam (ISO mantra 1).

Pero esto nunca lo aceptarán. Ellos artificialmente crearán una asamblea de sinvergüenzas y ladrones y emitirán una resolución para cincuenta años, pero no habrá paz. Quieren estar unidos, pero cada día hay más banderas. Hemos visto en Nueva York que las banderas van en aumento. En realidad, durante la época de Mahārāja Parīkṣit solo había una bandera, y el rey Pāṇḍava controlaba a las personas en todo el mundo, y vivían en paz. La Batalla de Kurukṣetra fue una batalla familiar, y todos los pueblos del mundo se unieron a un bando o al otro. Bhāratavarṣa significa bajo el nombre de Bharata Mahārāja, que es mahānubhāvaḥ. No es una persona corriente. Bharataṁ parama-bhāgavatam bhagavat-jana-parāyaṇam. Bhagavat-jana. Él es el seguidor de los devotos, bhagavat-jana. Bhagavat-jana y hari-jana, son lo mismo. Hari significa Bhagavān, y este verso dice, bhagavat-jana; y hari-jana, lo mismo. Pero hoy en día hari-jana significa que si alguien viene y se presenta como hari-jana, inmediatamente entendemos que debe ser un cāmāra o bhangi.

Esa es la situación. Hari-jana significa personas como Nārada, Vyāsa, Asita, esa clase de personas, sirvientes personales de Kṛṣṇa. No basta con poner un sello: "hari-jana...". En bengalí hay un dicho: kana chela nama padma locana: "Tiene un hijo ciego y le ha dado el nombre de 'ojos de loto' ". Eso pueden hacerlo por afecto. A un niño ciego pueden llamarlo ojos de loto; eso es cosa suya. (risas) Pero ojos de loto significa otra cosa. Cuando alguien tiene ojos muy hermosos, entonces pueden decir ojos de loto. Así están las cosas. (risas) Quiero algunos objetivos políticos, y pongo a los cāmāras y a los bhangis un sello de hari-jana. Pueden llamarlos así por sus fines políticos, pero no es eso lo que significa hari-jana. Aquí tenemos un ejemplo de hari-jana, parama bhāgavatan. Parama bhāgavata significa el nivel más elevado de devotos. Kaniṣṭha-adhikārī, madhyama-adhikārī y finalmente uttama-adhikārī. Él es parama-bhāgavata. No tiene enemigos. El kaniṣṭha-adhikārī adora a la Deidad, pero no sabe cómo hacer el bien a los demás, ni sabe tampoco quién es devoto. En la fase de kaniṣṭha-adhikara, en la fase más baja del servicio devocional, no se sabe distinguir. Pero debe ocuparse por completo en la adoración de la Deidad de manera que gradualmente desarrolle su nivel de mahā-bhāgavata. Ymadhyama-adhikārī significa aquel que sabe cómo hacer que los demás sean hari-jana, devotos.

īśvare tad-adhīneṣu

bāliśeṣu dviṣatsu ca

prema-maitrī-kṛpa upekṣā

yaḥ karoti sa madhyamaḥ

(SB 11.2.46)

Él no solo adora a la Deidad de todo corazón… Eso es prema. Īśvare prema. Pero más allá de eso, tad adhīneṣu: sabe cómo respetar a los devotos, tad adhīneṣu. Īśvara adhīneṣu, eso significa a otros devotos. En ese caso es madhyama-adhikārī. Si simplemente cuida de la adoración de la Deidad y no ofrece un comportamiento respetuoso a otros devotos, es kaniṣṭha-adhikārī. Está en el nivel más bajo. Īśvare tad adhīneṣu. Debe ver que: "Esta persona es un devoto". Debe tener el poder para ver que: "Esta persona es un devoto".

Y, ¿cómo tratar con un devoto? Maitrī: hacer amistad con él. Īśvare prema. Y para los devotos, amistad; la amistad, no es para otros. Ese es el consejo de Caitanya Mahāprabhu. Cuando un devoto gṛhastha le preguntó cómo se comportan los vaiṣṇavas, cuál es la manera de comportarse del vaiṣṇava, Él inmediatamente respondió que el nivel del vaiṣṇavismo es asat-saṅga-tyāga, -ei vaiṣṇava-ācāra (CC Madhya 22.87): "Él debe renunciar a la compañía los no devotos, asat ". Asato mā sad gamaḥ: “No te relaciones con no devotos. Si quieres progresar, no te relaciones”. Relacionarse no significa hablar con un no devoto, es asociación. No. Eso tenemos que hacerlo. Como caballeros, como devotos, podemos, pero no íntimamente. Relacionarse significa dadāti pratigṛhṇāti bhuṅkte bhojayate caiva, guhyam ākhyāti pṛcchati ca (Upadeśāmṛta 4). Se trata de una relación o trato íntimo: dar algo a su amigo, aceptar algo de su amigo, alimentar a su amigo, aceptar comida de él y revelar su mente a su amigo y comprender su mente. Ṣaḍ-vidhaṁ prīti-lakṣaṇam (Upadeśāmṛta 4).

Con los devotos debemos tratar de seis maneras, ṣaḍ-vidhaṁ prīti. Īśvare prema tad-adhīneṣu maitrī. Eso es un comportamiento amistoso. Y kṛpa bāliśeṣu: aquellos que son inocentes, que no saben quién es Dios o cuál es nuestra relación con Él, pero no son ateos, aquellos que no saben, a esas personas tenemos que mostrarles, kṛpa, daya. Īṣvare tad-adhīneṣu bāliśeṣu. Y hay una clase, dviṣat, sura-dviṣat, simplemente ateo. Tan pronto como escuchan el nombre de Dios, Kṛṣṇa, se enojan. Como Hiraṇyakaśipu. A un niño inocente, Prahlāda Mahārāja, de cinco años, debido a que había aprendido de Nārada Muni incluso cuando estaba en el vientre de su madre cómo ser devoto, y debido a que era un devoto desde el nacimiento, y a su padre no le agradaba, Hiraṇyakaśipu. No solo no le gustaba, sino que estaba dispuesto a matar a su hijo de muchas maneras. Eso es ateísmo. Los ateos tienen tanta aversión, sura-dviṣat. Son envidiosos. El madhyama-adhikārī no puede predicar, porque es una inútil pérdida de tiempo. Podemos predicar a la persona que sea inocente pero no envidioso. Eso será fructífero. Si van al ateo y se ponen a hablarle, él nunca lo aceptará. No pierdan su tiempo de ese modo. Eso es nāma-aparādha. Pero debido a que no tenemos el poder suficiente para convertir a un ateo en teísta o devoto de Dios… Para ello se necesita un poder especial.

Mahā-bhāgavata significa que está por encima del madhyama-adhikārī. No ve a nadie que no sea devoto. Él ve que todos son devotos. Ve que todas las entidades vivientes existen en Kṛṣṇa, y ve que Kṛṣṇa vive en el corazón de todos. Eso es mahā-bhāgavata. ¿Cómo es ese verso? Sarva…

Pradyumna: Mayi paśyati…

Prabhupāda: Mayi paśyati. Yo mām… Esa persona es mahā-bhāgavata. Él es mahā- bhāgavata. Tiene una visión amplia, lo ve todo. Mayā tatam idaṁ sarvam (BG 9.4). Él ve a Kṛṣṇa en todo, ve la mano de Kṛṣṇa, la energía de Kṛṣṇa. En realidad, es así. ¿Qué es este micrófono? Esto también es Kṛṣṇa, porque ¿qué es esto? Esto está hecho de esta materia densa. Bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva (BG 7.4). Bhūmi… De la tierra viene el hierro, viene el aluminio, viene la madera. Esta es una combinación de bhūmir āpo analo vāyuḥ, la energía de Kṛṣṇa. Por eso, es Kṛṣṇa. Śakti śaktimatayor abheda. No hay diferencia entre la śakti y el śaktimat. Śaktimat es Kṛṣṇa, y la śakti, la manifestación de Su energía, de, quiero decir, energía densa… Prakṛtir me bhinnā aṣṭadhā (BG 7.4). Bhinnā… Es como yo estoy hablando, y esto está grabado en la grabadora. Pero cuando lo reproduzcan, verán que estoy hablando ahí, pero yo no estoy ahí. Bhinnā prakṛtir aṣṭadhā. Eso es bhinnā, que proviene originalmente de Kṛṣṇa, pero es una energía en la que no pueden encontrar a Kṛṣṇa directamente. Pero es energía de Kṛṣṇa.

Eso lo sabe el mahā-bhāgavata, que, aunque este mundo material es un mundo de olvido de Kṛṣṇa… Mundo material significa cuando se olvidan de Kṛṣṇa. Aquí encontrarán que el ciento por ciento de las personas se han olvidado de Kṛṣṇa. No les interesa conocer a Kṛṣṇa, ni tienen ninguna relación con Kṛṣṇa. Por eso es el mundo material. La naturaleza de este mundo es cómo olvidar a Kṛṣṇa. Hay un verso en el Śrīmad-Bhāgavatam: īśād apetasya viparyayo 'smṛtiḥ (SB 11.2.37). Eso es lo que se llama māyā. Māyā significa viparyayo 'smṛtiḥ. Todo está en relación con Dios, pero él, el sinvergüenza ateo dirá: jagad āhur anīśvaram (BG 16.8): “No existe īśvaram”. Eso es material… Eso es el mundo material: el olvido. Viparyayo 'smṛtiḥ.

De modo que la misión del devoto es cómo iluminarlo para hacerle llegar a entender la conciencia de Kṛṣṇa, el verdadero smṛti. Y eso es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, lo cual significa que es un esfuerzo por elevar a los sinvergüenzas, a los necios y a los ateos al plano de conciencia de Kṛṣṇa, es decir, a las actividades benéficas más importantes en la sociedad humana. Y este Bharata Mahārāja, por eso… Él tenía el poder. Tenía el poder para controlar cómo elevar a los ciudadanos al estado de conciencia de Kṛṣṇa. Por eso le escogieron para que fuera el rey, no un sinvergüenza mediante los votos y llegar a ser presidente y se vuelven felices. Eso es imposible.

Muchas gracias.