ES/761116 - Clase SB 05.05.29 - Vrndavana

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda



761116SB-Vrndavana, 16 noviembre 1976 - 27:17 minutos



Yaśodānandana: (dirige el canto del verso)

jaḍāndha-mūka-badhira-piśāconmādakavad-avadhūta-veṣo 'bhibhāṣyamāṇo' pi janānāṁ gṛhīta-mauna-vratas tūṣṇīṁ babhūva.
(SB 5.5.29)

Pradyumna: Traducción: "Tras adoptar el aspecto de un avadhūta, de una gran persona santa libre de preocupaciones materiales, el Señor Ṛṣabhadeva pasó por la sociedad humana como un hombre ciego, sordo y mudo, una piedra inerte, un fantasma o un loco. Aunque la gente le daba esos nombres, el guardaba silencio y no hablaba con nadie". (pausa)

Prabhupāda:

jaḍāndha-mūka-badhira-piśāca unmādaka…

¿Cuál es esa otra palabra?

…avadhūta-veṣo abhibhāśyamāṇo 'pi janānāṁ gṛhīta-mauna-vratas tūṣṇīṁ babhūva.
(SB 5.5.29)

Ṛṣabhadeva, después de encargar el gobierno a Bharata Mahārāja, él era paraṁ bhāgavata. Esto lo hemos explicado ayer, el rey debe ser paraṁ bhāgavata, no un libertino. Ese era el sistema en la época védica, el rey ideal, la persona ideal. Si una persona está suficientemente educada, puede actuar como jefe ejecutivo del estado y puede cuidar de toda la población, porque sus órdenes son supremas. Ese era el deber del rey: asegurarse de que las cosas vayan bien y en orden. Y esa orden consistía en que todos deben ser educados hacia el objetivo final de entender a Kṛṣṇa. Eso es educación. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyam (BG 15.15). Eso es educación. Veda significa conocimiento.

Puede haber diferentes tipos de fuentes de conocimiento, pero el fin justifica los medios. ¿Cuál es el fin de la vida? El fin de la vida es comprender a Kṛṣṇa. Si no les gusta decir "Kṛṣṇa", pueden decir Dios. Esa es la finalidad de la vida. Pero esto no lo saben, estos sinvergüenzas. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (SB 7.5.31). Esto es algo que no conoce la población en general, no lo saben porque no están educados de esa manera. En el momento presente, en Kali-yuga, están educando a la gente en el ateísmo, no en Dios: "Dios ha muerto". Cuando fui a Europa, a América, he visto que la educación que se da ahí era: "Dios ha muerto". Y también aquí, hay tantos sinvergüenzas que se presentan diciendo que son Dios. También ellos dicen: "Kṛṣṇa era Dios, pero ahora está muerto. Ahora Dios soy yo". Sí. Lo dicen públicamente. Y la gente los acepta.

Así están las cosas. Por eso, Kṛṣṇa ha definido a estos sinvergüenzas como sinvergüenzas, mūḍha. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ (BG 7.15). A toda persona que no es consciente de Kṛṣṇa o que no se entrega a Kṛṣṇa, pueden clasificarlo en uno de estos cuatro grupos, con los ojos cerrados: duṣkṛtina, que significa muy pecaminoso; mūḍhāḥ —los sinvergüenzas; narādhamāḥ —lo más bajo de la humanidad. "No, él es un catedrático, él es un licenciado". Māyayāpahṛta-jñānā. "¿Qué tiene de malo esta persona?". Que no acepta a Kṛṣṇa, se acabó. También nosotros somos como esos otros necios y sinvergüenzas, pero aceptamos la palabra de Kṇṣṇa como definitiva, eso es todo. Kṛṣṇa dice que estas personas son… Quienes no se han entregado a Kṛṣṇa, son de cuatro categorías, es decir, las personas más pecaminosas, los sinvergüenzas, los más bajos de la humanidad, y aquellos que a pesar de tener títulos universitarios, māyā les ha arrebatado el conocimiento. Āsuriṁ bhāvam āśritāḥ (BG 7.15). Esto es āsuriṁ bhāvam. Y hay dos clases de personas: los āsura y los deva. Deva significa aquel que acepta la autoridad de la Suprema Personalidad de Dios. Ese es deva. Devata.Viṣṇu-bhaktaḥ bhaved daiva āsuras tad- viparyayaḥ (Padma Purāṇa). Incluso aquellos que son devotos de otros semidioses, también son āsuras, qué decir de los ateos. Incluso… Como Rāvaṇa. Era un gran devoto del Señor Śiva, todo el mundo lo sabe, se le calificaba como rākṣasa. Rākṣasa y āsura, son lo mismo. Hiraṇyakaśipu era un gran devoto del Señor Brahmā. También a él se le califica de rākṣasa.

Podemos ser muy educados, grandes eruditos en el conocimiento védico, pero si no aceptamos a Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios, o a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios… Viṣṇu y Kṛṣṇa son lo mismo. Viṣṇu-tattva. Viṣṇu-tattva significa la categoría de la Suprema Personalidad de Dios. Durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ (SB 7.5.31). Con falsas esperanzas tratan de alcanzar el éxito. Pero eso no es posible. Durāśayā. Ese tipo de esperanza es una esperanza inútil. Nunca será… Moghāśā mogha-karmāṇaḥ (BG 9.12). Dejan de lado a Viṣṇu, y simplemente tratan de ser muy eruditos, mogha-jñāna vicetasaḥ (BG 9.12). Son mogha, lo cual significa que sus esperanzas nunca tendrán éxito. Pueden seguir así.

Y esta vida fallida, mṛtyu-saṁsāra-vartmani (BG 9.3), vida tras vida, cuando realmente nos elevamos al plano del conocimiento: bahūṇāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (BG 7.19), esa es la señal de que esa persona es un jñānavān. Porque se ha entregado a Kṛṣṇa, ha aceptado a Kṛṣṇa, Vāsudeva —vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā suḍurlabhaḥ (BG 7.19)— esta persona es mahātmā. Mahātmā no significa vestir como yo o tener una barba muy grande y… No. Vāsudevaḥ sarvam. Aquel que ha aceptado que Kṛṣṇa es el Supremo: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12): esta persona es mahātmā. Mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ, bhajanty ananya manaso (BG 9.13). Esa persona es mahātmā, las personas no se vuelven mahātmās por ponerles un sello o cambiar de hábitos. No. Mahātmā significa que se ha sometido, se ha entregado a… Mahat-padaṁ puṇya-yaśo-murāreḥ (SB 10.14.58). Murāri, el nombre de Kṛṣṇa es. Mahat-padam. Él es mahātmā.

Entonces, de esta manera… Ṛṣabhadeva nos enseña cómo debemos escoger, ahora es la época de la democracia. Y el Señor Ṛṣabhadeva nos está enseñando cómo elegir al presidente o al rey, Bharata Mahārāja, el rey ideal, parama-bhāgavatam. Y vairāgya-lakṣaṇaṁ pāramahaṁsya-dharmam y bhagavaj-jana-parāyaṇam (SB 5.5.28). Estos son. La democracia… A veces digo a mis discípulos estadounidenses que: "Su país es opulento en todos los sentidos". Janmaiśvarya-śruta-śrī (SB 1.8.26), cuatro tipos de opulencias que todo el mundo busca. Ahora todo el mundo está tratando de ganar dinero, porque si obtienen dinero, entonces, aunque hayan nacido en la familia más baja, cāmāra, bhangi, si tienen dinero, serán respetables, lo tendrán todo. Ahora no se hace el planteamiento de castas porque todo el mundo está perdido. Kalau śūdra-sambhavāḥ. De modo que no pueden descubrir quién es brāhmaṇa, quién es kṣatriya, quién es vaiśya, quién es śūdra. Todos somos iguales. Ahora están intentando una sociedad sin clases. Sociedad sin clases significa todos śūdras. Pero, ¿cómo va un śūdra a ser igual que un brāhmaṇa, o un kṣatriya? Pero si ganan dinero, entonces son más que un brāhmaṇa, más que un sannyāsī. Esta es Kali-yuga. Por eso, la gente exclusivamente está buscando dinero.

Se nos ha educado de esa manera, educación de necios. Y debemos elegir. Cuando llegue el momento de las elecciones, tengo que elegir a una persona como yo. Eso se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam: śva-viḍ-varāhoṣṭra-kharaiḥ saṁstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ (SB 2.3.19). En esta elección, estamos eligiendo a otra persona que es como yo. Yo soy un paśu. ¿Cómo voy a elegir a una persona que no es paśu? Por eso, si quieren un buen gobierno, entonces —estamos en la era de la democracia— deben ser buenos. Deben saber quién es bueno. Entonces pueden elegir: "Aquí hay una buena persona". Porque de no ser así, śva-viḍ-varāhoṣṭra-kharaiḥ saṁstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ. Śrīla Jīva Gosvāmī ha dicho que estos supuestos líderes son grandes paśu. Yo soy paśu y él es un gran paśu. ¿A quién voy a elegir? No puedo encontrar a un Bharata Mahārāja, parama-bhāgavatam, bhagavaj-jana-priya. ¿Mmm? Bhagavaj-jana-parāyaṇam. A nadie le gusta los bhagavaj-jana. "Estas personas están siempre hablando de Dios, eso es lavado de cerebro". Eso es el espíritu moderno: "Lavado de cerebro". En Europa y en América ahora para oponerse a este movimiento Hare Kṛṣṇa, han creado esta idea, que lavamos el cerebro a la gente, que controlamos la mente mediante el hipnotismo. Esa es la acusación contra nosotros. En muchos casos, nos han llevado a los tribunales. Pero, "¿qué tontería es esta, de bhagavaj-jana-parāyaṇam, Bhagavān, Kṛṣṇa? Eso es simplemente un argumento sofisma", dicen. Incluso un gran erudito lo dice. Cuando Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66), un gran erudito, comenta: "Estos son sofismas".

Esa es nuestra época. Y todo el mundo trata de ser feliz. Pero esa felicidad no es posible. Esa paz no es posible a menos que tengan un líder o un rey como Bharata Mahārāja, de quien este planeta ha recibido su nombre Bhāratavarṣa, es Bharata Mahārāja. Ese es el líder que tenemos que encontrar. Entonces todo se ajustará. Eso es… Ahora se habla del estado secular. Pero estado secular no significa que las personas se vuelven ateas. No. Estado laico significa que no se dan preferencias religiosas. "Como eres hindú, te daremos más preferencia que a los musulmanes" —no. El estado secular significa que el estado debe asegurarse de que todos sigan estrictamente sus principios religiosos. Eso es el estado secular. Cuando son hindúes o varṇāśramīs, deben seguir los principios de cómo debe ser un brāhmaṇa, cómo debe ser un kṣatriya. "Hinduismo", esta es una palabra extranjera. El verdadero principio es el varṇāśrama-dharma. Varnāśramācāravatā puruṣeṇa paraḥ pumān viṣṇur arādhyate (CC Madhya 8.58). Ese es el objetivo de la vida: cómo adorar a Viṣṇu. Eso es lo que se explica, y ese es el adiestramiento que nos proporciona ese varṇāśrama-dharma.

Ese es el verso que Śrī Rāmānanda Rāya citó cuando Caitanya Mahāprabhu le preguntó cuál era el sādhya-sādhana. "¿Cuál es la misión de la sociedad humana y cuál es el objetivo de la sociedad humana?". Esta fue la pregunta que planteó Caitanya Mahāprabhu. Él en primer lugar citó el varṇāśrama. La sociedad humana comienza cuando hay varṇāśrama-dharma. De no ser así, es una sociedad animal. No es una sociedad humana. Eso es el comienzo de la sociedad humana: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya. Kṛṣṇa dice: cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam (BG 4.13). También mi Guru Mahārāja quería establecer el daiva-varṇāśrama. Si. Esa tiene que ser la sociedad humana, no este daiva-varṇāśrama, no este varṇāśrama āsurico. Varṇāśrama āsurico… Como Rāvaṇa. Él también era hijo de un brāhmaṇa, pero fue rechazado: "Tú no eres un brāhmaṇa, eres un rākṣasa porque no tienes interés en Bhagavān Rāmacandra". Eso es el veredicto de los śāstras. Por eso, daiva-varṇāśrama. De modo que varnāśrama debe establecerse basado en los principios de devata, para hacer que la gente sea devata. Devata significa viṣṇu bhaktaḥ bhaved daiva āsuras tad-viparyayaḥ (Padma Purāṇa). Quien no sea un vaiṣṇava, no puede ser un devata. No puede ser una persona civilizada.

Los śāstras dicen que: ṣaṭ-karma-nipuṇo vipro mantra-tantra-viśāradaḥ (Padma Purāṇa). El brāhmaṇa conoce las actividades brahmínicas, sat-karma, significa paṭhana pāṭhana yajana yājana dāna pratigraha. Un brāhmaṇa debe ser un gran erudito, pathana, y además tiene que hacer que otros también sean buenos eruditos. El brāhmaṇa es el maestro. Esa es la función del brāhmaṇa. Paṭhana pāṭhana yajana yājana. Debe ser un buen adorador del Señor Supremo y debe enseñar a los demás cómo volverse brāhmaṇas, cómo adorar, yajana yājana. Y dāna pratigraha. Brāhmaṇa, vaiṣṇava… Aun así, el mundo sigue su curso. Al menos en la India, los brāhmaṇa vaiṣṇavas todavía reciben caridad sin titubear. Debido a que esa mentalidad está todavía vigente en la India, algunos se aprovechan de ello. Innecesariamente se cambian de ropa, se ponen a mendigar y ganan dinero. No. Dāna pratigraha. Por eso, el brāhmaṇa, tan pronto como tiene algún dinero extra, inmediatamente lo gasta en Kṛṣṇa. Dāna pratigraha. Hará caridad. Distribuirá prasādam. No ahorrará dinero para el futuro. No. Dāna pratigraha. Pero incluso si una persona es un brāhmaṇa perfecto con esas características, yajana yājana paṭhana pāṭhana dāna pratigraha, y mantra-tantra- viśāradaḥ… De modo que, si él es realmente un erudito, debe ser muy experto en citar, cantar los mantras védicos, los himnos védicos. Esa es señal de que ha leído algo, que ha estudiado los Vedas. Mantra-tantra-viśāradaḥ.

Avaiṣṇavo gurur na sa syāt (Padma Purāṇa). Una mala cualidad: si no es un vaiṣṇava, no puede ser guru. Olvídenlo, inmediatamente. Ṣaḍ vaiṣṇavaḥ śva-paco guruḥ (Padma Purāṇa). Śvapaca significa los que comen perros. Si una persona viene de una familia de comedores de perros… En la India, a los que comen perros se les considera los más bajos de la sociedad, caṇḍāla. Pero si es un vaiṣṇava, puede ser un guru. No importa. Esto lo sostiene también Śrī Caitanya Mahāprabhu:

yei bhaje sei baḍa, abhakta-hīna, chāra
kṛṣṇa-bhajane nāhi jati-kulādi-vicāra
(CC Antya 4.67)

Esto es lo que dijo Caitanya Mahāprabhu.

Aquí tenemos los ejemplos en los śāstras, que Bharata Mahārāja fue elegido o seleccionado, designado por la Suprema Personalidad de Dios, Ṛṣabhadeva… Y se retiró, avadhūta-veṣa. Avadhūta-veṣa significa que Él ya no está en la comunidad social. Como la palabra nirgranthā… Kurvanty ahaitukīṁ bhaktim ittham-bhūta-guṇo hariḥ (SB 1.7.10). Śrī Caitanya Mahāprabhu ha explicado esta palabra nirgranthā. Nirgranthā significa aquel que está libre de granthi, que no tiene un vínculo estrecho con el mundo material. Y otro significado es: aquel que no tiene el menor contacto con granthā. Nirgranthā. Hay dos clases de personas. La primera son los necios, los sinvergüenzas, que no tienen educación, también ellos reciben el calificativo de nirgranthā. Y la otra persona, que tampoco tiene contacto con el mundo material, también es nirgranthā. Aquí los signos de Ṛṣabhadeva, era como un loco, como un sordo, como un mudo, un sinvergüenza, un necio, un fantasma. Pero Él no estaba loco, Él es la Suprema Personalidad de Dios. Es decir… Aparentemente, puede tener el aspecto, pero Él es la Suprema Personalidad de Dios. No tiene el menor contacto, el menor vínculo, tanto si lo llaman sordo, mudo, tonto, sinvergüenza, lo que quieran llamarle. Pueden llamarle. Tṛṇād api sunīcena (CC Adi 17.31). Él no está en contacto con el cuerpo. Eso es avadhūta-veṣa. La persona que está libre de todo contacto con el cuerpo material, es avadhūta-veṣa.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda.

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