ES/761126 - Clase SB 05.06.04 - Vrndavana

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda



761126SB-Vrndavana, 26 noviembre 1976 - 26:05 minutos



Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

nityaṁ dadāti kāmasya
cchidraṁ tam anu ye 'rayaḥ
yoginaḥ kṛta-maitrasya
patyur jāyeva puṁścalī
(SB 5.6.4)

(cortado) Traducción: (01:36) “Una mujer poco casta se deja arrastrar muy fácilmente por sus amantes, y a veces sucede que su marido es asesinado violentamente por sus amantes. Si el yogī da a su mente una oportunidad y no la restringe, su mente dará facilidades a enemigos como la lujuria, la ira y la codicia, que indudablemente acabaran al yogī”. (cortado)

Prabhupāda: ¿Significado?

Pradyumna: “En este verso, la palabra puṁ… (inaudible)…se refiere a una mujer que se deja arrastrar fácilmente por los hombres. Nunca se puede confiar en una mujer así. Por desgracia, en la era actual, las mujeres nunca están, bajo control. Según las instrucciones de los śāstras, a las mujeres nunca se les debe dar libertad. Cuando es niña, una mujer debe ser estrictamente controlada por su padre. Cuando es joven, debe ser estrictamente controlada por su esposo, y cuando es anciana, debe ser controlada por sus hijos mayores. Si se le da independencia y se le permite relacionarse sin restricciones con los hombres, se echara a perder. Una mujer que se ha echado a perder, manipulada por sus amantes, podría incluso matar a su esposo. Este ejemplo se da aquí porque un yogī que desea liberarse del condicionamiento material siempre debe mantener su mente bajo control. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura solía decir que en la mañana lo primero que tenemos que hacer es golpear nuestra mente con el zapato cien veces y, antes de acostarnos, golpear la mente cien veces con un palo de escoba. De esta manera, la mente de uno puede mantenerse bajo control. Una mente descontrolada y una esposa poco casta son lo mismo. Una esposa poco casta puede matar a su esposo en cualquier momento, y una mente descontrolada, seguida de lujuria, ira, codicia, locura, envidia e ilusión, ciertamente puede matar al yogī. Cuando el yogī es controlado por su mente, cae en el condicionamiento material. Debemos tener mucho cuidado con la mente, al igual que un esposo debe tener cuidado con una esposa poco casta”.

Prabhupāda:

nityaṁ dadāti kāmasya
cchidraṁ tam anu ye 'rayaḥ
yoginaḥ kṛta-maitrasya
patyur jāyeva puṁścalī
(SB 5.6.4)

En el Śrīmad-Bhāgavatam, se tocan los argumentos comunes, de una manera muy práctica y la Verdad Absoluta. Lo social, lo político, lo religioso. Todo se comenta de forma muy científica. En este verso se da el ejemplo de la mujer, puṁścalī. Hay tres clases de mujeres: kāminī, svairendrī y puṁścalī, según los śāstras. Entonces se vuelven, porque… Son como los niños. Son inocentes, y si se les da libertad se echan a perder. Esto lo sabe todo el mundo. Si no les dan la formación adecuada a los niños y les permiten hacer lo que quieran de forma independiente, eso significa que el niño se echará a perder. Prāpte tu ṣoḍaśa-varṣe…

Cāṇakya Paṇḍita aconseja:

lālane bahavo doṣās
tāḍane bahavo guṇāḥ
tasmāt putraṁ ca śiṣyam ca
tāḍayen na tu lālayet

Esto es lo que se necesita. También Tulasī dāsa, ha dicho… Tulasī dāsa es un gran poeta en lengua hindi. Él ha escrito el Rāma-carita- manas. Su opinión… No solamente su opinión, esa es la opinión védica, eso… Él dice, dhol gamar strī śūdra ... paśu śūdra nārī, ei ei sab śāsana ke adhikārī(?). Es una afirmación que no será del agrado de las muchachas occidentales. Ellas quieren independencia. En Chicago, cuando estuve allí, se hablaba de la independencia de la mujer. Me hicieron la pregunta. Así que respondí: “No, a las mujeres no se les puede dar independencia”. Así que hubo una gran agitación en mi contra. Fui muy criticado en muchos periódicos. Pero en realidad es así, porque son inocentes, no son tan inteligentes y… Todo esto son cosas prácticas. Nosotros podemos evitar la discusión, pero el Bhāgavata es muy abierto para discutir todos los temas. Eso es un hecho. No debemos ocultar nada artificialmente. Debemos discutir el hecho. No solo aquí, se menciona en el Manu-saṁhitā. El Manu-saṁhitā recomienda: “A una mujer no se le debe dar independencia”. Por su propio interés deben ser protegidas por el padre, el marido y los hijos, porque si se contaminan se vuelven muy peligrosas. Cāṇakya Paṇḍita ha dicho duṣṭā bhāryā.

duṣṭā bhāryā śaṭhaṁ mitraṁ bhṛtyaś cottara-dāyakaḥ
sa-sarpe ca gṛhe vāso mṛtyur eva na saṁśayaḥ

“Si la esposa no es casta y el amigo es infiel, o śaṭham…”. Śaṭham significa duplicidad, no es un amigo muy sincero. Externamente muestra que es un muy buen amigo, pero interiormente tiene otra intención. Tal amigo, que cultiva la duplicidad y la esposa poco casta, duṣṭā bhāryā śaṭhaṁ mitraṁ y bhṛtyaś cottara-dāyakaḥ, o un sirviente que nos contesta; y sa-sarpe ca grhe vāsaḥ, y si hay una serpiente en su habitación… Por supuesto, en este gran edificio de hormigón no hay posibilidad de encontrar serpientes, pero en las cabañas, chozas, hechas con barro, tierra, a veces hay serpientes. Por eso Cāṇakya Paṇḍita dijo “Si vives con una duṣṭā bhāryā o con un amigo que cultiva la duplicidad o con un sirviente que te replica y una serpiente, entonces seguro que morirás en cualquier momento. Serás engañado”.

Las cosas son así. El propósito es que nuestra mente es así, puṁścalī, es una esposa poco casta. No es que todas sean poco castas. Tenemos muchos ejemplos de mujeres de buen carácter. No se trata de eso. No es una generalización. Pero existe la posibilidad. Si no están bajo control, si no se les educa debidamente, existe la posibilidad de que se conviertan en puṁścalī, y ha habido muchos casos en que una mujer, por sentirse atraída por su amante, ha matado incluso a su propio hijo. Ha habido casos. Bhīṣmadeva también aconsejó que la timidez de la mujer, lajjā, es el control. Si rompen esa timidez, lo que se llama timidez, entonces habrá un desastre. Esa es la válvula de control que da la naturaleza. Y la timidez en la mujer es belleza, belleza. Tenemos experiencia práctica. Y también orden. Es algo de lo que he tenido experiencia práctica en mi vida. Han visto que vino mi amigo, Dinanath Mishra. Eran nuestros vecinos. Un día estábamos sentados en el pasillo de la casa. Una mujer encargada de la limpieza quería entrar, pero era muy tímida, y con la cabeza cubierta, se quedó esperando, parada con la escoba y el balde, porque estábamos sentados a ambos lados. Se sentía un poco tímida para entrar a la casa. Nosotros decidimos cambiarnos de lugar para que ella pudiera entrar. Es un ejemplo. Era una barrendera, no era una persona muy respetable, era una sirvienta o barrendera, pero debido a su timidez tuvimos que invitarla a pasar: “Sí, nosotros nos movemos. Usted puede pasar”. Eso es psicología. Por eso, Bhīṣmadeva, en su lecho de muerte, enseñó que la timidez de la mujer es la válvula de control. Si esa timidez se rompe, entonces creará un desastre. Puṁścalī. Esa es la psicología. Hoy en día, las cosas están cambiando en todas partes, no solo en la India, también en otros países. Pero esa es la psicología. Se dan todos estos ejemplos. ¿Por qué? Simplemente para controlar la mente. En hindi hay un proverbio que dice: “El dinero y la esposa, siempre los debes tener bajo control”. Hay tantos ejemplos.

El verdadero propósito es… No estamos hablando de sociología o de política. El ejemplo que se da es que no debemos dar libertad a la mente. Ese es el verdadero significado. Si le dan libertad a la mente, la mente creará muchas ideas. Lo he visto en la práctica en nuestra Sociedad. Tan pronto como alguien está a cargo de algo, inmediatamente inventa algo nuevo: “Hay que acabar con esto y esto otro debe hacerse”. Luego viene otro y vuelve a cambiarlo todo. Esta es la experiencia práctica que yo tengo. A no ser que controlemos la mente, la mente dictará algo nuevo: “Hazlo así”. Había un poeta bengalí, también cantó una canción: ek ta nūtana kichu koro: “Haz algo nuevo”. Esa es la función de la mente. No está satisfecha con las cosas viejas. Nūtana kichu koro. Es una gran canción. ¿Por qué cambiar? Todo el mundo material es así. Ei nūtana kichu koro: “Haz algo nuevo” y complíquense. No estamos satisfechos con las cosas viejas. “El viejo orden cambia, cede a…”. ”Orden antiguo...”. hay un proverbio inglés: “Rendirse a lo nuevo”.

Pero la civilización védica dice que: “No trates de inventarte algún nuevo orden. Eso creará disturbios. Siéntete satisfecho. Lo que sea que tengas por la naturaleza, siéntete satisfecho. No pierdas el tiempo. Ahorra tiempo para cultivar conciencia de Kṛṣṇa”. Esa es la civilización védica. Ese es el propósito de la vida, esta valiosa vida. Bahūnāṁ saṁbhavānte. Esta vida, la forma humana de vida, la tenemos bahu saṁbhavānte, después de muchos, muchos años en el proceso evolutivo. Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati, kṛmayo rudra-sāṅkhyakāḥ (Padma Purāṇa). Venimos, especie tras especie, de las formas de vida más bajas en el agua. Después hemos sido plantas, enredaderas, árboles, luego insectos, luego moscas. De ese modo, después aves, luego mamíferos, y de ese modo, muchos millones y millones de años después, tenemos esta forma de vida humana, sobre todo los que son civilizados. También hay 400.000 formas de vida humana, no todas son lo mismo: hay las civilizadas y las incivilizadas, las blancas y las negras, y tantos niveles distintos de hombres. Tienen distintos grados de inteligencia. Quien ha nacido en la India, es el más afortunado. Por eso, Caitanya Mahāprabhu dijo:

bhārata-bhumite manuṣya janma haila yāra
janma sārthaka kari' kara para-upakāra
(CC Adi 9.41)

Lamentablemente nos estamos olvidando de nuestra cultura; por lo demás, nosotros tenemos una gran misión, los hindúes, para los demás, para-upakāra. Ellos necesitan esta información del conocimiento védico, y ahora la están recibiendo. Lo están apreciando. Por eso, hay un movimiento en su contra, pero es la verdadera civilización. La cultura védica es la verdadera civilización, varṇāśrama-dharma. Ese es el comienzo de la civilización. Sin cultura védica y varṇāśrama-dharma, es una civilización animal. Cuando Rāmānanda Rāya hablaba con Caitanya Mahāprabhu, Caitanya Mahāprabhu preguntó a Rāmānanda Rāya: “¿Cuál es el comienzo de la vida?”. Sādhya-sādhana. ”¿Cuál es el objeto, el objetivo, supremo de la vida, y cómo se alcanza ese objetivo de la vida?”. Sādhya-sādhana. Sādhya significa el objetivo, y sādhana significa el proceso. Sādhya-sādhana. Entonces, Rāmānanda Rāya dijo: varṇāśrama. Varṇāśrama. Ese es el comienzo de la vida. Porque varṇāśrama significa… La vida es… La vida humana es para comprender al Señor Supremo. Eso es vida humana. La vida de los gatos y los perros no es para entender a Dios, tampoco les es posible. Ellos no pueden entender. Pero el proceso evolutivo, cuando se elevan a la forma de vida civilizada, especialmente la cultura védica…

Hay muchas entidades vivientes. De entre ellas, algunas son cala, y algunas son acala. Cala significa que se mueven. El árbol por ejemplo no se mueve, pero está vivo. Pero un pequeño insecto si se mueve. Se les llama en términos técnicos, sthāvara jaṅgama. Sthāvara significa estar fijos en un lugar, mientras que los vegetales, los árboles, las plantas, están más condenados. Ni siquiera pueden moverse. Tendrán que estar de pie en un lugar durante miles de años. No tienen posibilidad ni siquiera de moverse. Si hay tormenta, calor abrasador, frío punzante, no pueden moverse. Tendrán que sufrir. De modo que es una vida muy condenada ser un árbol o una planta, sthāvara. Después jaṅgama. Jaṅgama significa que se mueve. Hay muchas variedades de animales que se mueven: los insectos, las aves, los mamíferos, luego la forma humana. Y, de las formas humanas que se mueven, la forma civilizada… Dentro de la forma civilizada, los que están en la cultura védica. En la cultura védica, muchos son adictos a las actividades fruitivas, las ceremonias rituales, cómo ascender a los planetas celestiales, cómo ser miembros de una familia rica. Los karmīs están trabajando sin parar. Y, de entre muchos millones de karmīs, hay un jñānī… Jñānī significa quien entiende, “¿Cuál es el uso de este karma, las actividades fruitivas?”. Y de entre muchos jñānīs, tal vez uno sea mukta, liberado. Y de entre muchos millones de mukta—koṭiṣv api mahā-mune— uno es un bhakta. Este es el desarrollo gradual.

Así que debemos tener mucho cuidado. Tenemos esta oportunidad para entender la conciencia de Kṛṣṇa. No debemos desperdiciar ni un solo momento sin la conciencia de Kṛṣṇa. Avyartha-kālatvam (CC Madhya 23.18-19). Eso es lo que aconseja Rūpa Gosvāmī. Debemos contar cada momento: “¿Lo he desperdiciado o lo he utilizado?” Eso es vida.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin)

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