ES/770124 - Clase CC Madhya 08.128 - Bhuvanesvara

Clases por fecha, 1977

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770124CC-Bombay, 24 enero 1977 - 50:59 minutos

Prabhupāda:

kibā vipra kibā nyāsī śūdra kene naya

yei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei 'guru' haya

(CC Madhya 8.188)

Anoche estuvimos discutiendo este verso, la declaración de Caitanya Mahāprabhu de que la conciencia de Kṛṣṇa no está reservada para ninguna persona, nación o religión en particular. (traducido en Oriya por Gaura-Govinda) El punto central es que uno debe entender lo que es Kṛṣṇa. El otro día alguien preguntó: “¿Cuál es el significado de 'Kṛṣṇa'?”. “Kṛṣṇa” significa el todo-atractivo. A menos que Dios sea el todo atractivo, ¿cómo puede llegar a ser Dios? Así que la vida de Vṛndāvana significa que Kṛṣṇa viene, desciende para mostrar lo que es Kṛṣṇa, lo que es Dios. Así que el cuadro, la vida de Vṛndāvana, esa es vida de aldea. Hay aldeanos, cultivadores, vacas, terneros —eso es Vṛndāvana. No es una ciudad grande como Nueva York, Londres; es un pueblo, y el punto central es Kṛṣṇa. Esta es la vida de Vṛndāvana. Allí las gopīs son muchachas de aldea, y los vaqueros también son muchachos de aldea. Nanda Mahārāja es la cabeza del pueblo, agricultor. Del mismo modo, los ancianos y las gopīs ancianas, Madre Yaśodā y sus otros amigos, todos son atraídos por Kṛṣṇa. Esta es la vida de Vṛndāvana. Ni siquiera sabían lo que era Kṛṣṇa. No sabían leer los Vedas, los Purāṇas, el vedānta para entender a Kṛṣṇa. Pero su afecto natural era por Kṛṣṇa.

Este svābhāvika ākarṣaṇa puede ser... En el momento presente no tenemos ninguna atracción natural por Kṛṣṇa; por lo tanto, debemos entender por conocimiento lo que es Kṛṣṇa. Eso es Kṛṣṇa tattva vettā. Entonces, ¿por qué uno debería estar atraído por Kṛṣṇa si Kṛṣṇa no tiene todas las características atractivas? La atracción... Generalmente, en este mundo material nos sentimos atraídos por un hombre rico o un hombre poderoso, hombre o mujer. Al igual que nuestra Primer Ministro, ella es mujer, pero porque ella es poderosa, nos sentimos atraídos, hablamos de ella. Así que los factores de atracción son discutidos por Parāśara Muni como bhaga. Bhaga significa opulencia. Estas opulencias... Cuando uno es muy rico, es opulento. Uno es muy poderoso, es atractivo. Uno es muy influyente, uno es muy hermoso, uno es altamente erudito... De esta manera, la atracción. Si estudiamos minuciosamente la vida de Kṛṣṇa, encontraremos en la historia del mundo que no había persona más rica que Kṛṣṇa, más poderosa que Kṛṣṇa, más hermosa que Kṛṣṇa, más erudita y persona de conocimiento, filosofía, que Kṛṣṇa. Si estudian encontrarán todo. Las seis opulencias están plenamente representadas en Kṛṣṇa, por lo tanto, Él es Bhagavān. Bhaga significa opulencias, y vān significa alguien que posee. Este es el significado de Kṛṣṇa, que Él es el todo-atractivo porque posee todas las seis opulencias. Esta es la descripción de Kṛṣṇa.

No deberíamos aceptar a cualquiera como Bhagavān. Debemos probar si tiene las seis opulencias. Una persona que está mendigando de puerta en puerta, y cuando hay algún dolor en el cuerpo inmediatamente va al médico: “Tengo dolor de muelas, señor. Por favor, deme una medicina”, ¿eso significa que él es Bhagavān? ¿Un Bhagavān no puede incluso curar su dolor dental? No debemos aceptar esta clase de Bhagavān. Bhagavān se describe en el Bhagavad-gītā: asamaurdha. Nadie puede ser igual a Bhagavān, ni mayor que Él. Por lo tanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu dice particularmente: yei kṛṣṇa-tattva-vettā sei guru haya (CC Madhya 8.128): “El que conoce a Kṛṣṇa específicamente, no superficialmente, pero en todos los detalles, qué es Kṛṣṇa, se puede volver guru”. Kṛṣṇa habla en el Bhagavad-gītā acerca de Sí mismo, kṛṣṇa-tattva, acerca de... La verdad acerca de Kṛṣṇa la podemos entender del Bhagavad-gītā con nuestra inteligencia. Así como Kṛṣṇa describe que: mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7). Ahora ustedes estudian esta línea que dice Kṛṣṇa: “No hay nadie superior a Mí”. Así que estudian la vida de Kṛṣṇa, la comparan con alguien y encontrarán: “Sí. Nadie es superior ni igual a Kṛṣṇa”. Esto es Kṛṣṇa.

En el momento presente el defecto es que la gente no es muy seria para entender a Kṛṣṇa, porque en esta era, así como se dice acerca de la gente de esta era en el Śrīmad-Bhāgavatam:

prāyeṇālpāyuṣaḥ

kalāv asmin yuge janāḥ

mandāḥ sumanda-matayo

manda-bhāgyā hy upadrutāḥ

(SB 1.1.10)

Prāyeṇālpāyuṣaḥ. La gente no vive como antes. En esta época, Kali-yuga, lo máximo de años que se puede vivir: cien años. Cien años. En el Dvāpara-yuga era mil años. En el Tretā-yuga eran diez mil años. En el Satya-yuga fue cien mil años. Se está reduciendo. Kali-yuga significa que la duración de la edad, la memoria, la fuerza corporal, y la misericordia se reducirá. De esta manera todo se reducirá. Esto es Kali-yuga. Se reducirá el suministro de productos alimenticios. Esto es Kali-yuga. Mandāḥ. Todo el mundo es malo, no posee plena fuerza. Mandāḥ sumanda-matayo. Y todo el mundo tiene una sumanda-mata. Mata significa opinión o sistema, que también es sumanda. No sólo mandāḥ sino sumanda. Todos están fabricando un tipo de Bhagavān, un tipo de sistema religioso. Eso no es autorizado en absoluto. Sumanda-matayo. Mandāḥ sumanda matayo. Y todo el mundo es desafortunado, manda-bhāgyā, desafortunado en este sentido: no saben cuál es el objetivo de la vida, cómo debe progresar la vida humana.

(a un lado) Así que ustedes pueden leer la explicación de esto. Él lo explicará en Oriya. Significado.

Hari-śauri: Traducción: “Si uno es brāhmaṇa, sannyāsī o śūdra, independientemente de lo que sea, puede llegar a ser un maestro espiritual si conoce la ciencia de Kṛṣṇa”. Significado: “Este verso es muy importante para el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. En su Amṛta-pravāha-bhāṣya, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura explica que uno no debe pensar que porque Śrī Caitanya Mahāprabhu nació como un brāhmaṇa y se situó…”.

Gaura-Govinda: (a Hari-śauri) Por favor, lee una frase.

Prabhupāda: Una frase. Sí. Una frase, termine de hablar. Luego lo explicará.

Hari-śauri: “No debemos pensar que, porque Śrī Caitanya Mahāprabhu nació como un brāhmaṇa y estaba situado en la orden espiritual más elevada como un sannyāsī, era inadecuado para él recibir instrucciones de Śrīla Rāmānanda Rāya, que pertenecía a la casta śūdra”.

Gaura-Govinda: Este verso es muy importante para el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. (traduce el resto en Oriya) (cortado).

Prabhupāda: ...prabhu dijo,

yei bhaje sei baḍa abhakta hīna chāra

kṛṣṇa bhajanete nāhi jāti-kulādi-vicāra

(CC Antya 4.67)

Esta es la visión de Caitanya Mahāprabhu. No existe tal distinción que uno es inferior o más elevado en el asunto del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. En los śāstras se afirma claramente que a menos que uno sea consciente de Kṛṣṇa, no puede volverse guru.

ṣaṭ-karma-nipuṇo vipro

mantra-tantra-viśāradaḥ

avaiṣṇavo gurur na syāt

ṣaḍ-vaiṣṇavaḥ śva-paco guruḥ

(Padma Purāṇa)

Se dice que un brāhmaṇa, a pesar de estar bien cualificado, ṣaṭ-karma, la sexta ocupación de brāhmaṇa, ṣaṭ-karma-paṭhana pāṭhan yajana yājana dana pratigraha-ṣaṭ-karma-nipuṇo vipro mantra-tantra-viśāradaḥ, y es muy experto en los himnos védicos, el entendimiento védico —mantra-tantra, Pañcatantra, es competente en todo— pero si es avaiṣṇava, si no es un devoto de Kṛṣṇa, no puede volverse guru. Ṣaḍ-vaiṣṇava śva-paco guruḥ. Pero si un vaiṣṇava, aunque venga de la familia caṇḍāla, śvapaca, la familia de come perros —que es considerada la más baja de la sociedad humana—, si se vuelve vaiṣṇava, es apto para volverse maestro espiritual. Esta es la orden śāstrica. Nuestro guru, uno de los Seis Gosvāmīs, ha dado su dirección en el Bhakti... ¿Qué es eso? Hari-bhakti-vilāsa, que avaiṣṇava-mukhodgīrṇaṁ pūtaṁ hari-kathāmṛtam śravaṇaṁ na kartavyam (Padma Purāṇa). Una persona que no es vaiṣṇava... vaiṣṇava significa kṛṣṇa tattva vettā. Si no está bien versado en la ciencia de Kṛṣṇa, si su comportamiento no es vaiṣṇava... Sadācāra-sampanna. Vaiṣṇava debe tener dvādaśa-tilaka, śikhā, sūtra, kaṇṭhi, y en la descripción hay muchas cosas, sadācāra-sampranna, vaiṣṇava. Si no es eso, si simplemente habla de Kṛṣṇa por educación, uno no debe oír. Uno no debe oír. Estos son hombres profesionales. Si ustedes le paga algo, hablará durante algún tiempo, pero su comportamiento no es vaiṣṇava. De esa persona está prohibido escuchar acerca del Śrīmad-Bhāgavatam o algo acerca de Kṛṣṇa. Avaiṣṇava-mukhodgīrṇaṁ pūtaṁ hari-kathāmṛtam, śravaṇaṁ na kartavyam. Uno puede decir que: “Él está hablando de Kṛṣṇa, así que ¿qué es lo que está mal? Puede que se comporte mal, pero está hablando de Kṛṣṇa”. Sanātana Gosvāmī dice: pūtaṁ hari-kathāmṛtam. Hari-kathāmṛtam es siempre puro. Está bien. Pero avaiṣṇava-mukhodgīrṇaṁ pūtaṁ hari-kathāmṛta, śravaṇam... ¿Por qué? Sarpocchiṣṭaṁ payo yathā. Todo el mundo sabe que la leche es un alimento muy bueno y nutritivo, pero si es tocado por los labios de una serpiente, es estropeado, no es más... Así que no debemos tratar de entender acerca de Kṛṣṇa de una persona que no es vaiṣṇava, está prohibido. Explique. (cortado)

En el momento presente están los así llamados eruditos, políticos o filósofos, que no tienen nada que ver con Kṛṣṇa o kṛṣṇa-bhakti, pero sólo para aprovecharse del Bhagavad-gītā lo están explicando a su manera. (cortado) Uno no debería estropear su vida escuchando o entendiendo la versión dada por tales avaiṣṇavas. Si queremos obtener beneficios reales del Bhagavad-gītā, debemos acercarnos a esa persona que ha entendido lo que es Kṛṣṇa. Así pues, Kṛṣṇa da la indicación:

tad viddhi praṇipātena

paripraśnena sevayā

upadekṣyanti tad jñānaṁ

jñāninas tattva-darśanam

(BG 4.34)

Deberíamos acercarnos, debemos acercarnos, yei kṛṣṇa tattva vettā. Debemos aprender de él acerca de Kṛṣṇa. Entonces podemos entender a Kṛṣṇa. De lo contrario no es posible. Sigue leyendo. (cortado) ...movimiento aquí dando este yajñopavita a los europeos y estadounidenses, porque ahora están capacitados. A veces nos critican en la India, que: “Bhaktivedanta Swami estropea la religión hindú”. Pero en realidad no es un hecho. Estamos aumentando el número de hindúes. Estos, nuestros discípulos europeos y estadounidenses, y desafortunadamente estos así llamados sacerdotes brāhmaṇas de Jagannātha Purī, no los aceptan. (cortado)

Hombre indio (1): ...estadounidenses, no se les permite entrar en el templo de Jagannātha. ¿Qué está haciendo Prabhu Bhaktivedanta Swami y qué acción, qué está haciendo por ellos?

Prabhupāda: Eso depende de usted. Nosotros... (cortado) ...vaiṣṇave jāti-buddhiḥ, arcye śilā-dhīr (Padma Purāṇa). Todo el mundo sabe en el templo... Al igual que Jagannātha. Todo el mundo sabe que Jagannātha está hecho de madera, o, en otro templo, hecho de piedra. Pero la gente, ¿viene a ver madera y piedra? Si alguien piensa... A veces la clase atea, piensa que: “Estos hombres necios, van a ver un pedazo de madera”. Esto es nārakī-buddhi. Del mismo modo, arcye viṣṇau śilā-dhīr guruṣu nara-matiḥ: los que están actuando como guru según la descripción, si alguien piensa que: “Este hombre es una persona ordinaria”, y vaiṣṇave jāti-buddhiḥ, de manera similar el caraṇamṛta, el gaṅgajala, si alguien piensa que es agua ordinaria, por lo que es nārakī. Por lo tanto, estos europeos, estadounidenses que están correctamente iniciados de acuerdo con el sistema vaiṣṇava, según la indicación de Caitanya Mahāprabhu, si alguien piensa que son jāti, angrej jāti o jāti americano, es nārakī. ¿Qué se puede hacer?

Hombre indio (2): ¿Cuáles son las razones por las que uno no debe oír de alguien que tiene suficiente conocimiento sobre el Señor Kṛṣṇa si no es exteriormente un vaiṣṇava? Eso significa que no está teniendo śikhā o kaṇṭhi, así.

Prabhupāda: ¿Qué dice?

Hari-śauri: Él dice: “¿Qué hay de malo en escuchar a alguien si él tiene algún conocimiento de Kṛṣṇa, aunque no tenga śikhā y tilaka y qué es lo que ustedes tienen?”.

Prabhupāda: Ese es el mandato de la autoridad. Avaiṣṇava-mukhodgīrṇaṁ pūtaṁ hari-ka..., śravaṇaṁ na kartavyam. Tenemos que acatar las órdenes de los superiores. “¿Por qué?” —no hay cuestión. La autoridad dice, tienen que aceptar. No pueden decir: “¿Por qué?”. Mandamiento védico. Por lo tanto, Kṛṣṇa fue aceptado como guru por Arjuna. Śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam (BG 2.7). Porque de amigo a amigo la discusión continuará, para detener esta discusión, Kṛṣṇa es aceptado como guru, no como amigo. Del mismo modo, cuando usted acepta un guru, debe aceptar el guru de acuerdo con el principio védico. Aquí el guru, Sanātana Gosvāmī, está dando el mandato que: avaiṣṇava-mukhodgīrṇaṁ pūtaṁ hari-kathāmṛtaṁ śravaṇaṁ na kartavyam. Un caso excepcional es diferente, la etapa paramahaṁsa. Pero un guru, aunque es paramahaṁsa, porque está enseñando, desciende como madhyama-adhikārī. Hay tres tipos de vaiṣṇavas: kaniṣṭha adhikārī, madhyama adhikārī y uttama adhikārī. Uttama adhikārī puede estar sin kaṇṭhi, sin śikhā, sin síntomas de vaiṣṇava. Es paramahaṁsa. Pero cuando llega a la plataforma de prédica debe volverse un madhyama adhikārī, no para imitar al uttama adhikārī, sino porque tiene que enseñar. No puede desviarse de los principios de la enseñanza. Lo que está diciendo: “Sin śikhā, sin kaṇṭhi, uno puede volverse guru”, eso es un hecho para el paramahaṁsa, no para el predicador. El predicador debe comportarse muy bien.

Hombre indio (3): Mahārāja, es cierto que uno debe seguir la conciencia de Kṛṣṇa para el progreso espiritual, sin duda, pero ¿quién y por qué esta situación actual de la sociedad, que observamos en este mundo, en la civilización moderna?

Prabhupāda: (pidiéndole que siga adelante) Puede venir por favor aquí. Podemos escuchar. Puede venir. ¿Qué quiere decir con “civilización moderna”?

Hombre indio (3): La civilización que estamos atravesando.

Prabhupāda: ¿Qué quiere decir con “civilización moderna”? ¿Eso significa violar todas las reglas y regulaciones? ¿Significa la civilización moderna?

Hombre indio (2): La pregunta era: “¿Por qué hay una situación caótica si…”, creo que, si lo estoy entendiendo correctamente, “¿por qué hay una situación caótica? Si Dios está elevando el alma de todas las personas, todos los vivos, ¿por qué hay una situación caótica?”. Creo que el Señor Kṛṣṇa ha dicho que: yadā yadā hi glānir bhavati... (BG 4.7). Esa es la respuesta, el guru dirá. ¿Por qué hay una situación caótica? Esa es su pregunta, señor.

Prabhupāda: La situación caótica debe estar ahí. Kṛṣṇa dice una cosa y usted hace otra cosa. Entonces, ¿por qué no debería haber una condición caótica? Oye a Kṛṣṇa, sigue a Kṛṣṇa —habrá orden. Pero si no lo sigue, Kṛṣṇa dice algo y hace algo... Kṛṣṇa dice que:

evaṁ paramparā-prāptam

imaṁ rājarṣayo viduḥ

sa kāleneha

yoga naṣṭo parantapa

(BG 4.2)

Kṛṣṇa dice que este Bhagavad-gītā:

imaṁ vivasvate yogaṁ

proktavān aham avyayam

vivasvān manave prāhur

manur ikṣvākave 'bravīt

(BG 4.1)

Kṛṣṇa dice la forma de estudiar el Bhagavad-gītā, pero usted no acepta la instrucción de Kṛṣṇa. Usted lee el comentario del Bhagavad-gītā de todos los bribones. Entonces, ¿por qué no habrá una condición caótica? No lo sigue. Él lo prohíbe estrictamente. Evaṁ paramparā-prāptam sa kāleneha yogo naṣṭaḥ parantapa (BG 4.2). Yogo naṣṭaḥ. Tan pronto como el sistema paramparā no es aceptado, el llamado comentario sobre el Bhagavad-gītā se pierde o se echa a perder. Así que usted está interesado en el comentario echado a perder de los así llamados políticos, académicos. Entonces, ¿cómo obtendrá el beneficio? Por lo tanto, es caótico.

Hombre indio (3): El Señor Kṛṣṇa predicó el Bhagavad-gītā en el campo de batalla de Kurukṣetra, y después es escrito por Vyāsadeva.

Prabhupāda: Sí.

Hombre indio (2): ¿El Vyāsadeva lo sacó de su meditación, o cómo las cosas reales que fueron transmitidas a Arjuna volvieron a tomar forma en el Bhagavad-gītā?

Prabhupāda: Que usted no tiene inteligencia para entender. Pero lo que es dado por Vyāsadeva, eso es aceptado por todos los ācāryas. No somos tan eruditos como usted, pero seguimos al ācārya. Y se recomienda en el Bhagavad-gītā: ācāryopāsanam: usted debe seguir los ācāryas, Rāmānujācārya, Madhvācārya, incluso Śaṅkarācārya, Caitanya Mahāprabhu. Entonces obtendrá la respuesta real. Ācāryavān puruṣo veda (Chāndogya Upaniṣad 6.14.2): “El que sigue el ācārya, él sabe”. Otros, no lo saben. Usted no puede preguntar: “¿Por qué, cómo escribió Vyāsadeva?”. Esto se afirma en el Bhagavad-gītā. Sañjaya dice: vyāsa prasāda. ¿Cómo uno puede entender? Por la misericordia de Vyāsadeva. Así que tenemos que ver. En lugar de criticar de esa manera adversa, tenemos que seguir el ācārya. Ācāryopāsanam. Usted encontrará Rāmānujācārya, Madhvācārya, Viṣṇu Svāmī, Nimbārka, Śrī Caitanya Mahāprabhu, ellos han aceptado de esa manera. Entonces, ¿cuál es el uso de nuestro cuestionamiento? Debemos seguir. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). De lo contrario no es posible.

Hombre indio (4): Creo que el Bhagavad-gītā es el tesoro invisible de todas las sumas de enseñanza (?) De...

Prabhupāda: Invisible para los no devotos. Nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yogamāyā-samāvṛtaḥ (BG 7.25). Pero para el devoto Él es visible. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti (BS 5.38). Aquellos que son verdaderos devotos de Dios, están viéndolo dentro del corazón las veinticuatro horas. Así que Dios no es invisible. Invisible para el ateo.

Hombre indio (5): Vemos alguna acción invisible y alguna acción exterior.

Prabhupāda: ¿Qué es invisible?

Hombre indio (5): El hombre es un simple instrumento en las manos de Dios. Eso lo sé. ¿Dios está haciendo todo o el hombre? Entonces el punto viene por qué los brāhmaṇas del templo de Jagannātha no están permitiendo. Śrī Kṛṣṇa dice: sarva-bhutatma ātmānu, “Yo vivo en sarva-bhuta”. Esto significa que este ātmā es el Paraṁbrahman mismo. Si es así, ¿por qué los brāhmaṇas del templo de Jagannātha no están permitiendo a los extranjeros y los...?

Prabhupāda: Entonces, ¿por qué en otros templos están permitidos? No. Dios quiere que este pillo pueda permanecer en la oscuridad. No pueden entender al vaiṣṇava. Que permanezcan en la oscuridad. Eso quiere Dios.

Hombre indio (5): Kṛṣṇa, Rāma, Hari...

Prabhupāda: No. Su respuesta es esta, que: “¿Por qué Dios no...?”. Dios quiere que “estos así llamados brāhmaṇas que comen Jagannātha prasāda con pescado, permanezcan en la oscuridad, que no entiendan quién es vaiṣṇava”.

Hombre indio (5): Eso es cierto...

Prabhupāda: Eso es cierto. Tome, eso. Eso es todo. (risa)

Hombre indio (5): Pero para entender a Dios...

Prabhupāda: Tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān kṣipāmy ajasram andhā-yoniṣu (BG 16.19). Aquellos que son vaiṣṇava-dveṣi, bhagavad-dveṣi, Dios los mantiene en tinieblas perpetuamente.

Hombre indio (5): Prabhupāda, ¿cuál es el motivo entre el hombre y Dios? Ese es el punto que tenemos que entender.

Prabhupāda: Tenemos que entender... Venga a esta escuela y aprenda, no en un minuto.

Hombre indio (5): Señor, no en un minuto.

Prabhupāda: Entonces, ¿por qué está preguntando todas estas cosas? Venga, hágase estudiante y aprenda. No es un tema tan fácil que, de pie durante un minuto, usted entenderá todo.

Hombre indio (5): No de pie. Si Dios... Si Dios no está haciendo todo y...

Prabhupāda: Dios está haciendo todo. Ya lo he explicado. Si usted quiere seguir siendo un demonio, Dios le mantendrá en una condición demoníaca. Eso es. Él está haciendo todo. Es un hecho. Y si quiere ser devoto, entonces Dios puede hacerle devoto también. Ye yathā mām prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmi (BG 4.11).

Hombre indio (5): Eso sería bueno.

Prabhupāda: Sí. Así que...

Hombre indio (5): Es por eso que le pregunté el punto que no está claro para mí. Por eso le pregunté al respecto. Sé que Dios es, Dios está moviendo todo...

Prabhupāda: Dios está haciendo todo. Es un hecho.

Hombre indio (5): Kṛṣṇa dice en el Gītā: “Estoy moviendo a todo ser viviente”. Si es así, si Śrī Kṛṣṇa vive en cada corazón, (inaudible) Él es Dios. Si Śrī Kṛṣṇa está viviendo en cada corazón, este ātmā mismo es Dios, Paraṁbrahma, ātmā en māyā, siendo enredado...

Prabhupāda: Dios nunca dice que el ātmā es Para-brahman. ¿Por qué usted dice eso?

Hombre indio (5): No. Si el ātmā no es Dios, entonces ¿qué es eso?

Prabhupāda: Dios es...

Hombre indio (5): Debido a la presencia de un Dios... Esta fuerza vital no es Dios. Debido a la presencia de un Dios, este ātmā está viviendo.

Prabhupāda: Eso está bien. Ātmā está allí. ¿Usted ha estudiado el Bhagavad-gītā o no? En primer lugar, dígame: ¿Cree que ātmā y Paramātmā son la misma cosa?

Hombre indio (5): Sobre todo la misma cosa. Sí. (risa)

Prabhupāda: Eso es una tontería. Eso es una tontería. En primer lugar, trate de entender. Eso es una tontería. Ātmā y Paramātmā —diferente.

Hombre indio (5): Advaitavāda, dvaitavāda, viśiṣṭādvaitavāda...

Prabhupāda: No, no. Estoy hablando del Bhagavad-gītā tal como es. No traiga este vāda, ese vāda. En el Bhagavad-gītā el ātmā y Paramātmā no son lo mismo.

Hombre indio (5): No, entonces, bueno... Tenemos que aceptar la dualidad. Hay dos...

Prabhupāda: No. Cualquier “ismo”, estamos hablando del Bhagavad-gītā. Así, el Bhagavad-gītā—ātmā y Paramātmā son diferentes.

Hombre indio (5): Este ātmā está dando formas a Paramātmā.

Prabhupāda: Eso es tontería. Eso es una tontería. En el Bhagavad-gītā no se dice eso.

Hombre indio (5): Con nuestra inteligencia ambos no podemos entender la cosa, lo que es Parambrahman, pero la verdadera filosofía es dvaitavāda, advaitavāda, un monismo.

Prabhupāda: Por lo tanto, dvaitavāda, advaitavāda, puede haber. Pero estamos hablando del Bhagavad-gītā. Lo que está ahí en el Bhagavad-gītā, usted hable.

Hombre indio (5): Conocimiento de nuestra ātmā. El Bhagavad-gītā está conectado a nuestra ātmā. Disculpe.

Prabhupāda: En el Bhagavad-gītā, se dice claramente que... ¿Qué es eso? Kṣetra-kṣetrajña. Ksetrajña.

Hombre indio (5): (interrumpiendo) Kṣetra-kṣetrajña...

Prabhupāda: Sólo escuche. Escuche, por favor. Escuche. Escuche, por favor. (hindúes hablando a la vez) Sí. Ahora, Kṛṣṇa dice: kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi (BG 13.3): “Yo también soy kṣetrajña, y la jīva es también kṣetrajña”.

Hombre indio (5): Sí, sí.

Prabhupāda: Eso no significa... En primer lugar, escuche. Entonces diga sí o no. Él dice: kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata: “Yo también soy kṣetrajña, pero sarva-kṣetreṣu”. Si ātmā... Yo soy ātmā; usted es ātmā. Conoce su kṣetra; conozco a mi kṣetra. Pero no conozco su kṣetra; no conoce mi kṣetra. Eso es Bhagavān. Él conoce a todo el mundo. Ksetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata. Kṛṣṇa, o Bhagavān, Él es sarva-kṣetreṣu, pero usted es sólo su kṣetra. Por lo tanto, dvaitavāda. Dos kṣetras diferentes, kṣetrajñas: un kṣetrajña es omnipenetrante y un kṣetrajña está localizado. Por lo tanto, dos kṣetrajñas. Es dvaitavāda. Sí. ¿Ve el Bhagavad-gītā? ¿Ha leído el Bhagavad-gītā?

Hombre indio (5): En este ātmā, dos kṣetrajñas.

Prabhupāda: En este... No ātmā. En este cuerpo. Hay dos kṣetrajñas. Uno es el kṣetrajña individual.

Hombre indio (5): Pero queremos decir quien está residiendo en el corazón con el ātmā.

Prabhupāda: Sí. Entonces Él es kṣetrajña.

Hombre indio (5): Que se dividen después de nuestra muerte, eso es el kṣetrajña.

Prabhupāda: Sí.

Hombre indio (5): Entonces serán dos.

Prabhupāda: Hay dos kṣetrajñas: un kṣetrajña, el alma individual, y el otro kṣetrajña es Bhagavān. Hay dos kṣetrajñas. Dvaitavāda.

Hombre indio (5): Sí. Entonces este monismo y dualidad, entonces ¿qué pasa con el viśiṣṭa-advaita?

Prabhupāda: No, no. Estamos hablando del Bhagavad-gītā. ¿Por qué trae tantas cosas? Primero intente entender lo sencillo en el Bhagavad-gītā. Luego trae grandes, grandes palabras. Sí, hay dos kṣetrajñas. Usted tiene que aceptarlo.

Hombre indio (5): Dos kṣetrajñas.

Prabhupāda: ¡Sí!

Hombre indio (5): Entonces la dualidad.

Prabhupāda: ¡Sí!

Hombre indio (5): Entonces hay dos dioses.

Prabhupāda: Sí... No dos dioses. Un Dios. Uno es sirviente. No dos dioses. No puede haber dos dioses. De lo contrario, Kṛṣṇa dice: mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7).

Hombre indio (5): Dos kṣetrajña significa dos dioses. Dos kṣetrajña...

Prabhupāda: ¿Por qué kṣetrajña dos dioses?

Hombre indio (5): Porque jña significa Dios.

Prabhupāda: Entonces, ¿por qué dos Dioses?

Hombre indio (5): Dos kṣetrajña.

Prabhupāda: ¡No! Dos kṣetrajña no significa dos dioses. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Él es omnipresente. Usted no es omnipresente.

Hombre indio (5): Kṛṣṇa es omnipresente.

Prabhupāda: Sí.

Hombre indio (5): Pero por sādhana, por sādhana...

Prabhupāda: Así que incluso si usted dice... Incluso si usted...

Hombre indio (5): Yo también puedo penetrar. Yo también puedo penetrar. (risa)

Prabhupāda: ¿Qué es eso?

Bhāgavata: Por sādhana él puede llegar a ser omnipresente.

Prabhupāda: Eso es una tontería. Eso es una tontería.

Hombre indio (4): No hay uso en la discusión.

Prabhupāda: Eso no es posible.

Hombre indio (5): En este cuerpo...

Prabhupāda: Eso no es posible. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ jīva loke sanātana (BG 15.7). Sanātana-jīva-loke jīva āṁśa. Āṁśa no puede ser el completo. Sí. Āṁśa, parte, no puede ser igual al todo.

Hombre indio (5): Entonces, si somos las parcelas de Dios, ¿qué pasa con el prārabdha? Estamos sufriendo de dolor y placer...

'Prabhupāda: Usted está sufriendo, Dios no está sufriendo.

Hombre indio (5): No. Dios no sufre.

Prabhupāda: Entonces, por lo tanto, hay una diferencia entre usted y Dios. Usted es un dios sufriente y él es un Dios disfrutador.

Hombre indio (5): Estamos disfrutando del prārabdha, ¿no?

Prabhupāda: Sí.

Hombre indio (5): El dolor y el placer son parte de Dios.

Prabhupāda: Sí. Ese prārabdha. Esa es la... Pero Dios no es...

Hombre indio (5): Esto no es un argumento. No tengo igual. (?)

Prabhupāda: Dios no está bajo las leyes del karma.

Hombre indio (5): Swami... Quiero saber del swami.

Hari-śauri: ¡Si quiere saber, entonces escuche! Si quiere saber, escuche. No hable.

Hombre indio (5): Todas son olas y burbujas del mismo mar. Somos las burbujas y ondas del mismo mar, el mismo Paraṁbrahman, este ātmā, Él mismo... (cita sánscrito) Oṁ bhūr bhuvaḥ svaḥ... (cortado)

Prabhupāda: Kṛṣṇa dice ca, esta palabra. Ksetrajñaṁ ca significa “Yo también soy kṣetrajña”. Por lo tanto, Él es diferente del kṣetrajña ordinario. En primer lugar, tratar de entender esto. Ca significa “diferente”, “otro”. Y la diferencia es que sarva-kṣetreṣu bhārata: mientras que el kṣetrajña individual está dentro del cuerpo. Eso es todo. (cortado) ...no hay advaitavāda. Puede haber filosofía advaitavāda, pero en el Bhagavad-gītā no hay advaitavāda. Es dvaitavāda. De lo contrario, por qué Kṛṣṇa dijo: sarva-dharmān partiyajya mām ekaṁ śaraṇaṁ: “Tú śaraṇaṁ vraja, tú eres diferente de Mí”, dice Kṛṣṇa. De lo contrario, ¿por qué Kṛṣṇa le pidió que se rindiera? Ese tú y yo—somos diferentes. Eso es dvaitavāda.

Hombre indio (5): Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66), eso puedo entender, todos los argumentos.

Prabhupāda: No. Usted puede entender cualquier cosa, pero eso no es la cosa. Tenemos que tomarlo tal como es. Por lo tanto, estamos presentando el Bhagavad-gītā tal como... Dios le manda, que “ríndete”. Así que usted es diferente de Dios.

Hombre indio (5): Eso significa, rendirse significa que no soy un hacedor. No estoy haciendo nada. Dios, que está residiendo dentro de mí...

Prabhupāda: Rendición... ¿Quién se rendirá? A menos que usted sea un sirviente, ¿por qué debe rendirse? Usted es un sirviente, Dios es el amo. Así pues, el amo y el sirviente son diferentes.

Hombre indio (5): No, eso es cierto. Yo no soy Dios. Pero Dios está allí dentro de mí. Dios es todo el mundo.

Prabhupāda: Eso es todo... Dios está en todas partes.

Hombre indio (5): Está dentro de la hormiga y el perro y el elefante y todo el mundo.

Prabhupāda: Eso...

Hombre indio (5): Debido a la presencia de Dios, este pequeño ser vivo, debido a la presencia de Dios...

Prabhupāda: Dios está dentro del perro. Por lo tanto, ¿significa que Dios es perro también?

Hombre indio (5): No. Dios no es perro. Dios es un... (el hombre continúa hablando mientras Prabhupāda habla)

Prabhupāda: Entonces usted está poniendo el mismo argumento. Porque Dios está allí dentro del perro, por lo tanto, Dios es perro.

Hombre indio (5): Cuando estamos hablando...

Prabhupāda: Sí, están hablando así: daridra-nārāyaṇa.

Hombre indio (5): Dios está en todas partes.

Prabhupāda: Dios está en todas partes. Eso se entiende. Pero eso no significa... Dios dice: mat-sthāni sarva-bhūtāni nāhaṁ teṣu avasthitaḥ (BG 9.4). ¿Por qué no lee esto?

Hombre indio (5): No. Eso es cierto. Si no lo creemos, ¿entonces estaremos ayudando a la gente? ¿Vamos a ayudar a mucha gente? No, eso no es...

Prabhupāda: Bueno, entendemos el Bhagavad-gītā como es. No hacemos ninguna interpretación.

Hombre indio (5): En el Bhagavad-gītā Śrī Kṛṣṇa dice: “Vivo en todo el mundo”, sarava-bhuta...

Prabhupāda: ¿Quién niega eso? Eso no significa que Dios lo sea todo.

Hombre indio (5): No. Dios no lo es todo.

Prabhupāda: Entonces dvaitavāda—todo y Dios es diferente. Eso es dvaitavāda.

Hombre indio (5): Entonces tenemos que amar a todo el mundo, a todo.

Prabhupāda: Entonces, ¿quién dice que no? A menos que amemos a todos, ¿por qué estamos viajando por todo el mundo?

Hombre indio (5): El amor es Dios, aceptar, paraṁ dharma.

Prabhupāda: Sí.

Hombre indio (5): La verdad lo entiendo.

Prabhupāda: Eso es todo. Eso es... Eso se quiere. Paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitram (BG 10.12).

Hombre indio (5): De lo contrario no podemos amar a un hombre pobre...

Satsvarūpa: Basta de argumentos. Siéntese. Entonces no más argumentos.

Hombre indio (3): Creo que el Señor ha dicho en el Bhagavad-gītā...

Prabhupāda: Sí.

Hombre indio (3): “Como el cielo, por todas partes estoy penetrando, como un Sol que da luz a todos”.

Prabhupāda: Sí.

Hombre indio (3): “Así que en todas las almas estoy impregnado”.

Prabhupāda: Sí.

Hombre indio (3): Esa clara respuesta a su pregunta, la diferencia entre el Señor omnipresente...

Prabhupāda: Sí.

Hombre indio (3): ...y el alma individual.

Prabhupāda: Sí.

Hombre indio (3): Y también Él ha dicho que Paramātmā..., que Él es Puruṣottama, que es mayor que el alma. El alma es también...

Prabhupāda: Puruṣa. El alma se describe como puruṣa.

Hombre indio (3): ...mayor que él. Así que también establece que...

Prabhupāda: Dvaitavāda.

Hombre indio (3): Sí. Dios es diferente. Y no podemos decir que somos iguales a Dios.

Prabhupāda: Sí. Y Dios dice también: mattaḥ parataraṁ nānyat (BG 7.7): “Nadie es igual”. Asamaurdha: “Nadie es igual a Dios, nadie es mayor que Dios”. Eso es Dios. Todo bien. Cante Hare Kṛṣṇa.

Devotos: ¡Jaya Prabhupāda! (fin)