ES/770301 - Clase SB 07.09.09 - Mayapur

ES/Clases por fecha, 1977

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

770301SB-Mayapur, 1 marzo 1977 - 24:21 minutos

Pradyumna: Traducción: “Prahlāda Mahārāja continuó: Puede que poseamos riquezas, una familia aristocrática, belleza, austeridad, educación, habilidad sensorial, brillo, influencia, fuerza física, presteza, inteligencia y poder místico de yoga, pero creo que ni siquiera con todas esas cualidades podemos satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, con servicio devocional sí Le podemos satisfacer. Así lo hizo Gajendra, y el Señor quedó satisfecho con Él”.

Prabhupāda:

manye dhanābhijana-rūpa-tapaḥ-śrutaujas-

tejaḥ-prabhāva-bala-pauruṣa-buddhi-yogāḥ

nārādhanāya hi bhavanti parasya puṁso

bhaktyā tutoṣa bhagavān gaja-yūtha-pāya

(SB 7.9.9)

Estos son bienes materiales. (aparte:) ¿No funciona? (golpea el micrófono) ¿Hum? Riqueza, dhana… Nadie puede cautivar a Kṛṣṇa mediante todas estas posesiones materiales. Estas son posesiones materiales: dinero, fuerza, belleza, educación, austeridad, poder místico. Hay tantas cosas. Pero estas cosas no nos pueden acercar a la Suprema Personalidad de Dios. Kṛṣṇa dice personalmente: bhaktyā mām abhijānāti (BG 18.55). Él no nombra todas estas posesiones materiales: “Si una persona tiene mucho dinero, puede conseguir Mi favor”. No. Kṛṣṇa no es pobre como yo, que, si alguien me da algo de dinero, me beneficio. Él es autosuficiente, ātmārāma. De modo que no necesita ayuda de nadie. Él está plenamente satisfecho, ātmārāma. Lo único que se requiere es bhakti, amor.

Bhakti significa servir a Kṛṣṇa. Esto significa sin ningún propósito. Ahaituky apratihatā. Eso es bhakti, sin mezcla. Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam (CC Madhya 19.167), (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.11). En cualquier lugar esto es lo que dicen los śāstras, que el bhakti debe ser puro.

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ

jñāna karmādy-anāvṛtam

ānukūlyena kṛṣṇānu-

śīlanaṁ bhaktir uttamā

(Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.11)

sarvopādhi-vinirmuktaṁ

tat paratvena nirmalam

hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa

sevanaṁ bhaktir ucyate

(CC Madhya 19.170)

Existen otras tantas definiciones. Y si tenemos bhakti, amor por Kṛṣṇa, entonces no necesitamos una gran cantidad de dinero, o fuerza, educación o austeridad. Nada de eso. Kṛṣṇa dice: patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati (BG 9.26). A Él no le hace falta nada de nosotros, pero ya que somos partes integrales de Kṛṣṇa, quiere que todos seamos obedientes a Él, que todos Lo amemos. Esta es Su aspiración. Del mismo modo que un padre que es muy rico. No necesita ayuda alguna del hijo, pero aspira a que el hijo sea obediente y afectuoso. Esta es su aspiración. Y esta es la situación. Kṛṣṇa ha creado… Eko bahu śyama. Nosotros somos vibhinnāṁśa—mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7)—partes integrales de Kṛṣṇa, todos nosotros. Cada uno tiene un deber. Kṛṣṇa nos ha creado, con la idea de que hagamos algo para satisfacer a Kṛṣṇa. Esto es bhakti. Y nosotros tenemos, nuestra oportunidad, en esta forma humana de vida. No debemos malgastar nuestro valioso tiempo en ninguna otra ocupación. Simplemente debemos inquirir y estar listos en servir a Kṛṣṇa. Ānukūlyena kṛṣṇānuśīla. Ānukūla. No para su satisfacción sino para la satisfacción de Kṛṣṇa. Esto se llama ānukūla, favorable. Ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam (CC Madhya 19.167). Y anuśīlanam significa actividad, no es que: “Cuando estoy en trance me encuentro detenido en meditación”. Eso también es algo… Es mejor que nada, pero el verdadero servicio devocional es actividad. Se debe ser activo, y la mejor actividad es predicar la gloria de la Suprema Personalidad de Dios. Esta es la mejor actividad. Na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me prīya-kṛttamaḥ (BG 18.69).

Nuestro movimiento se basa en la actividad práctica. Cualquier talento que tengan, la pequeña fuerza que tengan, la educación que tengan… No tienen que aprender nada más. Lo que sea que tengan, en cualquier posición que se encuentren pueden servir a Kṛṣṇa. No es que tengan que aprender algo antes y después pueden servir. No. El servicio en sí mismo es aprendizaje. Cuanto más intenten prestar servicio, más avanzarán en cómo convertirse en un sirviente experimentado. No, no necesitamos más inteligencia. Al contrario… Tenemos el ejemplo de gaja-yūtha-pāya. El elefante, el rey de los elefantes satisfizo a Kṛṣṇa. Él es un animal, no es un brāhmaṇa, ni vedantista. Puede que sea un animal muy grande y gordo (risas), pero al fin de cuentas, es un animal. Hanumān también era un animal. Hay muchos ejemplos. Jaṭāyu era un pájaro. ¿Cómo pudieron complacer a Kṛṣṇa? Jaṭāyu luchó con Rāvaṇa. Ayer lo vieron. Rāvaṇa raptaba a Sītā devi, y Jaṭāyu, el pájaro, iba volando. Rāvaṇa podía volar sin utilizar ninguna máquina. Materialmente era muy, muy poderoso. De modo que Jaṭāyu lo atacó en el cielo: “¿Quién eres? Te estás llevando a Sītā. Lucharé contigo”. Rāvaṇa que era muy poderoso, derrotó a Jaṭāyu, pero él luchó. Ese es su servicio. Sin importar la derrota. Análogamente, nosotros tenemos que luchar. Contra aquellos que se oponen al movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, tenemos que luchar contra ellos hasta el límite de nuestra capacidad. Sin importar si nos derrotan. Esto también es servicio. Kṛṣṇa ve el servicio. Derrota o victoria, depende de Kṛṣṇa, pero deben luchar. Karmaṇy evādhikāras te mā phaleṣu kadācana (BG 2.47). Esto es lo que significa. Tienen que trabajar para Kṛṣṇa con sinceridad, con inteligencia, y la victoria o la derrota, no importa. Al igual que Jaṭāyu fue derrotado en su lucha contra Rāvaṇa. Rāvaṇa era muy fuerte. Le cortó las alas. Y el Señor Rāmacandra realizó sus últimas ceremonias fúnebres ya que era un devoto. Este es el proceso, no es que tengamos que aprender algo más. Sea cual sea la capacidad que tengan, decídanse a rendir servicio al Señor. No es necesario que sean muy ricos o muy hermosos, o con un cuerpo muy fuerte. Nada de eso. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje ahaituky apratihatā (SB 1.2.6). Bajo cualquier condición, su servicio devocional no debe interrumpirse. Ese debe ser el principio, que no vamos a detener el servicio por ninguna circunstancia. Y Kṛṣṇa está dispuesto para aceptar incluso una pequeña flor, un poco de agua. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ (BG 9.26). Él no dice: “Dame platos muy lujosos y sabrosos. Entonces Yo estaré satisfecho”. No. Lo que verdaderamente hace falta es bhakti. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati. Esto es lo verdaderamente necesario—bhaktyā. Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś ca... (BG 18.55).

Por lo tanto, tenemos que cultivar nuestro bhakti, amor por Kṛṣṇa. Caitanya Mahāprabhu ha aconsejado: premā pumartho mahān. La gente busca dharma artha-kama mokṣa, pero Caitanya Mahāprabhu dijo: “No, incluso si te liberas, mokṣa, eso no te capacita para obtener el favor de Kṛṣṇa”. Prema pumartho mahan. Pancama-puruṣartha. La gente intenta ser muy religiosa. Eso está bien. Después viene el desarrollo económico. Dharma artha. Artha significa económicamente muy rico, opulento. Después viene kāma, muy experto en disfrutar de los sentidos. Y después mukti. Esto es lo que pide la gente por lo general. Pero el Bhāgavata dice: “No, estas cosas no le capacitan a uno”. Dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra (SB 1.1.2). Śrīdhara Swāmī ha dicho que mukti también es un modo de engaño. ¿Para qué mukti? Kṛṣṇa no exige que: “A menos que seas mukta, o liberado, no Me puedes servir”. No. Pueden servir sea en la condición que sea. Ahaituky apratihatā. No es que ante todo tengan que alcanzar la liberación. Porque tan pronto como comienzan el bhakti, ya están liberados. El plano es tan elevado que el bhakta, que no tiene ninguna otra motivación, ya está liberado. Brahma-bhūyāya sa kalpate.

māṁ ca ya 'vyabhicāreṇi

bhakti-yogena yaḥ sevate

sa guṇān samatītyaitān

brahma-bhūyāya kalpate

(BG 14.26)

Uno queda liberado inmediatamente.

sarva dharmān parityajya

mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja

ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo

mokṣayiṣyāmi...

(BG 18.66)

Si Kṛṣṇa se encarga de eliminar todas las reacciones de su vida pecaminosa, significa que inmediatamente son mukta, liberado.

Liberación significa… Estamos enredados en este mundo material porque estamos creando enredos uno tras otro. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma (SB 5.5.4). Estamos en una posición en la que nos vemos obligados actuar de un modo adverso, no del modo correcto, incluso si no lo desean… Incluso si tienen mucho cuidado de no matar ni siquiera una hormiga, aun así, imperceptiblemente, ustedes, mientras caminan, matan tantas hormigas. Es un error pensar que no son pecaminosos. Debido a ello se vuelven pecaminosos. Especialmente los que no son devotos, son responsables de matar muchas pequeñas criaturas mientras caminan o mientras… Hay un cántaro, lo han visto. Hay tantos animales pequeños allí. Tan solo al mover el cántaro, ya matan a muchas entidades vivientes. Mientras se enciende el fuego en el hogar, hay tantas entidades vivientes. Y ustedes las matas. Así que conscientemente o inconscientemente, en este mundo material estamos en una situación en la que tenemos que cometer actividades pecaminosas incluso si somos muy, muy cuidadosos. Podemos ver a los jainistas, ellos siguen la no violencia. Y cubren su boca con una tela para que no entren en ella los pequeños insectos. Pero esto es artificial. No pueden cambiar estas cosas. En el aire hay muchas entidades vivientes. En el agua hay muchas entidades vivientes. Y bebemos agua. No pueden impedirlo. No es posible. Pero si se mantienes fijos en el servicio devocional, entonces ya no se enredan.

Yajñārthe karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ (BG 3.9). Si sus vidas están dedicada al yajña, a servir a Kṛṣṇa, entonces no somos responsables de las inevitables actividades pecaminosas que cometemos sin saberlo. Manye mithe kṛtaṁ pāpaṁ puṇyaya eva kalpate(?). Así que nuestra vida debe dedicarse simplemente a la conciencia de Kṛṣṇa. Entonces estaremos a salvo. De lo contrario, tenemos que enredarnos con muchas reacciones debido a nuestras actividades y nos encadenamos a la repetición de nacimientos y muertes. Mām aprāpya nivartante mṛtyu-saṁsāra-vartmani (BG 9.3).

nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma

yad indriya-prītaya āpṛṇoti

na sādhu manye yato ātmano 'yam

asann api kleśada āsa dehaḥ

(SB 5.5.4)

La posición más segura consiste en estar siempre ocupados en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Entonces haremos avance espiritual y estaremos a salvo de las reacciones de la vida pecaminosa.

Prahlāda Mahārāja enseñó que, aunque había nacido en una familia asura, ugra, ugra-jātam, aun así, decidió servir a Kṛṣṇa, al Señor Nṛsiṁha-deva, con bhakti, siguiendo los pasos de gaja-yūtha pāya, el rey de los elefantes… Este era un animal. Conocen la historia, fue atacado por un cocodrilo en el agua. Entre los dos hubo una lucha por la existencia, y después de todo, el cocodrilo es un animal acuático; tenía además una gran fuerza. Y el elefante, aunque también es un animal muy grande y poderoso, pero no es un animal acuático, por lo tanto, se encontraba desamparado. Al final, comenzó a cantar el santo nombre del Señor y a orar, y de este modo fue salvado. Se salvó, y debido a que el cocodrilo atrapó la pata del elefante, también fue salvado porque el elefante era vaiṣṇava. Y este animal, el cocodrilo, estaba bajo los pies de un vaiṣṇava, así que también fue salvado. (risas) Esta es la historia, ya la saben. Por lo tanto, chāḍiyā vaiṣṇava sevā. El ofreció servicio indirectamente al vaiṣṇava, y así fue también liberado.

El bhakti es algo tan maravilloso que pueden obtener el favor de la Persona Suprema con mucha facilidad. Y si Kṛṣṇa se siente complacido con ustedes, ¿qué queda entonces? Obtendrán todo lo que te falte. Todo lo obtienen. Yasmin vijñāte sarvam eva vijñātaṁ bhavanti (Muṇḍaka Upaniṣad 1.3). La forma más fácil de complacer a Kṛṣṇa… No es con mucho dinero, ni con mucha educación y nada por el estilo. Lo único que Él quiere es su corazón: “Oh, Kṛṣṇa, Tú eres mi Señor. Eres mi amo eternamente. Y yo soy Tu sirviente eternamente. Permíteme ocuparme en Tu servicio”. Esto es lo que significa Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ (los devotos cantan) Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Esto es lo que significa el mantra Hare Kṛṣṇa: “Oh, Kṛṣṇa, oh, energía de Kṛṣṇa, yo soy Tu sirviente. De un modo u otro, he caído en esta condición material. Bondadosamente, levántame y ocúpame en Tu servicio”. Ayi nanda-tanuja patitaṁ kiṅkaraṁ māṁ viṣame bhavaṁ budhau. Esto es lo que Caitanya Mahāprabhu nos enseña. Bhavaṁ budhau. Este mundo material es igual que un gran océano, bhava. Bhava significa repetición de nacimientos y muertes, y āmbu significa āmbudhau, significa estar en el mar, en el océano. Estamos luchando con gran fuerza por la existencia en este océano. Caitanya Mahāprabhu dijo: ayi nanda tanuja patitaṁ kiṅkaraṁ mām: “Yo soy Tu sirviente eterno. De un modo u otro, he caído en este océano y estoy luchando. Levántame”. Ayi nanda-tanuja patitaṁ kiṅkaraṁ mām viṣame bhavāmbudhau kṛpāya. Por tu misericordia inmotivada…

ayi nanda-tanuja patitaṁ kiṅkaraṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau

kṛpāya tava pāda-paṅkaja-sthita-dhūlī sadṛśsaṁ vicintaya

(CC Antya 20.32, Śikṣāṣṭaka 5)

Esto es bhakti-mārga, el servicio devocional, volverse muy humilde, manso, orarle siempre a Kṛṣṇa, “Ten la bondad de considerarme como una partícula del polvo de los pies de loto de Su Señoría”, así de sencillo. Man-manā. De esta manera, piensen en Kṛṣṇa, vuélvanse Sus devotos, ofrézcanle reverencias, y ofrézcanle todo lo que puedan, patraṁ puṣpaṁ, una pequeña flor, agua, lo que puedan proporcionarle, ofrézcanlo a Kṛṣṇa. De este modo sus vidas se llenarán de paz y serán felices.

Muchísimas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin).