ES/770323 - Clase SB 02.03.18-19 - en el Cross Maidan Pandal - Bombay

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda



720613SB-Los Ángeles, 13 junio 1972 - 46:30 minutos



******Documento pendiente de editar******


Prabhupāda: ...Bhavānanda Swami, recitar dos o tres versos del Śrīmad-Bhāgavatam, que es el tema de nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Léelo. El verso comienza con taravaḥ kiṁ na jīvanti. Lee ese verso.

Bhavānanda:

taravaḥ kiṁ na jīvanti
bhastrāḥ kiṁ na śvasanty uta
na khādanti na mehanti
kiṁ grāme paśavo 'pare
(SB 2.3.18)

“¿No viven los árboles? ¿No respiran los fuelles del herrero? ¿A nuestro alrededor, las bestias no comen y descargan semen?”Significado de Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Śrīla Prabhupāda: “El hombre materialista de la era moderna argumentará que la vida, o parte de ella, jamás es para la discusión de argumentos filosóficos o teológicos. La vida está hecha para conseguir la máxima duración de la existencia, con el fin de comer, beber, tener relaciones sexuales, divertirse y disfrutar de ella. El hombre moderno quiere vivir para siempre mediante el adelanto de la ciencia material, y existen muchas teorías necias para prolongar la vida al máximo. Pero el Śrīmad-Bhāgavatam afirma que la vida no está hecha para el llamado desarrollo económico, ni para el adelanto de la ciencia materialista en la prosecución de la filosofía hedonista de comer, aparearse, beber y divertirse. La vida está hecha solo para practicar tapasya, para purificar la existencia de manera que uno pueda entrar en la vida eterna justo después de que se termine la forma de vida humana.

“Los materialistas quieren prolongar la vida tanto como sea posible, porque carecen de información acerca de la otra vida. Ellos quieren obtener un máximo de comodidades en esta vida, porque creen de modo definitivo que no hay vida después de la muerte. Esta ignorancia acerca de la eternidad del ser viviente y acerca del cambio de cobertura que ocurre en el mundo material, ha causado estragos en la estructura de la sociedad humana moderna. En consecuencia, hay muchos problemas, multiplicados por los diversos planes del hombre moderno. Los planes para resolver los problemas de la sociedad, únicamente han agravado las dificultades. Incluso si fuera posible prolongar la vida a más de cien años, ello no implica necesariamente el adelanto de la civilización humana. El Bhāgavatam dice que ciertos árboles viven por cientos y miles de años. En Vṛndāvana hay un árbol de tamarindo (el lugar se conoce como Imlitala) que se dice que existe desde los tiempos del Señor Śrī Kṛṣṇa. En el Jardín Botánico de Calcuta hay un árbol baniano que se dice que tiene más de quinientos años, y existen muchos de esos árboles por todas partes del mundo. Svāmī Śaṅkarācārya vivió solo treinta y dos años, y el Señor Caitanya vivió cuarenta y ocho años. ¿Quiere esto decir, entonces, que las prolongadas vidas de los árboles mencionados son más importantes que la vida de Śaṅkara o Caitanya? Una larga vida sin valor espiritual no es algo muy importante. Puede que uno dude de que los árboles tengan vida, debido a que no respiran. Pero científicos modernos tales como Bose ya han demostrado que las plantas tienen vida, así que la respiración no es una señal de la vida propiamente dicha. El Bhāgavatam dice que el fuelle del herrero respira muy profundamente, pero eso no quiere decir que el fuelle tenga vida. El materialista argüirá que la vida del árbol y la vida del hombre no se pueden comparar, porque el árbol no puede disfrutar de la vida comiendo platos sabrosos o disfrutando de la relación sexual. En respuesta a esto, el Bhāgavatam nos pregunta si acaso otros animales, tales como los perros y los cerdos, que viven en la misma aldea que los seres humanos, no comen ni disfrutan de la vida sexual. La declaración específica que hace el Śrīmad-Bhāgavatam en relación con «otros animales», significa que las personas que tan solo están dedicadas a planificar un mejor tipo de vida animal, integrada por comer, respirar, y aparearse, también son animales, pero con la forma de seres humanos. Una sociedad de esa clase de animales refinados no puede beneficiar a la humanidad que sufre, pues un animal puede hacerle daño a otro muy fácilmente, pero difícilmente puede hacerle un bien”.

śva-viḍ-varāhoṣṭra-kharaiḥ
saṁstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ
na yat-karṇa-pathopeto
jātu nāma gadāgrajaḥ
(SB 2.3.19)

“Los hombres que son como los perros, los cerdos, los camellos y los asnos, alaban a aquellos hombres que nunca escuchan las narraciones de los pasatiempos trascendentales del Señor Śrī Kṛṣṇa, el que libra de todo mal”. Significado por Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Śrīla Prabhupāda: “A menos que a la generalidad de las personas se las eduque de un modo sistemático para que alcancen un nivel de vida superior en valores espirituales, dichas personas no son más que animales, y en este verso se las ha puesto específicamente en el mismo nivel que a los perros, los cerdos, los camellos y los asnos. La moderna educación universitaria prácticamente lo prepara a uno para adquirir una mentalidad perruna con la cual acepte el servicio de un amo superior. Después de concluir una mal llamada educación, las supuestas personas educadas van de puerta en puerta como los perros, llenando solicitudes en busca de algún empleo, y en la mayoría de los casos son echadas después de informárseles que no hay vacantes. Así como los perros son animales insignificantes que sirven al amo fielmente por unas migajas de pan, así mismo el hombre sirve fielmente a un amo sin recibir suficientes remuneraciones.

“Se dice que las personas que no hacen discriminación en lo referente a los alimentos y que comen toda clase de basura, son como los cerdos. Los cerdos están muy apegados a comer excremento. Así que, el excremento es una clase de alimento para un determinado tipo de animal. E incluso las piedras son los comestibles de un determinado tipo de animal o pájaro. Pero el ser humano no está hecho para comer de todo o cualquier cosa; él está hecho para comer granos, verdura, frutas, leche, azúcar, etc. La carne animal no es para el ser humano. Para masticar alimentos sólidos, el ser humano tiene un determinado tipo de dientes que sirven para cortar frutas y verduras. El ser humano está dotado de cuatro dientes caninos como una concesión hecha para aquellas personas que insisten en comer carne a toda costa. Por todos es conocido que lo que es comida para un hombre es veneno para otro. Se espera que los seres humanos ingieran los remanentes de comidas ofrecidas al Señor Kṛṣṇa, y el Señor acepta alimentos de la categoría de las hojas, las flores, las frutas, etc. (Bg. 9.26). Como lo prescriben las Escrituras Védicas, al Señor no se le ofrece ninguna clase de carne animal. Por lo tanto, el ser humano está destinado a comer un determinado tipo de comida. Él no debe imitar a los animales para obtener supuestos valores vitamínicos. En consecuencia, se dice que una persona que no hace discriminaciones en cuanto al comer, es como un cerdo.

“El camello es una clase de animal que se complace en comer espinas. Se dice que una persona que quiere disfrutar de la vida familiar o de la vida mundana de supuesto disfrute, es como un camello. La vida materialista está llena de espinas, por lo cual uno solo debe vivir según el método prescrito de las regulaciones védicas, únicamente para sacar el mejor provecho de una mala compra. Uno mantiene la vida en el mundo material chupando su propia sangre. El disfrute de la vida sexual es el punto central de la atracción que se siente por el disfrute material. Disfrutar de la vida sexual significa chuparse la sangre, y no hay mucho más que explicar en relación con esto. El camello también se chupa su propia sangre mientras mastica las ramas espinosas. Las espinas que el camello come le cortan la lengua, haciendo que le empiece a manar sangre dentro de la boca. Las espinas, mezcladas con la sangre fresca le producen un cierto sabor al necio camello, y él disfruta, pues, con un falso placer, del asunto de comer espinas. De forma similar, los grandes magnates de negocios, los industriales que trabajan muy duro para ganar dinero de diferentes maneras y por medios dudosos, comen los espinosos resultados de sus acciones mezclados con su propia sangre. Por lo tanto, el Bhāgavatam ha clasificado entre los camellos a estos enfermos sujetos.

“El asno es otro animal que se celebra como el mayor tonto, incluso entre los animales. El asno trabaja muy duro y lleva cargas de peso máximo sin obtener ganancias para sí mismo. La vida humana está destinada a ganar valores. Esta vida se llama arthadam, o aquello que puede entregar valores. ¿Y cuál es el mayor valor de la vida? Es regresar a casa, de regreso a Dios, como se indica en el Bhagavad-gītā (BG 8.15). Debe apuntar al punto de regresar a Dios. El asno no conoce su propio interés, y trabaja muy duro solo para los demás. De manera similar, una persona que trabaja muy duro solo para los demás, olvidando su interés personal disponible en la forma de vida humana, se compara con el asno. En el Brahma-vaivarta Purāṇa se dice:

aśītiṁ caturaś caiva
lakṣāṁs tāñ jīva-jātiṣu
bhramadbhiḥ puruṣaiḥ prāpyaṁ
mānuṣyaṁ janma-paryayāt
tad apy abhalatāṁ jātaḥ
teṣām ātmābhimāninām
varākāṇām anāśritya
govinda-caraṇa-dvayam

“La vida humana es tan importante que incluso los semidioses en los planetas superiores a veces aspiran a un cuerpo humano en esta tierra porque solo en el cuerpo humano se puede volver fácilmente a Dios. Y a pesar de haber obtenido un cuerpo tan importante, si uno no restablece su relación eterna perdida con Govinda, el Señor Kṛṣṇa, ciertamente es un tonto que ha olvidado su propio interés. Esta forma humana de cuerpo material se obtiene mediante un proceso gradual de evolución de un cuerpo tras otro en el ciclo de 8.400.000 variedades de vida. Y el pobre hombre, olvidando esta importancia para su propio interés, se involucra en tantos compromisos ilusorios para elevar la posición de otros como líder de la emancipación política y el desarrollo económico. No hay nada de malo en intentar la emancipación política o el desarrollo económico, pero uno no debe olvidar el verdadero objetivo de la vida: todas esas actividades filantrópicas deben encajar con el regreso a Dios. Aquel que no sabe esto es comparado con el asno que trabaja sólo para los demás, sin pensar en el bienestar de ellos o el suyo propio. El asno es ocupado generalmente por el lavandero, cuya posición social no es muy respetable. Y la cualidad especial del asno es que está muy acostumbrado a ser pateado por el sexo opuesto. El asno, cuando ruega por tener relaciones sexuales, es pateado por el sexo bello, pero todavía sigue a la hembra por tal placer sexual. Un hombre dominado por la hembra se compara, por lo tanto, con el asno. La masa general de personas trabaja muy duro, especialmente en la era de Kali. En esta era, el ser humano está realmente ocupado en el trabajo de un asno, llevando cargas pesadas y conduciendo ṭhelā y rickshaws. El llamado avance de la civilización humana ha comprometido al ser humano en la obra de los asnos. Los trabajadores de las grandes fábricas y talleres también se dedican a un trabajo tan oneroso, y después de trabajar duro durante el día, el pobre trabajador tiene que ser pateado nuevamente por el sexo bello, no solo para disfrutar del sexo sino también para muchos asuntos domésticos.

“Así que, la categorización que el Śrīmad-Bhāgavatam hace del hombre común que carece de toda iluminación espiritual, ubicándolo en la sociedad de los perros, los cerdos, los camellos y los asnos, no es en absoluto una exageración. Los líderes de esas ignorantes masas de gente puede que se sientan muy orgullosos de ser adorados por ese gran número de perros y cerdos, pero eso no es muy halagador. El Bhāgavatam declara abiertamente que, aunque una persona sea un gran líder de esa clase de perros y cerdos disfrazados de hombres, si no siente agrado en ser iluminado en lo referente a la ciencia de Kṛṣṇa, semejante líder es también un animal, y nada más. Puede que se lo designe como un animal fuerte y poderoso, o como un animal grande, pero en opinión del Śrīmad-Bhāgavatam nunca se le da un lugar en la categoría de los hombres, por su atea forma de ser. O, en otras palabras, esos ateos líderes de perros y hombres cerdos son animales más grandes, con las cualidades de los animales en una mayor proporción.”

Prabhupāda: entonces,

anarthopaśamaṁ sākṣād
bhakti-yogam adhokṣaje
lokasyājānato vidvāṁś
cakre sātvata-saṁhitām
(SB 1.7.6)

Anartha. Nosotros, las entidades vivientes, somos partes integrales de Dios. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7). De una forma u otra, ahora estamos caídos en esta condición material y estamos cambiando de cuerpo. Esta es la primera instrucción del Bhagavad-gītā. Hay tantos comentaristas del Bhagavad-gītā, pero nadie ha señalado cuál es el verdadero objetivo del Bhagavad-gītā. El verdadero asunto es, como dice Kṛṣṇa al comienzo de Sus enseñanzas:

dehino 'smin yathā dehe
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara-prāptir
dhīras tatra na muhyati
(BG 2.13)

Esta es la primera instrucción, que estamos cambiando de cuerpo a causa del alma espiritual, y cuando el alma espiritual cambia... Estamos cambiando cada día, cada momento, nuestro cuerpo: kaumāraṁ yauvanaṁ jarā. Yo era un niño; eras un niño. Ahora hemos cambiado nuestro cuerpo. Del mismo modo, ahora soy un anciano. Algunos de ustedes, también son viejos. Hemos cambiado el cuerpo.

Entonces, ¿qué tipo de cuerpo vamos a tener? ¿Qué cambio se va a producir? No hay conocimiento. Entonces, al menos en India, esta condición debería cambiarse. Mantener a la gente en la ignorancia de este concepto corporal de la vida: “Pertenezco a esta comunidad”, “Pertenezco a esa comunidad”, “Pertenezco a este cuerpo”, “Pertenezco a ese cuerpo”, no. Deben ser educados para convertirse en brahma-bhūtaḥ.

brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām
(BG 18.54)

Sama-sarveṣu bhūteṣu. La educación de la India no consiste en distinguir que “Aquí hay un inglés”, “Aquí hay un alemán”, “Aquí hay un cristiano”, “Aquí hay un hindú”, “Aquí hay un musulmán”. Samaḥ sarveṣu bhūteṣu. Porque la realización del conocimiento de la India es brahmānubhūti, brahma-bhūtaḥ. Entonces, cuando uno llegue al estándar del conocimiento brahma-bhūtaḥ, será feliz.

Por supuesto, no es posible que todos realicen Brahman. Eso no es posible. Pero debe haber una institución ideal. Desafortunadamente, en este momento es muy difícil averiguar dónde está ese brāhmaṇa ideal, pero tiene que estar allí. Kṛṣṇa lo dice. Nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa incluye esto, que cātur-varṇyaṁ māyā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). Debe haber división. Puede haber solo unos pocos brāhmaṇas, pero debe haber brāhmaṇas ideales para que la gente pueda aprender que “Aquí está el brāhmaṇa de primera clase. Aquí está el hombre de primera clase. Recibamos instrucción de él, no de los demás”. Los llamados políticos”. Esta es la civilización india. No piensen... Anteriormente, incluso el Señor Rāmacandra, que era el rey... Él es Dios mismo. Aun así, solía consultar a brāhmaṇas eruditos, sabios, personas santas, para los deberes gubernamentales. La división debe estar ahí.

Hay tantas cosas que hacer en el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. No crean que es simplemente cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa. El canto es el factor principal, porque si cantan el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, gradualmente todo se aclarará en sus mentes. Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam (CC Antya 20.12). El mundo entero está sufriendo a causa de todas las cosas contaminadas acumuladas dentro de nuestro corazón. Entonces, el proceso del Bhāgavata es escuchar a la persona adecuada…

śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ
puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ
hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi
vidhunoti suhṛt satām
(SB 1.2.17)

Nuestra petición a todos ustedes es que tomen este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, el canto, muy en serio. No lo descuiden. Este es el regalo de la India para todo el mundo. Esa es la misión de Caitanya Mahāprabhu…

bhārata-bhūmite haila manuṣya-janma yāra
janma sārthaka kari' kara para-upakāra
(CC Adi 9.41)

La misión de la India es para-upakāra: no explotar a los demás, sino hacer el bien a los demás. Y ¿qué es lo mejor que se puede hacer? Porque un ser humano también, tiene la oportunidad de entender su posición. Lo mantienen en la oscuridad porque es como un animal y su único interés es cómo comer, cómo dormir, cómo aparearse. Este tipo de ignorancia, al menos en la India, no deberíamos asumir. Combinemos juntos. Esa es mi petición. Tómatelo muy en serio. En Estados Unidos ahora se lo están tomando en serio. Quizás lo sepan. Recientemente hay una sentencia de la Corte Suprema de Nueva York. Admitieron que el movimiento Hare Kṛṣṇa es un movimiento religioso genuino. Hubo una gran oposición contra este movimiento. Nuestros estudiantes estaban siendo secuestrados y sucedían muchos hostigamientos. Pero por la gracia de Kṛṣṇa fui a Estados Unidos en 1965, y ahora estamos en el '77. Después de once, doce años de lucha yo estaba merodeando por la calle. ¿Quién me cuidó? Pero ahora se está reconociendo que “Aquí hay un movimiento”. Ahora tenemos que utilizarlo. Siempre planteo esta lógica a mis alumnos, andha-paṅgu-nyāya, que para el beneficio de todo el mundo, el dinero estadounidense y la cultura india deben combinarse. (aplausos) Eso traerá beneficios para todo el mundo...

La oportunidad está ahí. Ahora que salga el líder de nuestros indios. Tomen este movimiento muy en serio. Habrá una gran ventaja para la gente de todo el mundo. Este tipo de situación, para mantenerlos en la oscuridad, que “soy un perro”, “soy un cerdo”, “soy americano”, “soy indio...”. No. Ahaṁ brahmāsmi. Esta es la concepción real de la vida. ¿Cuál es la diferencia? Si un bulldog piensa que “soy un bulldog”y si un hombre piensa “soy americano” o “soy brāhmaṇa”, ¿cuál es la diferencia? Lo real es el conocimiento. Así que no guardes este conocimiento encerrado en tus libros, sino difúndelo. Mi única petición es: los líderes de la India deberían ahora presentarse y unirse a este movimiento y aprovechar esta ventaja de hacer el bien a todo el mundo, para-upakāra. (aplausos)

bhārata-bhūmite haila manuṣya-janma yāra
janma sārthaka kari' kara para-upakāra
(CC Adi 9.41)

Muchas gracias. (aplausos) (pausa)

Girirāja: Les pedimos que pregunten ahora. Así que por favor... Se ha presentado mucha información, mucho alimento para la reflexión. Así que este es un movimiento muy importante, un tema muy importante. Por lo tanto, le pedimos a cualquiera de ustedes que tenga alguna pregunta que la haga y podamos tener más discusión.

Lokanātha: Ven aquí y haz la pregunta en el micrófono. Por favor, acérquese y haga una pregunta.

Girirāja: ¿Quién será el primero? Hacer preguntas es un signo de inteligencia.

Mujer: ¿Qué es lo más importante en la vida?

Girirāja: La pregunta es, “¿Qué es lo más importante en la vida?”

Prabhupāda: Entenderte a ti mismo. Si te identificas erróneamente con que eres este cuerpo, entonces estás acabado. Lo más importante... Athāto brahma jijñāsā. La pregunta debería ser: “¿Qué soy? ¿Soy este cuerpo o algo más?”Eso es lo más importante. Ese es el comienzo del conocimiento del Vedānta-sūtra: athāto brahma jijñāsā. Los animales no pueden preguntar “¿Soy un perro o soy otra cosa?”. Y si el hombre es mantenido en tinieblas, no tiene dudas: “¿Soy esto o aquello?”, entonces es un animal. Entonces, lo más importante de acuerdo con nuestra cultura védica es comprenderse a uno mismo, “lo que soy”. (cortado)

Invitado (1): ...¿educar?

Prabhupāda: ¿Cree que no paga impuestos? ¿Por qué no debería pagar impuestos por la ganancia adecuada? Te están cobrando impuestos por tantas tonterías. ¿Por qué no ser gravado por lo que realmente vale? Eso es inteligencia.

Invitado (2): ¿Cuál es la importancia de la salud en la vida y cómo Gurujī aconseja a las personas que mantengan la salud y cómo se conecta con su misión?

Prabhupāda: ¿Dónde está la salud? En primer lugar, debe comprender que, por muy saludable que esté, debe morir. ¿Qué problema has resuelto? Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam (BG 13.9), Kṛṣṇa dice. No es mi invento. Por mucho que trates de mantenerte muy saludable, la ley de la naturaleza es que debes morir. ¿Cómo puedes ayudarte a ti mismo? Después de todo, tienes que encontrarte con la muerte. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi. Mientras tengas este cuerpo material, no hay cuestión de salud. Debes sufrir. Usted puede ser un gran científico en... (inaudible) ...pero la ley de la naturaleza debe actuar.

prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham iti manyate
(BG 3.27)

Las personas tontas, ahaṅkāra-vimūḍhātmā, desconcertadas por el falso egoísmo, están pensando: “Estoy mejorando la salud. Estoy mejorando esto. Estoy haciendo...”No está mejorando nada. Está completamente bajo las garras de la naturaleza material. No puede actuar nada de forma independiente. Esa es la ley de la naturaleza.

Invitado (3): ¿Puedo conocer la distinción entre la conciencia de Kṛṣṇa y la conciencia supramental descrita por Śrī Aurobindo?

Prabhupāda: Sí, conciencia de Kṛṣṇa significa superconciencia. Kṛṣṇa... Eres parte integral de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice: mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7). Como padre e hijo. El padre sabe, “Él es mi hijo”, y el hijo sabe, “Él es mi padre”. Este padre, la conciencia paterna, está ahí. De manera similar, la conciencia de Kṛṣṇa es conciencia real, pero la cubrimos con otra conciencia que está contaminada. Entonces este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa significa purificar su conciencia.

sarvopādhi-vinirmuktaṁ
tat-paratvena nirmalam
hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-
sevanaṁ bhaktir ucyate
(CC Madhya 19.170)

Cuando te liberas de todas las designaciones de este mundo —sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam— y te purificas, sin ninguna contaminación, en conciencia de Kṛṣṇa, entonces comienza tu verdadero negocio, tu verdadera vida.

Invitado (4): ¿Podemos resolver los problemas políticos con esta base religiosa?

Prabhupāda: Sí. Todos los problemas se resolverán si se vuelven conscientes de Kṛṣṇa.

Invitado (5): ¿Cuál es una solución simple para entender el alma? Me gustaría entender el alma en una forma simplificada.

Prabhupāda: Esto es muy simple, pero somos educados tan tontamente que no podemos entender. Este es nuestro defecto. Kṛṣṇa dice: bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca, bhinnā me prakṛtir aṣṭadhā (BG 7.4): “Arjuna, hay ocho elementos materiales: tierra, agua, fuego, aire, éter, mente, inteligencia, ego”. Apareyam: “Pero estos son elementos inferiores”. Itas tu viddhi me prakṛtiṁ parām: “Más allá de esto, hay otro elemento superior”. ¿Qué es eso? Jīva-bhūtāṁ mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat (BG 7.5). La entidad viviente es un elemento superior. Sin la entidad viviente, ¿cuál es el valor de este bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ? Esta distinción la podemos experimentar todos los días. Aquí hay un hombre importante. Ahora ha muerto, y si le das una patada en la cara, no protestará. ¿Qué es el querer? Falta ese jīva-bhūtāṁ mahā-bāho, esa fuerza viviente. Entonces cualquiera, cualquier niño, puede entender que “Algo falta. Por lo tanto, este importante cuerpo no es más que un bulto de materia”. Cualquiera puede entender. Todo se explica en el Bhagavad-gītā, pero no somos serios para entender. Eso es el...

Invitado (6): ¿Se puede considerar la explosión Janata como una división de la conciencia de Kṛṣṇa o una conciencia similar?

Prabhupāda: No puedes hacer que todos se vuelvan conscientes de Kṛṣṇa. Eso no es posible. No es tan fácil.

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu
kaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānāṁ
kaścid vetti māṁ tattvataḥ
(BG 7.3)

Es muy, muy difícil. Pero al menos debe haber una sección de personas que entiendan a Kṛṣṇa para que la gente pueda aprovechar su posición.

Invitado (7): El primer śloka del Bhagavad-gītā dice:

dharma-kṣetre kuru-kṣetre
samaveta yuyutsavaḥ
māmakāḥ pāṇḍavāś caiva
kim akurvata sañjaya
(BG 1.1)

Te pregunto, Prabhu, ¿qué es ese dharma-kṣetra y kuru-kṣetra?

Prabhupāda: Dharma-kṣetra todos lo conocen. Kurukṣetra sigue siendo dharma-kṣetra. Todo el mundo va allí para espectáculos religiosos. ¿Dónde está la dificultad? ¿Por qué lo pones difícil? En candra-grahaṇa, en sūrya-grahaṇa, cientos y miles de personas todavía van allí. Esto es dharma-kṣetra. En el mandato védico se dice: kurukṣetre dharmaṁ yajet: “Cuando quieras realizar ceremonias rituales religiosas, ve a Kurukṣetra”. Entonces, Kurukṣetra todavía está allí, el lugar está allí, la estación está allí, y se menciona en los Vedas, se menciona en el Bhagavad-gītā. ¿Dónde está la dificultad? ¿Por qué creas dificultad? Es tu culpa crear dificultad. De lo contrario, Kurukṣetra es dharma-kṣetra desde tiempos inmemoriales. Eso es todo. Ahora canta Hare Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Ahora canten.

Devoto: Jaya Śrīla Prabhupāda! (cortado)

Bhavānanda: Entonces continuamos nuestra lectura del Śrīmad Bhāgavatam, Segundo Canto, Tercer Capítulo, “Servicio devocional puro: El cambio en el corazón”.

bile batorukrama-vikramān ye
na śṛṇvataḥ karṇa-puṭe narasya
jihvāsatī dārdurikeva sūta
na copagāyaty urugāya-gāthāḥ
(SB 2.3.20)

“Aquel que no ha escuchado los mensajes acerca de las proezas y los actos maravillosos de la Personalidad de Dios y no ha cantado o recitado en voz alta las valiosas canciones acerca del Señor, se considera que posee orificios para los oídos como los de una serpiente y una lengua como la de las ranas”.

Significado de Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Śrīla Prabhupāda: “Todos los miembros o partes del cuerpo rinden servicio devocional al Señor. Es la fuerza dinámica trascendental del alma espiritual; por lo tanto, un devoto está cien por ciento ocupado en el servicio del Señor. Uno puede ocuparse en el servicio devocional cuando los sentidos del cuerpo están purificados en relación con el Señor, y uno puede rendir servicio al Señor con la ayuda de todos los sentidos. Como tal, los sentidos y la acción de los sentidos deben ser considerados impuros o materialistas mientras se empleen en la complacencia de los sentidos solamente. Los sentidos purificados no se ocupan en la complacencia de los sentidos sino en el servicio del Señor en su totalidad. El Señor es el Supremo con todos los sentidos, y el servidor quien es parte integral del Señor también tiene los mismos sentidos. El servicio del Señor es el uso completamente purificado de los sentidos, tal como se describe en el Bhagavad-gītā. El Señor impartió instrucciones con todos los sentidos, y Arjuna los recibió con plenos sentidos, y así hubo un perfecto intercambio de entendimiento sensible y lógico entre el maestro y el discípulo. La comprensión espiritual no es nada como una carga eléctrica del maestro al discípulo, como afirman tontamente algunos traficantes de propaganda. Todo está lleno de sentido y lógica, y el intercambio de puntos de vista entre el maestro y el discípulo es posible cuando la recepción es sumisa y real. En el Caitanya-caritāmṛta se dice que uno debe recibir las enseñanzas del Señor Caitanya con intelecto y sentidos completos para que pueda comprender lógicamente la gran misión.

“En el estado impuro del ser viviente, los respectivos sentidos están completamente ocupados en los asuntos mundanos. Si el oído no está ocupado en el servicio del Señor al escuchar acerca de Él en el Bhagavad-gītā o en el Śrīmad-Bhāgavatam, ciertamente los agujeros de los oídos se llenarán con algo de basura. Por lo tanto, los mensajes del Bhagavad-gītā y del Śrīmad-Bhāgavatam deben predicarse en todo el mundo en voz muy alta. Ese es el deber de un devoto puro que realmente ha oído hablar de las fuentes perfectas. Muchos quieren hablar algo a los demás, pero debido a que no están entrenados para hablar sobre el tema de la sabiduría védica, todos están diciendo tonterías, y la gente las está recibiendo sin sentido. Hay cientos y miles de fuentes para distribuir noticias mundanas del mundo, y la gente del mundo también las está recibiendo. De manera similar, se debe enseñar a la gente del mundo a escuchar los temas trascendentales del Señor, y el devoto del Señor debe hablar en voz alta para que pueden oír. Las ranas croan ruidosamente, con el resultado de que invitan a las serpientes a comerlas. La lengua humana está especialmente dada para cantar los himnos védicos y no para croar como las ranas. La palabra asatī que se usa en este verso también es significativa. Asatī significa una mujer que se ha convertido en prostituta. Una prostituta no tiene reputación de buenas cualidades femeninas. De manera similar, la lengua, que se le da al ser humano para cantar los himnos védicos, será considerada una prostituta cuando se dedica a cantar alguna tontería mundana”.

bhāraḥ paraṁ paṭṭa-kirīṭa-juṣṭam
apy uttamāṅgaṁ na namen mukundam
śāvau karau no kurute saparyāṁ
harer lasat-kāñcana-kaṅkaṇau vā
(SB 2.3.21)

“La parte superior del cuerpo, aunque esté coronada con un turbante de seda, si no se inclina ante la Personalidad de Dios, quien puede otorgar mukti, o libertad, es únicamente una carga pesada. Y las manos, aunque estén decoradas con brazaletes resplandecientes, si no están ocupados en el servicio de la Personalidad de Dios, Hari, son como los de un hombre muerto”.

Significado de Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Śrīla Prabhupāda: “Como se dijo anteriormente, hay tres tipos de devotos del Señor. El devoto de primera clase no ve en absoluto a nadie que no esté al servicio del Señor, pero el devoto de segunda clase hace distinciones entre devotos y no devotos. Por lo tanto, los devotos de segunda clase están destinados a predicar, y como se menciona en el verso anterior, deben predicar en voz alta las glorias del Señor. El devoto de segunda clase acepta discípulos de la sección de devotos de tercera clase, o no devotos. A veces, los devotos de primera clase también descienden a la categoría de devotos de segunda clase para el trabajo de prédica. Pero el hombre común, de quien se espera que se convierta al menos en un devoto de tercera clase, se aconseja aquí visitar el templo del Señor e inclinarse ante la Deidad, aunque sea un hombre muy rico o incluso un rey con un turbante o una corona de seda. El Señor es el Señor de todos, incluidos los grandes reyes y emperadores, y como tal, los hombres ricos en la estimación de la gente mundana deben, por lo tanto, visitar el templo del Señor Śrī Kṛṣṇa e inclinarse regularmente ante la Deidad. El Señor en el templo en forma adorable nunca debe considerarse hecho de piedra o madera porque el Señor en Su arcā encarnación como la Deidad en el templo muestra un inmenso favor a las almas caídas mediante Su auspiciosa presencia. Mediante el proceso de escuchar, como se mencionó anteriormente, se hace posible esta comprensión de la presencia del Señor en el templo. Como tal, el primer proceso de escuchar en el trabajo de rutina del servicio devocional es el punto esencial. Es esencial que todas las clases de devotos escuchen las fuentes auténticas como el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam. El hombre común que se envanece con su posición material y no se inclina ante la Deidad del Señor en el templo, o que desafía la adoración en el templo sin ningún conocimiento de la ciencia, debe saber que su así llamado turbante o corona solo logran ahogarlo aún más en el agua del océano de la existencia material. Un hombre que se está ahogando con un gran peso sobre su cabeza seguramente se hundirá más rápidamente que otros que no tienen ningún peso pesado. Un hombre necio y engreído desafía la ciencia de Dios y dice que Dios no tiene ningún significado para él, pero cuando está bajo las garras de la ley de Dios y es atrapado por alguna enfermedad como la trombosis cerebral, ese hombre impío se hunde en el océano de la nesciencia por el peso de su adquisición material. El avance de la ciencia material sin la conciencia de Dios es una carga pesada sobre la cabeza de la sociedad humana, por lo que se debe prestar atención a esta gran advertencia.

“El hombre común, si no tiene tiempo para adorar al Señor, al menos puede dedicar sus manos durante unos segundos a lavar o barrer el templo del Señor. Mahārāja Pratāparudra, el gran y poderoso rey de Orissa, siempre estuvo muy ocupado con pesadas responsabilidades estatales, sin embargo, se propuso a barrer el templo del Señor Jagannātha en Purī una vez al año durante el festival del Señor. La idea es que, por importante que sea un hombre, debe aceptar la supremacía del Señor Supremo. Esta conciencia de Dios ayudará a un hombre incluso en su prosperidad material. La subordinación de Mahārāja Pratāparudra ante el Señor Jagannātha lo convirtió en un rey poderoso, tanto que incluso el gran Pathan en su tiempo no pudo entrar en Orissa debido al poderoso Mahārāja Pratāparudra. Y finalmente Mahārāja Pratāparudra fue agraciado por el Señor Śrī Caitanya sobre la misma base de su aceptación de la subordinación al Señor del universo. Así que, aunque la esposa de un hombre rico tiene brillantes brazaletes hechos de oro en sus manos, ella debe dedicarse a prestar servicio al Señor. “

Prabhupāda: Girirāja.

Bhavānanda: Girirāja está llegando.

Prabhupāda: Trata de explicarlo también. (fin).

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