ES/CC Madhya 19: El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu instruye a Śrīla Rūpa Gosvāmī
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Resumen
En su Amṛta-pravāha-bhāṣya, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ofrece un resumen de este capítulo. Tras su encuentro con Śrī Caitanya Mahāprabhu en la aldea de Rāmakeli, los dos hermanos Rūpa y Sanātana comenzaron a elaborar planes para liberarse de su servicio en el gobierno. Escogieron a unos brāhmaṇas para que celebraran ceremonias puraścaraṇa y cantaran el santo nombre de Kṛṣṇa. Śrīla Rūpa Gosvāmī dejó diez mil monedas de oro en depósito a un comerciante, y el resto lo llevó en dos barcas a un lugar llamado Bāklā Candradvīpa. Allí repartió todo ese dinero entre los brāhmaṇas, los vaiṣṇavas y sus propios familiares, reservando una parte para casos de emergencia y necesidades personales. Cuando tuvo noticia de que Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba planeando ir de Jagannātha Purī a Vṛndāvana por el bosque de Madhya Pradesh, envió a dos hombres a Jagannātha Purī para averiguar cuándo iba a partir el Señor hacia Vṛndāvana. De ese modo se retiró Rūpa Gosvāmī. Sanātana Gosvāmī, por su parte, dijo al nawab que estaba enfermo y que no podía ir a trabajar. Con esa excusa, se quedó en casa estudiando el Śrīmad-Bhāgavatam con brāhmaṇas sabios y eruditos. El nawab Hussain Shah envió primero a su médico personal para que comprobase qué ocurría en realidad; después, él mismo fue a ver por qué Sanātana no estaba cumpliendo con sus compromisos oficiales. Al saber que quería dimitir de su cargo, el nawab hizo que le detuviesen y le encarcelasen. A continuación, el nawab partió para atacar Orissa.
Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu comenzó su viaje hacia Vṛndāvana por el bosque de Madhya Pradesh (Jhārikhaṇḍa), Rūpa Gosvāmī partió y envió a Sanātana la noticia de que se iba con su hermano menor (Anupama Mallika) para ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Finalmente, Śrīla Rūpa Gosvāmī llegó a Prayāga y estuvo con Śrī Caitanya Mahāprabhu diez días seguidos. En ese período, Vallabha Bhaṭṭa invitó al Señor con mucho respeto. Śrī Caitanya Mahāprabhu presentó a Śrīla Rūpa Gosvāmī a Vallabha Bhaṭṭa. Después de esto llegó un erudito brāhmaṇa llamado Raghupati Upādhyāya, que habló con el Señor acerca de la conciencia de Kṛṣṇa. Kavirāja Gosvāmī explica entonces por extenso cómo vivían Śrī Rūpa y Sanātana en Vṛndāvana. Durante esos diez días en Prayāga, el Señor instruyó a Śrīla Rūpa Gosvāmī, impartiéndole los principios básicos del Bhakti-rasāmṛta-sindhu. Después, el Señor envió a Śrīla Rūpa Gosvāmī a Vṛndāvana. El Señor regresó a Vārāṇasī, donde Se quedó en casa de Candraśekhara.
Madhya 19.53: «¡Oh, Tú, la encarnación más magnánima!, Tú eres Kṛṣṇa mismo que has aparecido en la forma de Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu. Has adoptado el color dorado de Śrīmatī Rādhārāṇī, y estás repartiendo por todas partes el amor puro por Kṛṣṇa. Te ofrecemos respetuosas reverencias.
Madhya 19.75: «“Para la persona que carece de servicio devocional, el haber nacido en una gran familia o nación, el conocer las Escrituras reveladas, la práctica de austeridades y penitencias y el canto de mantras védicos son como adornos en un cuerpo muerto. Esos adornos simplemente están al servicio de los imaginarios placeres de la gente común”».
Madhya 19.140: «“Si después de dividir la punta de un cabello en cien partes, tomamos una de esas partes y la dividimos de nuevo en cien partes, esa pequeñísima medida muestra el tamaño de las innumerables entidades vivientes. Todas ellas son cit-kaṇa, partículas de espíritu, y no materia”.
Madhya 19.147: «De entre los seguidores del conocimiento védico, la mayoría siguen el proceso de las actividades fruitivas y hacen diferencia entre buenas obras y malas obras. De entre muchos de esos trabajadores fruitivos sinceros, tal vez uno sea realmente sabio.
Madhya 19.148: «De entre muchos millones de esos sabios, tal vez uno esté realmente liberado [mukta], y, de entre muchos millones de personas así liberadas, es muy difícil encontrar a un devoto puro del Señor Kṛṣṇa.
Madhya 19.149: «El devoto del Señor Kṛṣṇa está libre de deseos, y debido a ello es pacífico. Los trabajadores fruitivos desean el disfrute material, los jñānīs desean la liberación, y los yogīs desean opulencia material; de modo que todos ellos están llenos de deseos de disfrute y no pueden alcanzar la paz.
Madhya 19.150: «“¡Oh, gran sabio!, de entre muchos millones de personas liberadas de la materia y libres de la ignorancia, y de entre muchos millones de siddhas que prácticamente han alcanzado la perfección, difícil es encontrar un devoto puro de Nārāyaṇa. Sólo ese devoto está realmente satisfecho y vive completamente en paz”.
Madhya 19.151: «Las entidades vivientes vagan por todo el universo conforme a su karma. Unas se elevan a los sistemas planetarios superiores, mientras otras descienden a los sistemas planetarios inferiores. De los muchos millones de entidades vivientes que vagan por el universo, sólo la que es muy afortunada recibe, por la gracia de Kṛṣṇa, la oportunidad de relacionarse con un maestro espiritual genuino. Por la misericordia de Kṛṣṇa y del maestro espiritual, esa persona recibe la semilla de la enredadera del servicio devocional.
Madhya 19.152: «La persona que recibe la semilla del servicio devocional debe cuidar de ella sembrándola en el corazón y haciendo de jardinero. Si la va regando con el proceso de śravaṇa y kīrtana [escuchar y cantar], la semilla comenzará a germinar..
Madhya 19.153: «A medida que se riega la bhakti-latā-bīja, la semilla germina, y la enredadera crece hasta el punto de atravesar las paredes del universo e ir más allá del río Virajā, que se encuentra entre el mundo espiritual y el material. Llega a brahma-loka, la refulgencia del Brahman, y, atravesando ese estrato, llega al cielo espiritual y al planeta espiritual Goloka Vṛndāvana.
Madhya 19.158: «A veces, con la enredadera del servicio devocional crecen plantas indeseables, como las enredaderas de los deseos de disfrute material y de obtener la liberación del mundo material. Hay una ilimitada variedad de plantas indeseables.
Madhya 19.159: «Algunas plantas innecesarias que crecen con la enredadera del bhakti son las enredaderas del comportamiento inaceptable en quienes tratan de alcanzar la perfección, la conducta diplomática, la matanza de animales, la búsqueda de ganancias mundanas, la adoración mundana y la importancia mundana. Todas ellas son enredaderas indeseables.
Madhya 19.160: «Si no se distingue entre la enredadera bhakti-latā y las demás enredaderas, el agua de riego se utiliza mal, pues nutre a las demás enredaderas a expensas de la planta bhakti-latā.
Madhya 19.161: «El devoto inteligente debe cortar esas enredaderas indeseables en el mismo instante en que las vea crecer al lado de la planta original. Entonces, la verdadera enredadera, la bhakti-latā, crece con fuerza, va de regreso al hogar, de vuelta a Dios, y busca refugio bajo los pies de loto de Kṛṣṇa.
Madhya 19.167: «“Cuando se cultiva el servicio devocional en su forma más elevada, es necesario estar libre de todos los deseos materiales, del conocimiento que se obtiene con la filosofía monista y de la actividad fruitiva. El devoto debe servir constantemente a Kṛṣṇa de forma favorable, de la manera en que el Señor lo desee”.
Madhya 19.170: «“Bhakti, o servicio devocional, significa ocupar todos nuestros sentidos en el servicio del Señor, la Suprema Personalidad de Dios, el amo de todos los sentidos. El servicio que el alma espiritual ofrece al Supremo tiene dos efectos colaterales: la persona se libera de todas las falsas identificaciones materiales, y sus sentidos, por el simple hecho de ser empleados en el servicio del Señor, se purifican”.
Madhya 19.176: «“El deseo material de disfrutar del mundo material y el deseo de liberarse del cautiverio material se consideran dos brujas, que se apoderan de nosotros como fantasmas. Mientras esas brujas permanezcan en el corazón, ¿cómo podremos sentir bienaventuranza trascendental?. Es imposible que disfrutemos de la bienaventuranza trascendental del servicio devocional mientras éstas subsistan en el corazón”.
Madhya 19.177: «Ofreciendo regularmente servicio devocional, nos vamos apegando a la Suprema Personalidad de Dios. Cuando ese apego se hace más intenso, se convierte en amor por Dios.
Madhya 19.178: «Los aspectos básicos del prema, que se va intensificando gradualmente y dando lugar a diversos estados, son: afecto, aborrecimiento, amor, apego, mayor apego, éxtasis y gran éxtasis.
Madhya 19.179: «El crecimiento gradual del prema se puede comparar a los distintos estados del azúcar. Primero está la semilla de la caña de azúcar, luego la caña de azúcar, y luego el jugo que se extrae de la caña. Ese jugo, una vez hervido, forma primero melaza líquida, después melaza sólida, y después azúcar, azúcar cande, rocas de azúcar cande y, por último, rombos de cristal.
Madhya 19.240: Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «Tu deber es cumplir Mi orden. Has venido hasta las cercanías de Vṛndāvana. Ahora debes ir allí.