ES/Discusión filosófica sobre Arthur Schopenhauer
Prabhupāda: ¿Qué da..., qué explica sobre el nirvāṇa? ¿Qué?
Hayagrīva: La voluntad de vivir es el impulso irracional que provoca todo el sufrimiento. Y la suya es una filosofía de la extinción. Ahora, en su primer libro, El mundo es idea, se adscribe a la filosofía de māyā, como un māyāvādī. Escribe: “Los Vedas y los Purāṇas no tienen mejor símil que el de un sueño para todo el conocimiento del mundo real, al que llaman la red de māyā, y ellos no utilizan ninguno con mucha frecuencia”. De esto Schopenhauer concluye que la vida es un largo sueño. “¿Qué es este mundo de la percepción además de ser mi idea? ¿Es aquello de lo que soy consciente sólo como idea exactamente como mi propio cuerpo, del que soy doblemente consciente, en un aspecto como idea, en otro aspecto como voluntad?”. De ahí concluye que la vida es una proyección de la voluntad.
Prabhupāda: ¿Esta vida material?
Hayagrīva: La vida material es una proyección de la voluntad.
Prabhupāda: Sí, lo ha leído. Está tomado de la India... Se llama vāsanā. Vāsanā significa deseo. Ese deseo, el deseo material, pero la entidad viviente no puede estar sin deseo. Sin deseos..., nirvāṇa significa que los deseos materiales han terminado. Pero debido a que la entidad viviente es un ser espiritual eterno, él es, él tiene el deseo espiritual. Ahora está cubierto. El deseo está ahí, el deseo es un compañero constante, pero debido a que está cubierto materialmente, estamos pensando que este mundo temporal es la realidad, y no es la realidad; por lo tanto, está cambiando. Tenemos diferentes tipos de deseos según el cuerpo que obtenemos, y el alma está transmigrando en este mundo material de un cuerpo a otro, y está creando un cierto tipo de deseos, voluntad. Y para cumplir con esa voluntad está obteniendo un tipo diferente de cuerpo por la Voluntad Suprema. Él está dispuesto, y la Voluntad Suprema, Dios, Kṛṣṇa, comprendiendo su voluntad, le da facilidad para aceptar un cierto patrón de circunstancias, cuerpo, para cumplir su deseo particular. Eso es lo que ocurre. Por lo tanto, esta vāsanā, o voluntad, es la causa de su existencia material, que cambia constantemente, y a causa de la voluntad cambiante él está cambiando de cuerpo. Esta es la complicación de la existencia material. Nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es enseñar a la entidad viviente que, como ser vivo, debe tener deseos. Si sus deseos se detienen, entonces se vuelve como una piedra. Tienes que limpiar este deseo, forma enferma de deseo. Eso es el bhakti. Sarvopādhi-vinirmuktam (CC Madhya 19.170). Ahora los deseos son según el upādhi, según el cuerpo. Un hombre obtiene el cuerpo de estadounidense, piensa: “Estados Unidos es mi hogar. La nación estadounidense, ellos son mis hermanos. La elevación estadounidense es mi ocupación”, así, así. Y tan pronto como se cambia, es un hombre chino, de nuevo piensa: “Soy chino”. Tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Él tiene que cambiar. Tiene el cuerpo material de un perro, está ladrando: “Soy perro. Este es mi asunto, ladrar”. Todo esto son deseos. Estos deseos son temporales. Por un deseo obtengo un cuerpo, luego deseo otro cuerpo, otro cuerpo, sigue. Por lo tanto, en un sentido es un sueño, que de hecho no puede cumplir los deseos, como un sueño. Sí. Hay muchas circunstancias diferentes. Todas son temporales. En la noche sueña, digamos que durante una o dos horas. Nosotros..., nadie ve un tipo de sueño durante dos horas. Digamos que incluso dos horas, luego se termina, entonces otro sueño. Este cambio de cuerpo es también como un gran sueño. Por la noche soñamos, nos olvidamos de todo lo relacionado con las actividades diarias, y de nuevo cuando el sueño termina, volvemos a este cuerpo y hacemos algunas cosas. En ese sentido todas las actividades materiales, sutiles o burdas, son manifestación de diferentes deseos. Por eso los filósofos māyāvādīs dicen: brahma satyaṁ jagan mithyā. El soñador es un hecho, pero el sueño es falso. Eso es un sentido es correcto. Nuestra filosofía vaiṣṇava es la misma, que el soñador es la entidad viviente y el sueño es temporal. Por lo tanto, el soñador tiene que ser llevado a la plataforma real, espiritual, para que estos sueños materiales, ya sea de día o de noche, puedan ser extinguidos. Eso es nirvāṇa.
- sarvopādhi-vinirmuktaṁ
- tat-paratvena nirmalam
- hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-
- sevanaṁ bhaktir ucyate
- (CC Madhya 19.170)
Cuando abandonamos estos hechos soñados y llegamos al hecho real, que es la conciencia de Kṛṣṇa, eso es bhakti. Las actividades en conciencia de Kṛṣṇa, llamadas bhakti, eso es la realidad.
Hayagrīva: Schopenhauer escribe: “Todo placer agudo es un error y una alusión, pues ningún deseo apegado puede dar una satisfacción duradera”.
Prabhupāda: Eso es...
Hayagrīva: “Y además, toda posesión y toda felicidad no es sino prestada por el azar por un tiempo incierto...”.
Prabhupāda: Mmm.
Hayagrīva: “...y, por lo tanto, puede exigirse su devolución a la hora siguiente. Todo el dolor descansa en la desaparición de tal alusión. Así, ambos surgen del conocimiento defectuoso”.
Prabhupāda: Sí.
Hayagrīva: “Por lo tanto, el hombre sabio se mantiene igualmente alejado de la alegría y la tristeza, y ningún acontecimiento perturba su compostura”.
Prabhupāda: El otro día, ayer, estaba explicando que este lado bueno, este lado malo, son la misma cosa. Las heces son las heces. Este lado o aquel lado. Pero aquí en este mundo material, están aceptando esta plataforma temporal o falsa, como sea que se llame, y estamos fabricando en esa plataforma falsa, plataforma temporal: “Esto es bueno, esto es malo”. ¿Por qué? ¿Dónde está lo bueno y lo malo? Todos son temporales o falsos. No decimos falso, decimos temporal. El filósofo māyāvādī, ellos dicen falso. Eso también se afirma en el Bhagavad-gītā, que los dolores y placeres de este mundo material, lo experimenta el (inaudible). El alma espiritual no toca esto. Es diferente. No se ocupa de esta materia, pero se ilusiona con que: “Estos dolores y placeres son míos”. Por eso Kṛṣṇa aconseja en el Bhagavad-gītā que estos dolores y placeres, simplemente están tocando la piel, el cuerpo. Pero yo no soy este cuerpo. Esa es la primera instrucción. El alma no es este cuerpo; por lo tanto, estos dolores y placeres son a causa de este cuerpo, cuerpo material. Kṛṣṇa dijo:
- mātrā-sparśās tu kaunteya
- śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ
- āgamāpāyinaḥ anityāḥ
- tāṁs titikṣasva bhārata
- (BG 2.14)
Estos no son la realidad. Vienen y se van a su debido tiempo, y nosotros, al estar demasiado absortos en este cuerpo material, sentimos dolores y placeres. Pero yo no soy este cuerpo; por lo tanto, uno debe ser inteligente, que: “Estos dolores y placeres se deben a mi concepto corporal de la vida, y van y vienen. ¿Por qué debo preocuparme por ello? Si siento dolor, déjame tolerarlo y ocuparme de mis asuntos”. Eso es todo.
Hayagrīva: El segundo libro de Schopenhauer se titula El mundo es voluntad. Escribe: “Mi cuerpo es la objetividad de mi voluntad. Aparte de la voluntad y la idea, nada nos es conocido ni pensable. Pero si analizamos detenidamente la realidad de este cuerpo y sus acciones, no encontramos en él nada más que la voluntad”. Y continúa afirmando que: “Los genitales son propiamente el foco de la voluntad, y en consecuencia el polo opuesto del cerebro, que es el representante del conocimiento. Los primeros, es decir, los genitales, son el principio sustentador de la vida y comparten una vida interminable con el tiempo. En este sentido fueron adorados por los griegos en el falo y por los hindúes en el liṅgam, los cuales son así el símbolo de la afirmación de la voluntad. El conocimiento, en cambio, ofrece la posibilidad de la supresión de la voluntad, de la salvación por la libertad, de la conquista y aniquilación del mundo”.
Prabhupāda: Por lo tanto, eso es bhakti. Sarvopādhi, esta voluntad... ¿Por qué? Esta voluntad es (inaudible), porque esta voluntad está de acuerdo el cuerpo. Yo obtengo un cuerpo y la voluntad de nuevo, obtenemos otro cuerpo. Estoy deseando, pero yo soy. Ahora me he identificado con esta situación de voluntad. Ese es mi problema. Cuando entiendo que no tengo nada que ver con este mundo material, con esto, la producción de mi voluntad, la voluntad material, y soy espiritual, cuando quiero la espiritualidad, eso es conciencia de Kṛṣṇa. Eso es lo que se quiere. Desear materialmente significa que obtengo diferentes tipos de cuerpo, eso es todo. Eso es la vida soñada. Pero ¿qué dice?
Hayagrīva: Bueno, él ve que la base de la vida es el sexo.
Prabhupāda: Él tiene que...
Hayagrīva: Que esto, que la voluntad se afirma principalmente debido al sexo.
Prabhupāda: Sí. Así que eso es la vida material.
Hayagrīva: Sí.
Prabhupāda: Eso es la vida material. Eso decimos siempre que: yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham (SB 7.9.45). Aquí, aquellos que son adictos al mundo material, su principio básico es el maithuna, la relación sexual. Este fuerte deseo por el sexo, que continuará mientras estás en la existencia material, porque ese es el centro de todo el placer. Pero cuando obtenemos el sabor placentero de Kṛṣṇa podemos renunciar a esto. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate (BG 2.59). Por el mismo placer superior renuncian a este inferior.
Hayagrīva: Bueno como, en cuanto a la naturaleza del mundo, Schopenhauer es vago, pero ve la vida material como básicamente irracional y caprichosa.
Prabhupāda: Sí, eso es un hecho. Por lo tanto, estás cambiando de cuerpo. La mente material no está fija; está rechazando y aceptando. Esto está sucediendo. Eso dicen también los filósofos māyāvādas. Los budistas también dicen que estos dolores y placeres materiales se deben a la combinación material. No dice la combinación material de este cuerpo. El alma es diferente, pero no lo dijo porque durante su tiempo no podían entenderlo. Él no dijo que el..., hay alma, pero él simplemente dijo que este cuerpo es una combinación de cosas materiales; esa es la causa de los dolores y placeres. Así que desmantélalo. Que la parte terrenal del cuerpo vaya a la tierra, la parte acuosa del cuerpo, que... Nirvāṇa, eso es. Entonces me convierto en cero, śūnyavādī. Debido a que no obtienes ninguna información del alma, tienes en cuenta el cuerpo. Analizas el cuerpo y es composición de tierra, agua, aire, fuego, así. Cuando se desmantela, entonces ¿dónde están los dolores y placeres? Esa es su filosofía, śūnyavāda, hacerla cero.
Hayagrīva: Ve el placer del mundo como algo finalmente frustrante. El eterno devenir del flujo sin fin caracteriza la revelación de la naturaleza interna de la voluntad. Finalmente, lo mismo se muestra en los esfuerzos y deseos humanos, que siempre nos engañan al presentar su satisfacción como el fin último de la voluntad. En cuanto los alcanzamos, ya no parecen lo mismo. Por lo tanto, pronto se vuelven rancios u olvidados, y aunque no se reniega de ellos en última instancia, siempre se arrojan a un lado como ilusiones desvanecidas.
Prabhupāda: Esto está sucediendo. Está obteniendo, por tanto, diferentes tipos de cuerpo.
Hayagrīva: Dice que vamos..., hay una transición constante del deseo a la satisfacción y de la satisfacción a un nuevo deseo, cuyo curso rápido se llama felicidad, y el curso lento tristeza, y no se hunde en ese estancamiento que se muestra en el aburrimiento temeroso que paraliza la vida. Es este flujo del deseo a la satisfacción lo que caracteriza las actividades de la voluntad en el mundo fenoménico. Pero para Schopenhauer, fuera de todo este flujo sólo hay..., la única solución es el nirvāṇa o la extinción.
Prabhupāda: No, ese no es el hecho. Uno tiene que estudiar ese querer y la satisfacción del querer. Así que detrás de ese querer y satisfacción del querer está la persona que está deseando. Él no tiene en cuenta a esa persona.
Hayagrīva: No.
Prabhupāda: Él toma solo que la voluntad y la satisfacción están deseosas, ese es el único asunto. Pero no ve a la persona que está deseosa. Ese es su defecto.
Hayagrīva: La Persona Suprema.
Prabhupāda: No la Persona Suprema.
Hayagrīva: El individuo.
Prabhupāda: El individuo, que es puesto en este mundo temporal, desea y satisface, pero él es la realidad detrás de este deseo y satisfacción. (pausa) El defecto de Schopenhauer es que no ve la, hay una persona detrás de este desear; el alma individual, él está deseando. Cuando él deja de esta voluntad parpadeante, entonces lo que sigue, que no lo ve. Nirvāṇa, detener el deseo, de esta naturaleza del desear, temporal, un tipo de deseo, un tipo de satisfacción, de nuevo otro tipo de deseo... Detrás de este deseo caprichoso está el alma espiritual. Cuando el espíritu llega a su verdadera comprensión de la identificación, ese deseo es deseo puro. Este deseo es un deseo contaminado, un deseo material. Por lo tanto, uno no debe estar satisfecho con dejar de tener esta voluntad caprichosa, sino cuando llega a la voluntad real de la persona real, eso es la vida espiritual.
Hayagrīva: Dice: “La castidad voluntaria y completa es el primer paso del ascetismo o la negación de la voluntad de vivir. Niega así la afirmación de la voluntad, que se extiende más allá de la vida individual y da la seguridad de que con la vida del cuerpo, la voluntad, cuya manifestación es, cesa”.
Prabhupāda: Sí.
Hayagrīva: ¿Es este tipo de extinción el propósito que hay detrás de la castidad?
Prabhupāda: Detrás de las actividades voluntarias hay una persona que está deseando. La simple negación de esta voluntad temporal no le ayudará. Él tiene que desear la realidad. Esa es la voluntad eterna. Eso es la conciencia de Kṛṣṇa. Ha estado deseando su satisfacción sensorial, el mundo material, porque no sabe que hay otro campo de voluntad. La misma voluntad, cuando él va a satisfacer los sentidos del Supremo, esa es su voluntad eterna. Jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa dāsa (CC Madhya 20.108-109). Porque cuando analiza, llega al conocimiento real, se encuentra que es eterno servidor de Dios. Como tal, cuando la voluntad se concentrará cómo servir a Dios, que es su verdadera posición de la vida —eternidad, conocimiento y felicidad. Eso es conciencia de Kṛṣṇa conciencia.
Hayagrīva: Aunque parece que Schopenhauer no cree en Dios, aunque su postura parece atea, escribe: “Si un hombre teme la muerte como su aniquilación, es como si pensara que el Sol grita al atardecer: ‘¡Ay de mí, porque desciendo a la noche eterna!’ ”. Así, incluso ya, el suicidio se nos presenta como una acción vana y, por tanto, insensata. Cuando hayamos llevado a cabo nuestra investigación más a fondo, se nos aparecerá bajo una luz aún menos favorable”.
Prabhupāda: Investigación del padre, eso significa Dios.
Hayagrīva: ¿El qué?
Prabhupāda: ¿Investigación, dice él?
Hayagrīva: Oh, “Cuando hayamos llevado a cabo nuestra investigación más allá”.
Prabhupāda: Más allá.
Hayagrīva: Sí, más, más. “Más”. “Cuando hayamos investigado...”.
Prabhupāda: Sí.
Hayagrīva: “...más, nos aparecerá en una calma”, es decir, el suicidio, “que la muerte no es la extinción”.
Prabhupāda: Entonces después de la muerte hay vida. En cuanto hay vida, hay deseo, voluntad.
Hayagrīva: Sí. Él dice que es así; por lo tanto, eso no es una solución. Dice que la muerte y la vida son integrales.
Prabhupāda: ¿Eh?
Hayagrīva: Que son comp..., van juntas, la muerte...
Prabhupāda: Sí.
Hayagrīva: ...y la vida.
Prabhupāda: Porque la voluntad está ahí, por lo tanto la muerte no es la detención de la vida. Obtiene otra vida, tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Esto demuestra que la vida o la persona que está dispuesta, deseando, es eterna, pero no sabe cuál debe ser su voluntad eterna. Ese es su defecto. Estamos enseñando esto. Su voluntad eterna es que siempre debe servir a Kṛṣṇa. Entonces será feliz.
Hayagrīva: En cuanto a la identidad de la vida y la muerte, dice: “La más sabia de todas las filosofías, la de la India, lo expresa dando al mismo Dios que simboliza la destrucción, la muerte, dando, digo a Śiva, como atributo no sólo el collar de calaveras sino también el liṅgam, el símbolo de la generación, que aparece aquí como la contrapartida de la muerte, significando así que la generación y la muerte son esencialmente correlativas que se neutralizan y anulan recíprocamente”. La solución no es la muerte.
Prabhupāda: ¿Entonces qué es?
Hayagrīva: Lo que muere volverá a nacer.
Prabhupāda: Entonces, ¿cuál es la solución?
Hayagrīva: La solución es la aniquilación de la voluntad de vivir.
Prabhupāda: ¿Cómo es posible? Mientras la entidad viviente esté viva, él, él querrá, algún tipo de voluntad. Eso significa que la parte voluntaria, la entidad viviente, es eterna, y la voluntad, esta actividad, tiene que ser purificada. Entonces su vida será feliz. La voluntad no puede detenerse, porque es eterna. Pero su voluntad es errónea, por lo que es infeliz. Cuando llegue a la posición de desear correctamente, entonces será feliz.
Hayagrīva: Según él, el hombre de conocimiento no se perturba en ninguna condición. Dice: “Un hombre así consideraría la muerte como una falsa alusión, un espectro impotente que asusta a los débiles pero que no tiene ningún poder sobre él, que sabe que él mismo es la voluntad de la que el mundo entero es la objetivación o la copia, y que por lo tanto está siempre seguro de la vida y también del presente”. Continúa diciendo que no podría aterrarse por un pasado o un futuro interminable en el que no estaría, pues esto lo consideraría...
Prabhupāda: ¿Entonces por qué quiere nirvāṇa? Esto es contradictorio.
Hayagrīva: Sí.
Prabhupāda: Por un lado dice nirvāṇa, y por otro es que se continúa. Cuando no pudo entender la filosofía de la India, está tratando de dirigirse a su manera.
Hayagrīva: Él habla del Bhagavad-gītā. Dice: "Kṛṣṇa eleva así la mente de Su joven pupilo Arjuna. Cuando le invade la compunción a la vista de los ejércitos de las huestes dispuestas, pierde el ánimo y desea abandonar la batalla para evitar la muerte de tantos miles de personas. Kṛṣṇa lo lleva a este punto de vista, y la muerte de esos miles ya no puede contenerlo. Da la señal de batalla”. Pero, ¿fue realmente la garantía de inmortalidad de Kṛṣṇa lo que llevó a Arjuna a luchar?
Prabhupāda: Sí. La inmortalidad. Entonces, ¿cuál es su filosofía de la entidad viviente inmortal? Como él es inmortal, su actividad voluntaria también es inmortal. Si acepta que la entidad viviente es inmortal, ¿cómo puede parar —nirvāṇa— su voluntad?
Hayagrīva: Parece que no tiene otra solución que la supresión del deseo.
Prabhupāda: Eso no es posible. Suprimir la voluntad, eso no es posible. Tiene que cambiar la cualidad de la voluntad; entonces será feliz. Y eso es bhakti. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170). El proceso de la voluntad debe ser purificado. Entonces será feliz. Y el proceso de purificación de la voluntad es el bhakti, śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ (SB 7.5.23), cantando y escuchando los pasatiempos, todo sobre el Señor. Eso lo purificará. Él está perdiendo el punto de que es individual, aceptando que la vida es eterna, y aun así quiere, prefiere este nirvāṇa. Pero no sabe qué es el nirvāṇa. Nirvāṇa significa que esta clase de voluntad caprichosa es molesta. Él tiene que detener esta voluntad caprichosa. Tiene que llegar a la voluntad estándar. Eso es la conciencia Kṛṣṇa.
Hayagrīva: Consideró que la filosofía y la religión de la India son básicamente una filosofía de la negación de la voluntad, y da varios ejemplos de religiosidad..., de suicidio como acto religioso. Dice especialmente cuando...
Prabhupāda: Eso es, eso es māyāvāda. Eso no es... Él no ha estudiado perfectamente la filosofía y la religión de la India. Simplemente ha tomado alguna porción de la filosofía māyāvāda o de la filosofía de Buda, pero no conocía la filosofía vaiṣṇava.
Hayagrīva: Pero da el ejemplo de...
Prabhupāda: Aunque él ha tocado el Bhagavad-gītā...
Hayagrīva: Sí.
Prabhupāda: ...no estudió a fondo el Bhagavad-gītā, que en el Bhagavad-gītā Kṛṣṇa le dice a Arjuna que si tú, por tu vivencia, lo que se llama, el conocimiento, si simplemente tratas de tener un conocimiento completo sobre Kṛṣṇa, entonces tu voluntad, esta voluntad material se purifica, y después de abandonar este cuerpo vuelves al hogar, vuelves a Dios. Eso no lo ha estudiado. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9). O bien no estudió a fondo el Bhagavad-gītā o no pudo comprender por falta de un verdadero maestro espiritual.
Hayagrīva: No pudo entender la devoción a Kṛṣṇa, eso es seguro.
Prabhupāda: Porque no estudió el Bhagavad-gītā como se recomienda. La recomendación es que uno debe ir al guru. Y ¿qué clase de guru? El que ha visto la verdad en la práctica. Eso no lo ha hecho. Simplemente está especulando con su propia experiencia, y aunque todo está ahí en el Bhagavad-gītā, no pudo verlo. Ese es el defecto.
Hayagrīva: Como ejemplo de suicidio, da el..., dice que en la procesión de Jagannātha en 1840, once hindúes se arrojaron bajo las ruedas y murieron instantáneamente. Y también menciona los satī rituales de la mujer que se arroja al fuego del sacrificio, el fuego de la pira funeraria de su marido.
Prabhupāda: Esto no es un suicidio. Esto es... Nuestra vida es una continuación, pero a causa del entendimiento impuro estamos obteniendo diferentes tipos de cuerpo y estás sufriendo diferentes variedades de miserias. Este suicida, esto no es suicida, ese aceptar voluntariamente la muerte, de modo que al morir, si él piensa en la vida espiritual, lo consigue. Al igual que Kulaśekhara, tiene una poesía que... En el Bhagavad-gītā se afirma: yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajanty ante (BG 8.6), obtenemos la próxima vida según el deseo en el momento de la muerte. Generalmente, cuando la muerte tiene lugar, uno a veces se queda en coma, todas las funciones corporales se vuelven disfuncionales, sueña de diferentes maneras y así sucesivamente. No puede soñar o pensar independientemente. Por lo tanto, a veces la clase inteligente, piensa que. “Si encuentro la muerte con buena salud, entonces puedo pensar en mi próxima vida, volver a casa, volver a Dios, y lo logro. Porque en el momento de la muerte mi pensamiento será tomado en consideración. Si al pensar en Jagannātha si muero, entonces vuelvo a Jagannātha”.
Hayagrīva: Sí.
Prabhupāda: Eso no es un suicidio. Eso es aceptar voluntariamente la muerte para poder regresar inmediatamente al mundo espiritual.
Hayagrīva: ¿Y es funciona?
Prabhupāda: ¿Qué?
Hayagrīva: ¿Eso es un verdadero...?
Prabhupāda: Sí.
Hayagrīva: Caitanya Mahāprabhu —por supuesto, eso es diferente— Se arrojó al océano, pero eso no fue, eso fue probablemente...
Prabhupāda: No, no, eso es un éxtasis.
Hayagrīva: Eso fue diferente.
Prabhupāda: Diferente.
Hayagrīva: Habla de que la religión de la India, que exige los mayores sacrificios y que, sin embargo, ha permanecido tanto tiempo en la práctica en una nación que abarca tantos millones de personas, no puede ser una superstición inventada arbitrariamente, sino que debe tener su fundamento en la naturaleza del hombre. Y dice que la religión ha perdurado durante más de cuatro mil años, a pesar de que la nación hindú se ha dividido en tantas partes. Pero él ve la religión básicamente como una religión de la negación de la voluntad. Pero, ¿tiene la religión su fundamento en la naturaleza del hombre?
Prabhupāda: Sí, la negación, tanto la... Hay dos tipos de sectas: esta māyāvādī y la vaiṣṇava. Ambas saben que este mundo material es parpadeante, y a veces dicen que es falso, irreal. Así que hay otra vida; ese es el mundo espiritual. El filósofo māyāvādī, su vida espiritual significa fundirse en la refulgencia de Brahman, y el filósofo vaiṣṇava volver a Goloka Vṛndāvana, Vaikuṇṭha, donde Dios está situado, y convertirse en Su persona asociada. Ambas ideas, las ideas espirituales, que se alcanza después de la muerte. ¿Qué dice él que es bueno de los hindúes? Dice que la negación...
Hayagrīva: Él lo ve básicamente como una negación de la voluntad.
Prabhupāda: Sí, pero la negación de la voluntad para la felicidad material. No negaremos la voluntad, esa voluntad para la felicidad espiritual. Eso es necesario. Al negar algo, debes aceptar algo; de lo contrario... No puedes permanecer en una posición neutral. Eso no es posible. Paraṁ dṛṣṭvā nirvatanta. Cuando se consigue una posición mejor, entonces se abandona esta voluntad por una posición inferior.
Hayagrīva: El... Habla del sannyāsī, que vive sin morada y enteramente sin propiedades, a quien se le aconseja no acostarse a menudo bajo el mismo árbol a menos que adquiera una preferencia o inclinación por él por encima de otros árboles. El místico cristiano y el maestro de la filosofía Vedānta están de acuerdo también en este aspecto, en que ambos consideran que todas las obras externas y los ejercicios religiosos son superfluos para quien ha alcanzado la perfección. ¿No es este el punto de vista del māyāvādī, y no recomienda Kṛṣṇa encender el fuego del sacrificio incluso después de haber alcanzado la perfección?
Prabhupāda: Sí. Kṛṣṇa dice: yajña-dāna-tapaḥ-kriyā na tyājam. Porque si abandona esta ceremonia ritualista, entonces hay posibilidad de caer. Aunque esté liberado, para mantener su posición segura debe continuar con estas tres cosas: sacrificio, caridad y austeridad.
Hayagrīva: Habla del sueño. Dijo: “La necesidad de dormir es directamente proporcional a la intensidad de la vida cerebral, y por tanto a la claridad de la conciencia. Aquellos animales cuya vida cerebral es débil y apagada duermen poco y ligeramente, por ejemplo los reptiles y los peces. Los animales con una inteligencia considerable duermen profundamente y durante mucho tiempo. Los hombres también necesitan más sueño cuanto más desarrollados estén en cantidad y calidad, y cuanto más activo sea su cerebro. Cuanto más despierto está un hombre, cuanto más clara y viva es su conciencia, mayor es para él la necesidad de dormir, por lo que duerme más profundamente y durante más tiempo”.
Prabhupāda: Los que son ignorantes y están cubiertos materialmente, duermen más. Los que están espiritualmente iluminados, duermen menos. El sueño es una necesidad del cuerpo, no del alma. Los que están avanzados en la plataforma de la identidad espiritual, no requieren dormir, como encontramos en la vida de Rūpa Gosvāmī. Nidrāhāra-vihārakādi-vijitau **: conquistaron el sueño, el comer y el apareamiento. Eso es la vida espiritual. Dormir es una pérdida de tiempo, aquellos que están realmente interesados en la vida espiritual, ajustan la vida de tal manera que casi no duermen.
Hayagrīva: ¿Arjuna fue alabado como Guḍākeśa?
Prabhupāda: Guḍākeśa, que ha conquistado el sueño.
Hayagrīva: Parece que Schopenhauer recomienda unas ocho horas de sueño por noche, y Kṛṣṇa dice que ni mucho ni poco. Pero, ¿qué se recomienda en términos de sueño, concretamente?
Prabhupāda: Hay que evitar el sueño, pero eso no es posible. Por lo tanto, debe ajustarse al mínimo. Al igual que los Gosvāmīs, ellos duermen no menos, no más de dos horas. Incluso oímos hablar de algunos karmīs, como Napoleón, que tampoco dormía. Descansaba sobre el lomo del caballo. No sé si es así.
Hayagrīva: Sí.
Prabhupāda: Pero sé lo de Gandhi. Él estaba durmiendo cuando está aparcando su coche, porque estaba muy ocupado.
Hayagrīva: (riendo) Da algunos ejemplos de hombres, de filósofos que dormían mucho. Quizá porque especulaban mucho tenían que dormir más.
Prabhupāda: No. Dormir demasiado es malo en todas las circunstancias. Detén la grabadora. Detén esta grabadora. Mañana será bueno. (pausa)
Hayagrīva: En Las Edades de la Vida, Schopenhauer escribe: “Una noción completa y adecuada de la vida no puede ser alcanzada por nadie que no llegue a la vejez, pues sólo el anciano ve la vida completa y conoce su curso natural. Sólo él conoce, y esto es lo más importante, no sólo su entrada, como el resto de la humanidad, sino también su salida, de modo que sólo él tiene un sentido pleno de su vanidad absoluta, mientras que los demás no dejan de trabajar bajo la falsa noción de que todo saldrá bien al final.
Prabhupāda: No pude entenderlo. ¿El anciano es perfecto?
Hayagrīva: No. Pero un anciano puede ver el curso de la vida, puede ver la vida en su totalidad, las edades...
Prabhupāda: En cuanto a lo diferente, los ancianos tienen una experiencia diferente. Hemos visto en los países occidentales a los ancianos, ellos todavía siguen el camino de la gratificación de los sentidos. Entonces, ¿dónde está su experiencia? A menos que haya entrenamiento, simplemente convertirse en anciano no es suficiente. Se requiere entrenamiento. El anciano, el verdadero anciano debe tomar la renunciación. Ese es el plan védico. Al final de la vida uno debe convertirse en sannyāsa y dedicar completamente su tiempo y energía a entender y servir a Dios. A menos que haya un entrenamiento desde el principio como brahmacārī, simplemente por la edad uno no es maduro. Eso no es correcto.
Hayagrīva: Dice que es costumbre llamar a la juventud feliz y a la edad la parte triste de la vida. Esto sería cierto si fueran las pasiones las que hicieran feliz a un hombre. La juventud...
Prabhupāda: Feliz, la felicidad para el estándar moderno significa gratificación de los sentidos. Esa gratificación de los sentidos continúa incluso en el hombre viejo. En realidad él requiere entrenamiento y adquisición de conocimiento. Hay una palabra en sánscrito, vidya tam (inaudible). Uno puede convertirse en anciano incluso sin edad. Eso significa que lo que cuenta es el conocimiento, no la edad.
Hayagrīva: Hay una expresión: “El viejo tonto”.
Prabhupāda: Viejo tonto, sí.
Hayagrīva: Una cabra vieja.
Prabhupāda: Sí. Si no se le educa adecuadamente, sigue siendo un viejo tonto. Sí.
Hayagrīva: Él dice: “En una de los Upaniṣads védicos, la duración natural de la vida humana se establece en cien años, y creo que esto es correcto. He observado, de hecho, que sólo las personas que superan la edad de noventa años alcanzan la eutanasia, que mueren, es decir, de ninguna enfermedad, apoplejía o convulsión, y fallecen sin agonía de ningún tipo. Llegar a su fin antes de los noventa años significa morir de enfermedad, es decir, prematuramente”.
Prabhupāda: Sí, la edad máxima en este milenio es de cien años, pero antes solían vivir mil años. Antes de eso solían vivir durante diez mil años, y antes de eso solían vivir durante cien mil años. Hoy en día no creemos que lleguen a los cien años, ni siquiera a los noventa.
Hayagrīva: Sesenta, sesenta y siete.
Prabhupāda: Sesenta y siete es el promedio. Cuanto más se vuelve uno sensual, la duración de la vida disminuye. Esa es la ley de la naturaleza.
Hayagrīva: Eso es todo sobre Schopenhauer. (fin)