ES/Discusión filosófica sobre Benedict Spinoza
Hayagrīva: Spinoza. Spinoza dice que: “El Dios infinito debe poseer infinitos atributos”. Está diciendo que Dios, siendo la base de toda la existencia, no puede ser descrito de forma material. Es un panteísta en el sentido de que cree en la sustancia única. Sin embargo, cree que Dios tiene infinitos atributos divinos, y sólo dos de estos atributos caen dentro del ámbito de la experiencia humana, y estos son el pensamiento y la extensión, o la mente y la materia.
Prabhupāda: En lo que respecta a Dios, indudablemente Él es ilimitado y Sus cualidades son ilimitadas. Su cualidad más importante se llama bhakta-vatsala. Él es muy afectuoso hacia Su devoto, Bhakta-vatsala. Él tiene ilimitados devotos y un trato ilimitado con ellos; por lo tanto, Él se expande ilimitadamente. Eso es panteísmo. Pero eso no significa que porque Él se expanda ilimitadamente, Su personalidad se pierda. Él es siempre una persona, aunque esté ilimitadamente expandido. Esa es la versión védica: pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam eva avaśiṣyate (ISO Invocación). Él es completo, y si otra forma completa se expande a partir de Él, aun así, Él permanece completo. Él no se pierde. La concepción material es que si una unidad, si algo se toma de ella, entonces se convierte en menos de esa cosa. Pero Dios es tan completo que puedes seguir tomando de Él ilimitadamente, y aun así Él permanece ilimitado. Eso es panteísta. Creo que son impersonalistas.
Hayagrīva: Sí. Spinoza es impersonalista. El afirma que Dios no puede ser una causa remota de la creación. Dice que la creación fluye de Dios de la misma manera que las conclusiones fluyen de los principios en las matemáticas. Dios es libre de crear, pero es la causa eminente. Es decir, la creación es una extensión de Él mismo.
Prabhupāda: Sí. Es decir, Él crea mediante Su energía. Al igual que en el Bhagavad-gītā se afirma:
- bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ
- khaṁ mano buddhir eva ca
- bhinnā me prakṛtiḥ aṣṭadhā
- (BG 7.4)
Estos ocho tipos de elementos materiales —tierra, agua, aire, fuego, cielo, mente, inteligencia y ego— son energías materiales, y este mundo material está hecho de estos elementos materiales. Por lo tanto, como está hecho de la energía de Dios, se le llama creado por Dios. Pero esto es creación de Su energía. Prakṛtiḥ pradhāna, upadhāna, pradhāna. Los ingredientes vienen de Él, y prakṛtiḥ, la naturaleza, crea. Esta es la idea de la creación. Dios es una causa remota y una causa eminente también, porque estos elementos son la energía de Dios. La causa eminente es la energía. Por eso se confirma en el Bhagavad-gītā: mayā tatam idaṁ sarvam: “Por Mí, todo se expande”. Cuando Él dice: “Por mí”, entonces Él es la causa eminente. Hay dos causas: la remota y la eminente.
Hayagrīva: Sí.
Prabhupāda: Ambas, Él es la causa remota y la causa eminente.
Hayagrīva: Tanto remota como eminente.
Prabhupāda: Sí.
Hayagrīva: Dice que cada alma coincide con su cuerpo. Es decir, el alma adquiere un cuerpo acorde con ella...
Prabhupāda: ¿Hum?
Hayagrīva: ...un alma adquiere un cuerpo que le corresponde. Un alma puede progresar más allá de los cuerpos para llegar a conocer las verdades espirituales volviéndose hacia Dios y no hacia el mundo material.
Prabhupāda: Sí.
Hayagrīva: O, como diría Spinoza, volviéndose hacia las extensiones de Dios. Él las llama extensiones de Dios.
Prabhupāda: No.
Hayagrīva: Porque es panteísta.
Prabhupāda: Esto es..., la expansión también la aceptamos. Lo que se llama, hay un nombre técnico, pracāra (?). Expansión, eso se afirma en el Bhāgavatam: mayā tatam idaṁ sarvam: “Por Mí todo se expande”. Se utiliza esta misma palabra. Mayā tatam idaṁ sarvam (BG 9.4). La expansión también es Dios, pero al mismo tiempo en la expansión no hay Dios. “No hay Dios” significa no en persona. La expansión es impersonal, pero la expansión es de la persona. Al igual que un gobierno, este es impersonal, pero el gobernador es una persona. El gobierno significa bajo el control del gobernador. La expansión impersonal de Dios es controlada por el Dios personal. Esto es como el panteísmo. Y en el panteísmo, pienso que debido a que todo es Dios, que Dios no tiene existencia personal. ¿No es así?
Hayagrīva: Sí. Los panteístas dirían que Dios es eminente en todo.
Prabhupāda: Todo.
Hayagrīva: Pero no tiene nada personal o remoto...
Prabhupāda: Eso es pensamiento material. Eso es pensamiento material, porque el papel en tu mano, si se hace en pedazos y se tira, se expande, entonces el papel original se pierde. Esto es una concepción material. Pero la concepción espiritual es que Él puede expandirse ilimitadamente; aun así, Él permanece en Su propia persona.
Hayagrīva: Él creía que mientras el hombre esté compuesto de cuerpo y alma, estará bajo el modo de la pasión, y mientras el alma esté confinada al cuerpo, la entidad viviente estará necesariamente apegada al mundo físico.
Prabhupāda: Sí. Lo llamamos māyā. Así que eso puede... El cuerpo y el alma en el mundo material están ahí, y por lo tanto el objetivo de la vida es cómo separar esta alma del cuerpo material y permanecer en su forma original, espiritual. Ese es el objetivo ideal de la vida humana, porque mientras permanezca apegado al cuerpo, y... Pero tiene que cambiar el cuerpo. Esa es también nuestra experiencia práctica. Siempre estamos cambiando el cuerpo, uno tras otro, y si abandonamos nuestro apego por este cuerpo, entonces nos liberamos. Eso se llama mukti, permanecer en un cuerpo espiritual. Eso sólo es posible pensando siempre en Dios. Eso es meditación. Eso es la meditación real. Man-ā bhava mad-bhakta, pensar siempre en Kṛṣṇa. Convertirse en devoto de Kṛṣṇa, convertirse en adorador de Kṛṣṇa, y ofrecer siempre reverencias: “Señor mío, soy Tu eterno servidor. Ten la bondad de mantenerme ocupado en Tu servicio” —esa es la oración; nada más. Entonces permanecer siempre en... (cortado)
Hayagrīva: Continuación de Spinoza. Spinoza consideraba que el bien y el mal sólo se relacionan con el hombre. No tienen ninguna base en Dios, que está más allá del bien y del mal.
Prabhupāda: Correcto. Pero como todo es Dios, como Spinoza piensa que su... ¿Cuál es su posición sobre el mal? ¿Cuál es su concepción?
Hayagrīva: Que Dios está más allá del bien y...
Prabhupāda: Dios está más allá, pero ¿cuál es su posición del mal? El mal está ahí, pero él dijo que Dios no tiene maldad. Entonces, ¿de dónde viene el mal?
Hayagrīva: Parece inconsistente.
Prabhupāda: Sí.
Hayagrīva: Él escribe...
Prabhupāda: Nosotros, decimos que Dios... El bien y el mal también son emanación de Dios. El mal es la parte trasera y el bien es la parte delantera.
Hayagrīva: Escribe: “Aquel que se conoce a sí mismo y conoce sus afectos de forma clara y nítida, y eso con el acompañamiento de la idea de Dios, es dichoso, porque conoce y ama a Dios. Así, a través del conocimiento de sí mismo se puede llegar a conocer algo de Dios, y de este modo el hombre puede ser feliz y amar a Dios”. Pero aquí no se menciona el servicio.
Prabhupāda: Amor significa servicio. Al igual que la madre ama al niño, ella da, da servicio. El padre ama al niño, ella da el servicio, él da el servicio. Así,
- dadāti pratigṛhṇāti
- guhyam ākhyāti pṛcchati
- bhuṅkte bhojayate caiva
- ṣaḍ-vidhaṁ prīti-lakṣaṇam
Amor significa dar y aceptar algún regalo del amante, dadāti pratigṛhṇāti, alimentarlo y tomar alimentos de él, revelar su mente a él y entender su mente también. Estas seis reciprocidades de trato es el amor. Así que el amor incluye el servicio.
Hayagrīva: Es evidente que el Dios de Spinoza no es un Dios personal. Spinoza es un impersonalista, y su amor por Dios es más intelectual o filosófico que teísta o religioso. Al ser impersonalista, Spinoza creía en la identidad del alma individual con Dios. Esto no quiere decir que crea que el alma individual es infinita, sino que no es distinta de Dios. Escribe: “Así, ese amor del alma es una parte del amor infinito con el que Dios se ama a Sí mismo”. Considera que el amor intelectual del alma por Dios y el amor de Dios por el alma individual, que está dentro del hombre, son un mismo amor.
Prabhupāda: El amor es de cinco clases: śānta, dāsya, sākhya, vatsalya, mādhurya. El comienzo del amor es el asombro y la adoración: “Oh, Dios es tan grande. Dios lo es todo”. Cuando comprende la potencia de Dios, lo ilimitado, el alma lo adora. Esa adoración también es amor. Cuando esa adoración avanza más, entonces sirve a Dios como amo y sirviente. Cuando el servicio es más íntimo, entonces de amigo a amigo —como un amigo presta servicio a otro amigo, el otro amigo presta a otro amigo, así, recíproco. Luego, cuando se expande más, el amor se convierte en amor paternal, y cuando se expande más, se convierte en amor conyugal. Hay diferentes etapas del amor. Spinoza está tocando sólo el principio del amor, simplemente adorando, apreciando el poder de Dios, la expansión, eso sí. Pero cuando este amor de adoración se expande, eso se llama dasya-rasa, sākhya-rasa, vatsalya-rasa, madhurya-rasa. Está en el estado inicial de amar a Dios. No ha avanzado más.
Hayagrīva: Parece que cree en el Paramātmā presente dentro de todos los seres, pero no cree en la jīva junto con Paramātmā. ¿Es esta una típica posición impersonalista?
Prabhupāda: Eso significa que no sabe lo que es el amor. Si Dios ama a la entidad viviente, entonces debe ser bienqueriente, amigo de la entidad viviente. Y como Dios se expande ilimitadamente, por lo tanto vive con la entidad viviente, y las entidades vivientes son ilimitadas. Eso se dice en el Bhagavad-gītā: īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati (BG 18.61). En las Upaniṣads también se confirma que dos pájaros están sentados en un árbol, uno está comiendo la fruta y el otro es simplemente testigo. Este pájaro testigo es Dios, por lo tanto Paramātmā y jīvātmā viven juntos. Y hay muchos otros lugares -sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo (BG 15.15). Le recuerda a la entidad viviente que: “A menos que Paramātmā esté allí, yo olvido todo lo de mi vida pasada”. Pero como quería disfrutar de algo en mi vida pasada, Dios da la oportunidad y le recuerda: “Ahora querías esto. Aquí está la oportunidad. Hazlo”. Paramātmā está siempre con la jīva.
Hayagrīva: No cree que Dios tenga cuerpo porque por cuerpo, dice, entendemos una cierta cantidad que posee vida, amplitud y profundidad, limitada por alguna forma fija, y que atribuir esto a Dios, un ser absolutamente infinito, es el mayor absurdo.
Prabhupāda: No. Dios tiene cuerpo, pero no este cuerpo material. El cuerpo material es limitado. Eso no significa... Esto es un conocimiento imperfecto de la cualidad espiritual. Dios tiene cuerpo. Eso está confirmado en la literatura védica, sac-cid-ānanda vigrahaḥ (BS 5.1). Vigraha significa cuerpo, una forma, pero Su forma es eterna. Él es omnisciente, sat-cit, y siempre es dichoso. Este cuerpo no es ni eterno ni dichoso ni omnisciente. Por lo tanto, este cuerpo es diferente del cuerpo de Dios. Pero Dios tiene un cuerpo que es diferente en calidad. Ese es el cuerpo espiritual.
Hayagrīva: Escribe: “Dios está libre de pasiones, ni es afectado por ninguna emoción de alegría o tristeza. Hablando con propiedad, Dios no ama a nadie y no odia a nadie, porque Dios no está afectado con ninguna emoción de alegría o tristeza, y en consecuencia no ama ni odia a nadie”.
Prabhupāda: Sí. Se le llama ātmā-rāma. Él no requiere nada de nadie. Él es completo. Pero si alguien le ofrece algo con amor, es en su beneficio si está ofreciendo algo a Dios. Dios no requiere nada. Al igual que en el Bhagavad-gītā Dios dice: patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati (BG 9.26): “Un devoto, por amor, incluso si Me ofrece un poco de hojas, un poco de agua, un poco de flores”, tad aham aśnāmi, “Me como eso”. Dios está plenamente satisfecho en Sí mismo. ¿Por qué Él desearía un patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam de un devoto? No es para Su beneficio. Pero si él comienza a ofrecer algo por amor, entonces su amor comienza con Dios. Él le da la oportunidad. Ofrecer a Dios no significa que Dios se beneficie. Es en beneficio del devoto que comienza a ofrecer, y si gradualmente desarrolla ese amor, entonces su vida es exitosa. Es una oportunidad. Dios no requiere nada, pero el dador, lo que sea que dé a Dios, es para su propio beneficio. Al igual que el ejemplo que se da, el..., si tu cara está decorada, entonces el reflejo de la cara en el espejo está automáticamente decorado. Somos el reflejo de Dios. Si Dios está decorado, entonces nosotros estamos decorados. Esa es la idea.
Hayagrīva: Entonces, cuando Kṛṣṇa destruye a los demonios, ¿lo hace sin pasión o sin odio?
Prabhupāda: Sí, naturalmente. Es el beneficio del demonio.
Hayagrīva: Spinoza escribe: “Ninguna pena puede existir con la idea de Dios que la acompaña. Nadie puede odiar a Dios”.
Prabhupāda: Por lo tanto, Él es sac-cid-ānanda. Esa es la descripción de la literatura védica, ānanda-mayo 'bhyāsāt, por naturaleza está siempre lleno de placer. Él es la fuente del placer. Por lo tanto, vemos la imagen de Kṛṣṇa cuando está bailando con las gopīs, se ve muy placentero, y cuando está matando a algún demonio se ve muy placentero. No es que Él esté malhumorado por el hecho de que Él esté matando, porque tú sabes que Él no está matando, Él le está dando la salvación.
Hayagrīva: Bueno, él dice que nadie puede odiar a Dios, pero ¿qué pasa con Kaṁsa y otros?
Prabhupāda: Eso es demoníaco. Naturalmente uno está enamorado de Dios. Debería amar a Dios. Pero cuando está en māyā se piensa a sí mismo como separado de Dios. En lugar de amarlo, se piensa a sí mismo como separado de Dios. En lugar de amarlo, piensa que Dios es un obstáculo, mi competidor de la gratificación de los sentidos, por lo tanto, evita a Dios, mata a Dios, me convierto en un gratificador absoluto de los sentidos. Cualquiera que odie a Dios significa que es un demonio.
Hayagrīva: Spinoza escribe: “Cuanto más comprendemos los objetos individuales, más comprendemos a Dios”. ¿Es este el proceso adecuado? ¿No diría que cuanto más entendemos a Dios, más entendemos los objetos individuales? Lo cual es...
Prabhupāda: Cualquier cosa que tomes, es la perfección del conocimiento en Dios. ¿Qué cosa no está relacionada con Dios? Todo está relacionado con Dios. En el mundo material cualquier cosa que tomes está hecha de los cinco elementos, pero estos cinco elementos, son expansión de la energía de Dios. La persona inteligente ve todo con referencia a la expansión de la energía de Dios. Esa es la posición del devoto. No piensa en nada separado de Dios. Y como es un amante de Dios, un devoto de Dios, quiere comprometerse con todo, porque si todo es propiedad de Dios, debe ser utilizado para el beneficio de Dios. Esta es la concepción del devoto. Los asuras no tienen ninguna concepción de Dios. No son obedientes a Dios, ni amantes de Dios. Él piensa que el mundo material es para su disfrute. No puede ver que el mundo material es la expansión de la energía de Dios. Por lo tanto, cualquiera que use el producto material para su beneficio personal, es llamado un ladrón. Al igual que yo he creado algo, si alguien utiliza ese algo y no piensa en el propietario, es un ladrón. Ladrón significa -en nuestra infancia tenemos una definición de ladrón, que cualquier cosa tomada sin el permiso del propietario, es un robo. Eso es muy bueno. Cualquier cosa en este mundo tiene referencia a la expansión de la energía de Dios. Si no tomas todo como prasādam, entonces eres ladrón y eres castigado. Un ladrón siempre es castigado. Por lo tanto, aquellos que están disfrutando de las cosas sin referencia a Dios, son todos demonios y son castigados. Son ladrones.
Hayagrīva: Eso es todo sobre Spinoza. (fin)