ES/Discusión filosófica sobre Blaise Pascal
Hayagrīva: Esta es una sección, una continuación de Pascal, Blaise Pascal. P-A-S-C-A-L. Pascal veía al hombre situado en el universo entre dos extremos: entre el abismo del infinito y el abismo de la nada. El hombre tiene un cuerpo como los animales y un intelecto como los ángeles o los semidioses. Por lo tanto, no es ni un semidiós ni un animal, sino que se encuentra entre los dos. Debido a esta situación, el hombre es lo suficientemente inteligente como para saber que se encuentra en una situación miserable. Sin embargo, tiene un gran deseo de ser feliz y de librarse de su miseria. Pascal vio que todos los hombres se quejan y sufren independientemente de la situación. Según él, el hombre se dedica a todo tipo de pasatiempos, juegos y diversiones para distraerse de su miseria. Pero, en última instancia, nada ayuda realmente. Lo que el hombre poseía antes y ahora ha perdido, es la felicidad perfecta. Pascal cree que el vacío que siente el hombre sólo puede ser llenado por Dios. ¿No es..., es esto lo mismo que...
Prabhupāda: El Bhagavad-gītā.
Hayagrīva: El Bhagavad-gītā (risas).
Prabhupāda: Mūḍhā janmani janmani mām aprāpyaiva (BG 16.20). Debido a que no se pone bajo el amparo de Kṛṣṇa, vida tras vida está tratando de ser feliz y se está desconcertando. Está fabricando una nueva forma de hacer deporte: a veces buceando en el agua, a veces volando en el aire. Este deporte, tan pronto como, de acuerdo con su deseo, Dios lo está suministrando: “Muy bien, quieres volar, conviértete en un pájaro. Quieres bucear en el agua, muy bien, conviértete en un pez, un gran pez”. Dios se le está dando y tratando de ver si renunciando a todo este plan sin sentido vuelve a Dios y se rinde a Él: “Señor, he, he probado todos mis planes; no he podido llegar a ser feliz. Ahora, mi Señor, Tú dices que 'abandona todo esta ocupación sin sentido, ríndete a Mí, Yo te haré feliz’ ”. Entonces se vuelve feliz. Para dar este mensaje, Dios viene. Porque este sinvergüenza no hará según el deseo de Dios; por lo tanto, Dios viene personalmente y le enseña —como el Señor Rāmacandra, como el Señor Kṛṣṇa, como el Señor Caitanya Mahāprabhu, y Él, Ellos, Él da la misma instrucción, que: “Ríndete a Mí y actúas según Mi instrucción y serás feliz”. Pero él no hará eso.
Hayagrīva: Mientras que Descartes enfatizaba la razón, Pascal dice que los principios que son comprendidos por el corazón son absolutamente ciertos y que son ciertamente adecuados para superar todo escepticismo o duda en Dios. ¿Es esto algo así como que la Súperalma habla en el corazón? O ¿cómo puede uno estar seguro de que es la Súperalma?
Prabhupāda: Sí, está hablando. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā, que: buddhi-yogaṁ dadāmi taṁ yena mām upayānti te: “Te doy la inteligencia mediante la cual puedas vivir siempre conmigo”, upayānti. Él está viviendo junto con... Toda entidad viviente está viviendo con Dios. Pero por su ignorancia, no lo sabe. Entonces, ¿qué hay para el otro pájaro? ¿Qué está haciendo? Y Él está viviendo como testigo. Él es amigo. “¿Qué es esta tontería que está haciendo? Él va a sufrir”. Él está buscando la oportunidad de cómo va a tomar la instrucción del otro pájaro, Dios. Y Él da la instrucción. Pero ¿a quién? Cuando él se rinde, y está comprometido en este servicio, entonces Él le da instrucción. Teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam, buddhi-yogaṁ dadāmi (BG 10.10). Él la da. Dios está dando inteligencia a todos, pero el no devoto no está rendido; no la aceptará. El mismo ejemplo, cuando el ladrón va a robar, Dios le dice que: “No hagas esto. Sufrirás”, y él sabe que Dios le dice que no lo haga, pero aun así lo hace. Así que sufre. Pero si puede purificarse y actuar de acuerdo con las instrucciones de Dios, entonces es perfecto. Esa es la diferencia entre el demonio y el devoto. El devoto sigue estrictamente la orden de Dios; es feliz. Y el demonio, también sabe cuál es el deseo de Dios; desobedece, actúa según su capricho, sufre. Dios está dando instrucciones. No hay duda de ello. Externamente Él está dando instrucciones a través de Su agente, el maestro espiritual, a través de los libros; e internamente como conciencia, la conciencia. Él la está dando, siempre, pero el sinvergüenza no la aceptará. Entonces debe sufrir. ¿Qué se puede hacer?
Hayagrīva: Pascal creía en la doctrina del pecado original. Esa doctrina sostiene que en un momento dado el hombre cayó de la gracia al cometer un pecado u otro, y esa caída de la gracia explica su posición actual entre los semidioses y las bestias. En otras palabras, ese pecado original explica el enredo del hombre, o su enjaulamiento, en la materia.
Prabhupāda: Sí, este es nuestro...
Hayagrīva: ¿Cuál fue ese pecado original?
Prabhupāda: Desobedecer la orden de Kṛṣṇa, o no servir a Kṛṣṇa. Al igual que algún sirviente, intenta que: “¿Por qué estoy sirviendo a este amo? ¿Por qué no convertirse en un amo?”. Eso a veces adviene psicológicamente. Un hombre está trabajando en la oficina, está viendo que el director general está sentado y está tomando todo el dinero, y a veces el trabajador... Al igual que un capitalista y el trabajador. ¿Por qué está el movimiento comunista? Porque piensan que: “Estamos trabajando y el capitalista se lleva el dinero”. Así que se rebelan, hacen huelga, y forman una sociedad que: “Tenemos el..., debemos tener este dinero”. Eso es el comunismo. De manera similar, cuando la entidad viviente —es eternamente parte de Dios, sirviente de Dios, esa es su posición real— pero cuando piensa que: “¿Por qué voy a servir a Dios? Voy a disfrutar de mí mismo”, ese es el comienzo de la caída. Entonces, ¿cuál es su pregunta? Cuando el... Esta era tu pregunta, que: “¿Cuándo comienza la vida pecaminosa?”.
Hayagrīva: Oh, ¿cuál fue?, ¿cuál fue este pecado original?
Prabhupāda: Este es el pecado original. Cuando pensó en no servir a Dios sino en convertirse en Dios, ese es el pecado original. Al igual que los māyāvādīs, tienen conocimiento, tienen filosofía, todo, pero siguen tratando de convertirse en Dios, lo cual es imposible. Entonces no hay significado de Dios. Si simplemente por la meditación y por algunos esfuerzos materiales uno puede convertirse en Dios, entonces ¿para qué servir a Dios? No puedes convertirte en Dios. Pero artificialmente puedes tratar de convertirte en Dios, y esa manera artificial de convertirte en Dios es el comienzo de la vida pecaminosa.
Hayagrīva: Él creía que es imposible..., es imposible que el hombre comprenda el universo o su posición en el universo. En el mundo material no podemos buscar la certeza o la estabilidad porque nuestro poder de razonamiento, nuestra razón, siempre está siendo engañada. En consecuencia, el hombre debe rendirse a los dictados de su corazón y a Dios.
Prabhupāda: Sí, esa es nuestra posición. Nosotros, estamos enseñando la conciencia de Kṛṣṇa, significa que se actúa según la instrucción dada por Kṛṣṇa. No estamos dependiendo del corazón, porque en un corazón, el dictado viene, pero no es apreciado por los demonios, no devotos. Por lo tanto, la instrucción directa, directa es el Bhagavad-gītā, y es explicado por Su devoto. De esta manera, si lo tomamos correctamente de Dios y Su representante. No es que (inaudible). Por lo tanto, el movimiento de conciencia Kṛṣṇa está enseñando o predicando la conciencia de Dios para que la gente pueda tomar la instrucción de este Bhagavad-gītā tal como es y actuar en consecuencia y ser feliz. Ese es nuestro programa. No fabricamos ninguna idea. Las ideas ya están ahí. Simplemente estamos predicando. Si uno es inteligente, afortunado, lo tomará y será feliz.
Hayagrīva: De todas las cosas del mundo, Pascal consideraba esto como lo más extraño. Dice: “Un hombre pasa muchos días y noches con rabia y desesperación por la pérdida de su trabajo o por algún insulto imaginario a su honor, pero no considera con ansiedad y emoción que lo perderá todo con la muerte. Es una cosa monstruosa ver en el mismo corazón y al mismo tiempo esta sensibilidad a las nimiedades y esta extraña insensibilidad a los objetos más grandes: la muerte. Es un encanto incomprensible y un sopor sobrenatural, que indica como su causa una fuerza todopoderosa”, como māyā.
Prabhupāda: Esto es, esta es la instrucción del Bhagavad-gītā, que aquel que no cree en Dios o desobedece las órdenes de Dios, llegará un día en que Dios vendrá como la muerte, y todo su poder, todo falso prestigio, toda imaginación, todos los planes se romperán. Entonces después de eso, de acuerdo con la transmigración del alma, esa persona, porque no obedeció las órdenes de Dios, actuó como los animales, obtiene el cuerpo de un animal. Esto es la transmigración. Y sufre.
Hayagrīva: También escribe: “Si sometemos todo a la razón, nuestra religión no tendrá ningún elemento misterioso y sobrenatural. Si ofendemos los principios de la razón, nuestra religión será absurda y ridícula”.
Prabhupāda: Sí, eso es un hecho. Porque la religión significa las órdenes dadas por Dios. Si cumplimos fielmente las órdenes de Dios, entonces eso es religión. Pero si no cumplimos las órdenes de Dios, eso es religión engañosa. Eso no es religión. Eso está condenado en el Śrīmad-Bhāgavatam. Esa religión tramposa es expulsada del Śrīmad-Bhāgavatam. Cualquier sistema religioso que no tiene ninguna concepción de Dios y hace todo, cada año cambia por resolución de los sacerdotes, que: “Ahora esto está bien”, en contra de los principios religiosos —eso es una farsa. Eso no es religión.
Hayagrīva: Esto es a modo de decir que no debemos aceptar nuestra fe ciegamente, pero al mismo tiempo no debemos esperar que todo sea comprensible para nuestro entendimiento.
Prabhupāda: Sí. Es como el padre y el hijo. El padre dice: “Haz esto”. Eso es todo-comprensible. La idea del padre es completa, es buena para el hijo. Pero el hijo dice: “No. Quiero actuar de esta manera”. Esa es su locura. Del mismo modo, lo que Dios dice, eso es religión, y... No se trata de seguir a ciegas. Si sabes: “Aquí está Dios. Él es todo perfecto, y todo lo que Él dice, es todo perfecto. Déjame aceptarlo”, entonces eres un ganador. Y si aplicas tu razonamiento y lo cambias según tus caprichos, entonces sufres.
Hayagrīva: También escribe: “La grandeza del hombre es grande en que se sabe miserable. Un árbol no se sabe miserable. Estas miserias prueban la grandeza del hombre. Son las miserias de un gran señor, un rey depuesto”.
Prabhupāda: Sí. El..., eso se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam, que estás tratando de vivir mucho tiempo, pero ¿el árbol no vive más que tú? Si estás tratando por el método científico cómo vivir más de cien años o (inaudible), pero el árbol está viviendo durante diez mil años. ¿Significa esto que la perfección de la vida es vivir mucho tiempo? Eso no es la perfección de la vida. Debemos analizar todas las demás condiciones de vida de esta manera. Cuando llegas a la conciencia de Dios, esa condición de vida es perfecta, porque por la conciencia de Dios o la conciencia de Kṛṣṇa entiendes a Dios —comportarte con Él; cuál es tu relación con Dios— entonces te vuelves perfecto y vas al reino de Dios y vives allí eternamente.
Hayagrīva: Descartes estaba más en la tradición jñānī, y Pascal más en la tradición bhakti. Dice: “Emplea la regla del amor, no del intelecto”, y para Pascal, el conocimiento sólo puede alcanzarse frenando las pasiones, sometiéndose a Dios y aceptando la revelación de Dios. Y también era cristiano. Y dijo: “No hay felicidad aparte de la religión”.
Prabhupāda: Sí. Nosotros decimos lo mismo, que sin religión uno es un animal. Porque en la sociedad animal no hay iglesia, no hay religión, no hay discusión sobre Dios. Si la sociedad humana, como están haciendo ahora, que están negando la discusión sobre Dios incluso en las escuelas y colegios, eso es la forma más degradada de la sociedad, y la consecuencia está ahí: todos están sufriendo.
Hayagrīva: Aunque se le consideraba un gran filósofo, llegó a la conclusión de que la filosofía en sí misma sólo conduce al escepticismo, que se necesita la fe, y siempre añadía aquí: “Dios”.
Prabhupāda: Filosofía significa, la verdadera filosofía significa comprender la verdad. Eso es la filosofía. Sin entender la verdad, si él fomenta la falsedad... Al igual que algunos filósofos están filosofando sobre la vida sexual. La gente se está degradando. Lo que es la filosofía en la vida sexual, es un (inaudible). Está ahí en el animal y en el hombre también. La vida sexual no es la vida real; es sólo un síntoma de la vida. Si hacemos hincapié en este punto solamente, eso no es filosofía. Filosofía significa, como se dice: tattva jñānārthaṁ darśanam. Descubrir la Verdad Absoluta, tattva, eso es filosofía. Y tattva significa el alma espiritual o la atmósfera espiritual. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate (SB 1.2.11). Aquellos que están discutiendo sobre Brahman o Paramātmā, la Súperalma, o Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios, son verdaderos filósofos porque están tratando de encontrar la Verdad Absoluta, y los demás son falsos.
Hayagrīva: Eso es, eso es todo.
Prabhupāda: Eso es todo. (fin)