ES/Discusión filosófica sobre Charles Darwin
Hayagrīva: Este es Darwin. La concepción de la evolución de Darwin se basa en la afirmación de que existe un cambio genético real de generación en generación. En otras palabras, Darwin rechaza el igos platónico. Igos es el término griego para idea, tipo o esencia. No hay igos humano, tipo o esencia humana. No hay especies fijas. Esto está en contradicción con la idea platónica de que las especies existen en esencia o, como dice Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā: bījam: “Yo soy la semilla de todas las existencias”. Darwin no reconocería ningún bījam, o semilla, tipo particular para ninguna especie. Más bien, él ve formas físicas cambiantes, en evolución, que cambian constantemente.
Prabhupāda: Las diferentes formas ya están ahí. Al igual que la forma de los monos también está ahí, la forma del hombre también está ahí, otros animales, otras aves, bestias. Él no tiene una concepción clara de cómo se produce la evolución, ni tiene idea de la evolución de quién. Simplemente tiene en cuenta el cuerpo. El cuerpo nunca evoluciona. Es el alma dentro del cuerpo la que evoluciona, transmigra de un cuerpo a otro. Simplemente vemos que un niño se convierte en un muchacho. El..., si el niño está muerto, ya no evoluciona. Es el alma la que está en cuestión. El alma está dentro del cuerpo, y desea y evoluciona. Esa es la concepción védica y esa es la vida. Por ejemplo, si un hombre está dentro de un apartamento, el hombre desea cambiar el apartamento a otro apartamento, no significa que el apartamento evoluciona, pero el hombre desea un cambio, y va a un apartamento diferente. Eso es (inaudible). Darwin no tiene esa concepción. Él ha descrito la idea de la evolución de los Vedas a su manera.
Hayagrīva: Al principio Darwin era cristiano, pero su fe en la existencia de un Dios personal disminuyó, y finalmente escribió: “Todo el tema” —es decir, el tema de la religión, o Dios— “está más allá del alcance del intelecto del hombre. El misterio del principio de las cosas es insoluble para nosotros, y yo, por mi parte, debo conformarme con seguir siendo agnóstico. Me he esforzado constantemente por mantener mi mente libre, para abandonar cualquier hipótesis, por muy querida que sea, tan pronto como los hechos se muestren opuestos a ella”. Así que no argumentó contra Platón o Descartes o Kant o cualquier otro filósofo, sino que simplemente presentó las pruebas que había acumulado durante un viaje de cinco..., sólo cinco años, en un carguero británico, oh, de 1831 a 1836. Pero lo que se considera importante es que su libro, El origen de las Especies, marca lo que llaman la emancipación de la ciencia de la filosofía.
Prabhupāda: ¿Qué es eso, emancipación?
Hayagrīva: Es decir, simplemente presentó el material que encontró, es decir, los fósiles. Él investigó ciertas formas de vida en esta isla durante este viaje y teorizó sobre la evolución.
Prabhupāda: Eso es filosófico, no es científico. Él encontró algo y basó su tesis en eso. Él no puede encontrar todos los cuerpos, porque hay, al final, alguna sección, algún sector quema el cuerpo. Entonces, ¿cómo puede obtener información de su cuerpo, quemado? su teoría no es en absoluto científica. Siempre es defectuosa.
Hayagrīva: Pasó el resto de su vida escribiendo sobre el material que reunió durante este viaje de cinco años, que es un tiempo muy corto. Y según su teoría de la selección natural, los mejores y más aptos sobrevivieron. Si este es el caso, la raza necesariamente mejorará constantemente.
Prabhupāda: ¿Qué quiere decir con sobrevivir? ¿Cuál es el significado de su diccionario, “sobrevivir”? Nadie sobrevive.
Hayagrīva: Bueno, con eso quiere decir que los fuertes pasan sus características hereditarias a su descendencia, y que la raza..., ningún individuo sobrevive, sino que la raza mejora. ¿Pero no se contradice esto con los Vedas? En el presente Kali... Por ejemplo, los poderes físicos de Arjuna, la destreza, era mucho mayor, y eso fue, qué, hace cinco mil años. Así que, en lugar de mejorar, en lugar de que la raza mejore en fuerza y otras cualidades, ¿no es en realidad...?
Prabhupāda: Se están degradando.
Hayagrīva: ...degenerando. ¿Cuál es la causa del deterioro físico, mental y espiritual del hombre en los yugas sucesivos?
Prabhupāda: Eso es educación. Cada persona individual es un alma, y tiene un tipo particular de cuerpo. Especialmente en el cuerpo humano se requiere educación. Lo que es este animal y lo que es superior a la raza humana, esto es la descripción védica. Hay 8.400.000 diferentes formas de vida, y el cuerpo está evolucionando. El cuerpo es una máquina, y el alma individual desea y obtiene un cuerpo adecuado hecho por la naturaleza material bajo la orden de Dios. Esta es la idea védica, como se dice en el Bhagavad-gītā: īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Dios existe dentro del núcleo del corazón de todos, y el alma individual está deseando algo, y a la orden de Dios se le da una máquina hecha por la naturaleza material. Esta es la evolución, e incluso un hombre, aunque está en cuerpo de forma humana, puede volver a degenerar a la forma animal del cuerpo de acuerdo con su deseo. Tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Tiene que cambiar el cuerpo, y el cuerpo se cambia según su trabajo y deseo. En el reino animal también tienen deseos, pero están bajo las leyes de la naturaleza cambiando de cuerpo, y a uno se le da la oportunidad de convertirse en un ser humano, y entonces puede desear, y según sus deseos obtiene el siguiente cuerpo. Si le gusta, puede ir a formas de vida más elevadas, y si se degenera va a formas de vida más bajas.
Hayagrīva: Pero a medida que los yugas progresan, el propio cuerpo humano, ¿no se degrada más?
Prabhupāda: ¿Qué quieres decir con degradado? Tiene un cuerpo humano, pero por su trabajo y por su deseo puede conseguir en la próxima vida un cuerpo de semidiós o un cuerpo de perro. Eso dependerá de sus actividades. El cuerpo humano es para entender a Dios y actuar en consecuencia para volver a casa, a Dios. Pero si no utiliza esta forma de cuerpo humano adecuadamente, si permanece en la plataforma de las propensiones animales y se degenera, entonces va..., puede convertirse en la próxima vida en un perro, un gato. Hay dos cosas: elevación o degeneración.
Hayagrīva: En La descendencia del Hombre, Darwin escribe: “La creencia en Dios ha sido a menudo presentada como la más grande y completa de todas las distinciones entre el hombre y los animales inferiores. Sin embargo, es imposible sostener que esta creencia sea instintiva en el hombre. La idea de un creador universal y benéfico no parece surgir en la mente del hombre hasta que ha sido elevado por una larga y continuada cultura”.
Prabhupāda: Sí. La cultura es importante. Si él tiene la oportunidad de una asociación culta, entonces él se eleva. Eso se explica en el Bhagavad-gītā: yānti deva-vratā devān (BG 9.25). De acuerdo con su vida cultural, él puede ir al sistema planetario superior, puede permanecer donde está, puede degradarse, y puede volver al hogar, de vuelta a Dios. Por lo tanto, la cultura es muy importante en la forma de vida humana.
Hayagrīva: Escribe además: “Aquel que cree en el avance del hombre desde alguna forma organizada baja, preguntará naturalmente: ‘¿Cómo influye esto en la creencia de la inmortalidad del alma?’ ”. Dice: “¿En qué momento preciso se convierte el hombre en un ser inmortal?”. Es decir, no sabe en qué momento el alma inmortal habita en la especie.
Prabhupāda: Sí, el alma es siempre importante. Se pone en diferentes cuerpos. Ese es el defecto del conocimiento de Darwin. Él no sabe sobre el alma. La existencia del alma, entender esto es la primera educación. Aquel que no sabe esto, permanece como un animal, sa eva go-kharaḥ (SB 10.84.13), si uno se mantiene en el concepto corporal de la vida sin ninguna comprensión del alma. Y es muy fácil entender que el niño se está convirtiendo en muchacho, un muchacho se está convirtiendo en joven. El alma está ahí, y recordamos que: “Yo era un niño, yo era un muchacho, yo era un joven”. Sigo existiendo, los cambios corporales, y esto se confirma en todas las Escrituras védicas, y ese es el principio del conocimiento. Si uno no entiende cómo el alma está cambiando de cuerpo, permanece en el nivel de los gatos y los perros.
Hayagrīva: Dice..., dice que no sabe en qué momento entra el alma, pero el alma está en cualquier cosa que se mueva. ¿Es eso correcto?
Prabhupāda: ¿Hum?
Hayagrīva: Incluso una...
Prabhupāda: El alma se mueve.
Hayagrīva: ...bacteria por ejemplo, o una hormiga.
Prabhupāda: La hormiga se mueve porque hay alma; la bacteria se mueve porque hay alma. Del mismo modo, el hombre se mueve porque hay alma. Un animal se mueve porque hay alma.
Hayagrīva: Y cada alma es inmortal.
Prabhupāda: Sí.
Hayagrīva: Eso es todo, sobre Darwin. (pausa) Este es un apéndice de Darwin. En 1925 la legislatura de Tennessee aprobó la Ley Butler, prohibiendo la enseñanza del darwinismo, la evolución darwiniana, en las escuelas públicas de ese estado. En mayo, John Thomas Scopes, profesor de ciencias del instituto de Dayton, consintió en ser el acusado en una prueba judicial de la ley. Fue arrestado y acusado por un Gran Jurado y fue juzgado en julio de 1925.
Prabhupāda: ¿Por qué fue arrestado?
Hayagrīva: Por enseñar el darwinismo. Por enseñar que el hombre desciende de los simios.
Prabhupāda: ¿Estaba enseñando, y el gobierno lo arrestó?
Hayagrīva: El gobierno, el gobierno americano, lo arrestó, sí. La legislatura de Tennessee lo arrestó. Fue arrestado y defendido por Clarence Darrow, famoso abogado litigante, y el fiscal fue William Jennings Bryan, que fue un candidato presidencial tres veces derrotado. Entonces discutieron sobre la evolución y la religión y cómo podían coexistir, y Scopes, que enseñaba la evolución darwiniana, afirmó: “Todos los hombres tienen el derecho natural e imprescriptible de adorar a Dios todopoderoso según los dictados de su propia conciencia. Ninguna autoridad humana puede en ningún caso controlar o interferir con los derechos de conciencia, y que nunca se debe dar preferencia por ley a ningún establecimiento religioso o modo de adoración”.
Prabhupāda: Esto es, esta adoración y el concepto de adoración, si en realidad uno cree o sabe, entonces la verdadera adoración es la que agrada a Dios. Si fabricas... Igual que yo quiero un vaso de agua, y si mi sirviente me da un vaso de leche caliente, ¿es eso adoración? Adoración significa lo que quiero, si me lo da, entonces estoy satisfecho. Pero si quiero un vaso de agua fría, me das..., si piensas: “No. La leche es mejor que el agua”, entonces eso, ¿me satisface? Estas ideas inventadas de adoración que realmente satisfacen a Dios, esa es una teoría equivocada, que uno puede adorar a Dios de acuerdo con su propio dictado. Eso significa que su Dios es ficticio. No tiene una idea de Dios. Y puede inventar ideas. Pero en realidad, si existe Dios, uno debe adorar según el dictado de Dios. Pero si no sabe qué es Dios, cuál es el dictado de Dios, entonces es un sinvergüenza. ¿De qué sirve su supuesta adoración? Puede ser hasta cierto punto un sentimiento, pero eso no es adoración. Si quieres adorar a Dios, debes adorar a Dios según Su dictado. Esa es la verdadera adoración. ¿Cómo puede inventar el camino de la adoración?
Hayagrīva: El fiscal...
Prabhupāda: ¿Cuál será la respuesta? Si quieres adorar a Dios, debes adorar según el dictado de Dios. Si no tienes ese dictado, si no tienes idea de Dios, entonces ¿cómo puedes adorar a Dios? Puedes adorar a un fantasma, según tú. Si se da libertad a tu concepción, entonces puedes adorar a un perro en lugar de a Dios, porque no sabes qué es Dios y qué quiere Dios que hagas. Así que sin la real concepción de Dios, ¿cómo se puede adorar a Dios por ideas caprichosas?
Hayagrīva: Este siempre ha sido un tema muy delicado en las escuelas.
Prabhupāda: Este es el verdadero tema.
Hayagrīva: En las escuelas, ahora en los Estados Unidos, no se permite ni siquiera mencionar a Dios, ni siquiera se permite mencionar a Dios.
Prabhupāda: Eso significa que es una frustración. No pudieron captar la idea de Dios. Esto es frustración. Este tipo de conclusión significa que tratan de entender a Dios, pero no hubo una comprensión adecuada de Dios, por lo que han abandonado la idea de entender a Dios. Así que la frustración, el rechazo por la frustración no es el éxito. Lo mejor es que aprendan sobre Dios de Dios y hagan lo que corresponde. Eso es el éxito. Estamos predicando el mensaje de Dios, y la gente debería aceptarlo para entender a Dios y adorarlo. Ese es el éxito.
Hayagrīva: Bryan, el fiscal, reprendió a los darwinistas por no decirnos dónde empezó la vida y al mismo tiempo hablar de la evolución. Dice: “No se atreven a decir que empezó con Dios y terminó con Dios. Darwin dice: 'En el principio de todas las cosas hay un misterio insoluble para nosotros'. No pretende decir cómo empezaron estas cosas”. Y continúa...
Prabhupāda: Eso significa conocimiento imperfecto. Nosotros decimos que el mundo material es creación, y dentro del mundo material las entidades vivientes pueden actuar. Las entidades vivientes vienen de Dios; por eso Él dice bījo aham. Dios... Al igual que nuestra vida comienza desde el vientre de la madre, pero el padre da la bīja. No puede producirse a sí mismo en el vientre de la madre; entonces no habría necesidad de padre. El padre da la vbīja y la madre da el cuerpo. Del mismo modo, la entidad viviente, parte de Dios, es puesta en la naturaleza material, y según su deseo la naturaleza material le da un cuerpo. Ese es el principio. Una cosa muy simple. Pero estas personas, a causa del conocimiento insuficiente, no puede entender cuál es el principio, ya sea Darwin o lo opuesto. Este es el principio. La naturaleza material es creada por Dios, y las entidades vivientes, que son parte de Dios, desean disfrutar de esta naturaleza material, así que Dios impregnó la naturaleza material con las entidades vivientes. Este es el principio.
Hayagrīva: Bryan tenía la...
Prabhupāda: ¿Quién puede hablar en contra de esta declaración de los Vedas? Este es el principio de la vida. Pero ninguno de ellos, las dos partes contendientes, tenían una idea clara de lo que es el principio. Este es el principio.
Hayagrīva: Sí. Bryan tuvo dificultades para atacar el darwinismo porque basó sus argumentos...
Prabhupāda: Darwin dice que no conoce el principio.
Hayagrīva: Él basó sus argumentos estrictamente en la Biblia, Bryan. Esto no es Darwin, sino la fiscalía.
Prabhupāda: Lo que ellos... ¿Cuál es el principio de la Biblia?
Hayagrīva: Y él, él fue ridiculizado, Bryan, por su fundamental..., por su fundamentalismo. La Biblia dice: “Y Dios dijo hagamos al hombre a nuestra imagen”, etc. “Dios creó al hombre a su imagen y semejanza”, etc., y la Biblia establece la creación hace unos seis mil años, pero la ciencia establece, oh, las antiguas civilizaciones de China e India, oh, hace seis mil, siete mil años, mucho... Y los Vedas tratan con un lapso de tiempo mucho, mucho más amplio.
Prabhupāda: Sí.
Hayagrīva: Entonces...
Prabhupāda: No es cuestión de...
Hayagrīva: ...era extremadamente difícil que Bryan mantuviera algún tipo de acusación con estos...
Prabhupāda: Pero porque ambos, decimos que ambos son ignorantes sobre el principio. Si ambos son ignorantes, entonces ya sea que digas seis mil, siete mil o seis millones, todo esto es imaginación. No es un hecho. Pero los seis mil o siete mil, eso no es el hecho -millones y millones de años. Pero el hecho es este, que Dios creó esta manifestación cósmica, y Él impregnó a las entidades vivientes para que aparecieran en diferentes tipos de cuerpo de acuerdo con el deseo del alma. Eso ya lo he explicado. El alma... “El hombre propone, Dios dispone”. No sólo la forma de vida humana, sino todas las formas de vida animal están también desde el principio. No como la teoría de Darwin de que no había forma de vida humana en el principio. Esa es una teoría errónea. Todas las formas de vida estaban allí, y en realidad el cuerpo es externo; dentro del cuerpo está el alma. El cuerpo es creado por la naturaleza material y el alma es parte de Dios. Esta es la idea correcta. Entonces, ¿cómo pueden refutar esta idea si no tienen idea del comienzo de la vida?
Hayagrīva: Era muy difícil sobre la base de la Biblia. Los Vedas dan fecha de la creación más atrás, oh...
Prabhupāda: Eso es una cuestión de tiempo, y es el principio.
Hayagrīva: ¿El comienzo de la creación fue cuándo? No...
Prabhupāda: No. No es cuestión de cuándo. Pueden ser siete mil años o siete millones de años, pero el comienzo debe tomarse así, que Dios creó esta manifestación cósmica. Y ¿de dónde vinieron las entidades vivientes? Eso también vino de Dios. Eso se explica claramente en el Bhagavad-gītā, que esta creación material está compuesta por tierra, agua, aire, fuego..., de esta manera, que esto también es la energía de Dios. Los ingredientes de este mundo material que vienen de Dios, eso se llama prakṛti y pradhāna. Él es el creador. Y luego las entidades vivientes, también provienen de Dios. Esta energía material se explica como energía inferior, y la entidad viviente se explica como energía superior, ambas provienen de Dios. El comienzo de la vida es simultáneo. No es que la materia se haya desarrollado más tarde para convertirse en vida. Esa es una teoría errónea.
Hayagrīva: Entonces, tanto... Terminamos con Darwin. (cortado) ...Thomas, Thomas Henry...
Prabhupāda: En ese caso, todo el defecto es que nadie pudo averiguar el comienzo de la vida, pero aquí está la solución. El principio de la vida es desde el mismo principio de la creación.
Hayagrīva: Creación simultánea.
Prabhupāda: Simultáneamente. Eso lo vemos en la práctica. Ese embarazo, en el comienzo del cuerpo ese es el comienzo de la vida también. No, primero uno se embaraza y luego viene la vida. Se tiene una experiencia diaria. Más bien, la vida está ahí, por lo tanto, el embarazo está ahí. ¿No es así? Pero ellos dicen, los sinvergüenzas modernos, que el cuerpo se desarrolla hasta cierto punto y luego viene la vida. Antes de que llegue la vida, si el cuerpo es destruido no hay muerte. ¿No es esa la teoría en este momento, por lo que están matando a los niños?
Devoto: Sí.
Prabhupāda: Pero estas personas insensatas, no saben que el cuerpo crece siempre que haya vida, si no, no crece. Vida y cuerpo juntos. (fin)