ES/Discusion filosofica sobre Aristoteles (Hayagriva)
Hayagrīva: ...citas sobre Aristóteles. Aristóteles cree que Dios se expresa a través de la materia, aunque también cree que Dios es trascendente y está separado del universo.
Prabhupāda: Él cree de una manera y otro cree de otra, así que ¿cuál es..., cuál es la correcta?
Hayagrīva: No sigue el dualismo de Platón del “aquí” y el “allá”. Platón hacía una distinción tajante entre el universo material y el universo espiritual, pero Aristóteles cree que no hay una distinción tajante porque Dios se expresa en la materia. Dado que la materia es simplemente una de las energías de Dios, lo finito refleja lo infinito.
Prabhupāda: ¿Cuál es la otra energía? ¿Lo sabe?
Hayagrīva: No se preocupa por eso. Dice que conociendo acerca del mundo que nos rodea, podemos conocer acerca de Dios.
Prabhupāda: Sí.
Hayagrīva: Su, su…
Prabhupāda: Puede ser que usted sepa algo sobre Dios. Entonces tiene que admitir que no lo sabe todo sobre Dios. Su conocimiento es imperfecto. Nuestro punto es que nosotros conocemos todo de Dios de Dios mismo. Ese conocimiento es perfecto. Como dijo Kṛṣṇa en el Séptimo Capítulo, ese mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ (BG 7.1). “Si concentras tu mente en tu apego a Mí, y si ejecutas la meditación yoga, pensando siempre en Kṛṣṇa, eso es la conciencia de Kṛṣṇa. Entonces me comprendes plenamente y sin ninguna duda”. En lugar de especular en Dios, si simplemente pensamos en Dios, eso nos ayudará. Para escapar de la oscuridad, si especulan sobre el Sol por alguna sugerencia, por algún brebaje, este es un tipo de conocimiento. Pero si realmente salen de la oscuridad y ven el Sol, entonces es completo (inaudible).
Hayagrīva: Ahora...
Prabhupāda: Estos filósofos occidentales, en su mayoría contemplan la luz del Sol en la oscuridad. Pero esa no es la forma de entender el Sol. Lo mejor es ir a la luz del Sol, verse a sí mismo, ver la luz del Sol, ver el Sol. Hay (inaudible).
Hayagrīva: Aquí hay otro punto. Aristóteles dice que no son los objetos materiales los que tratan de realizar a Dios, como dice Platón, sino que Dios se realiza a Sí mismo a través de los objetos materiales. Dios hace esto de una manera variada y de una manera infinita. Dios realiza la potencialidad de una rosa o de un hombre creando una rosa, una flor, un hombre que es perceptible por los sentidos materiales. El mundo es más real para Aristóteles que para Platón.
Prabhupāda: Si Dios ha creado el mundo material y la variedad material, eso significa que tiene plena conciencia de cómo hacer las cosas bien. Esa es la perfección de Dios. Él sabe todo cómo hacerlo perfectamente, naturalmente. Al igual que un niño, tenemos la experiencia diaria, cuando ofrecemos algún pastel en la sala de la Deidad, el niño inmediatamente lo toma y lo pone en la boca. Aunque es un bebé muy pequeño, no requiere ninguna educación sobre cómo tomar el pastel y qué hacer con él. Inmediatamente se lo lleva a la boca. Este natural, lo que se llama, el conocimiento, es el conocimiento de Dios. Él conoce todo perfectamente bien, y cuando produce una flor de rosa, es todo perfecto. Ese es el conocimiento de Dios... Dios no es..., Él (no) tiene que obtener el conocimiento a través de alguna fuente. Él ya es consciente de todo. Eso es Dios. Él no tiene que conocer Su capacidad a través de la materia.
Hayagrīva: Ahora Aristóteles diría que la flor es real porque tiene su base en la realidad última, Dios.
Prabhupāda: Eso..., ¿cómo puede Dios no estar en conocimiento? Él está lleno de conocimiento. Eso es Dios.
Hayagrīva: Platón diría que la flor es una sombra de la realidad, un reflejo pervertido de la realidad. Entonces, ¿qué punto de vista sería...?
Prabhupāda: Sí, es... Cuando la flor está en el mundo material..., el mundo material es un reflejo pervertido del mundo espiritual. Eso es un hecho. Tenemos la experiencia de que las cosas materiales son creadas, pero en el mundo espiritual las cosas no son creadas; ya están ahí, eternamente. Parece que Aristóteles no tiene conocimiento del mundo espiritual.
Hayagrīva: Aristóteles define a Dios como forma pura y acto puro y puramente no material. Él es el espíritu absoluto y es el que no se mueve.
Prabhupāda: Sí. Él es espíritu absoluto, no hay duda de ello, pero ¿por qué debería venir a conocerse a Sí mismo a través del mundo material? Eso es defectuoso.
Hayagrīva: El Dios de Aristóteles se contempla a Sí mismo. Él no tiene ningún conocimiento del mundo...
Prabhupāda: ¿Quién?
Hayagrīva: ...como tal.
Prabhupāda: ¿Quién no tiene conocimiento?
Hayagrīva: Dios.
Prabhupāda: ¿Qué clase de Dios es ese?
Hayagrīva: No lo sé.
Prabhupāda: (risas) Esta es la ignorancia de Aristóteles, que no sabe lo que es Dios y está hablando de Dios. Esa es su ignorancia.
Hayagrīva: Tampoco, él dice, tampoco Dios puede devolver el amor que recibe. Él no ama ni se preocupa por la humanidad.
Prabhupāda: Él tiene un conocimiento perfecto, entonces, ¿por qué no debe corresponder? Dios es recíproco. Se dice en el Bhagavad-gītā: ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham (BG 4.11). En la medida en que ofrecemos nuestro amor a Dios, Él, lo que se llama, coopera, respuesta cooperativa. Cuando nos entregamos completamente y totalmente en el servicio amoroso, entonces podemos entender a Dios, lo que Él es en realidad.
Hayagrīva: Aristóteles ve el amor en una dirección. Dice que Dios es amado por todo en el universo y que Él atrae a todos los objetos del universo porque todo se esfuerza hacia Él y lo anhela.
Prabhupāda: Sí.
Hayagrīva: Pero no se menciona a Dios como persona, aunque dice que es una forma pura. ¿Es una forma imaginada como los māyāvādīs pueden imaginar una forma?
Prabhupāda: Sí. Tiene la inclinación de los māyāvādis. Ese es su conocimiento imperfecto de Dios. Porque no recibe el conocimiento de Dios, especula; por lo tanto, su conocimiento es imperfecto.
Hayagrīva: La creencia de Aristóteles en el alma cambió. Tiene tres concepciones del alma. Una es que el alma es una sustancia separada, otra es que el cuerpo es el instrumento del alma, y la tercera es que el alma es la forma del cuerpo.
Prabhupāda: Sí, esto se puede explicar. El cuerpo es como el vestido del alma. Nuestro vestido está hecho de acuerdo con nuestro cuerpo. El sastre toma la medida del cuerpo y hace el abrigo de acuerdo con ella. El abrigo aparece con la mano porque tenemos mano. El abrigo y el pantalón aparecen como una pierna porque tenemos una pierna. Este cuerpo es simplemente un, lo que se llama, revestimiento o camisa del alma. En realidad el alma tiene forma, aspecto, forma, y por lo tanto la tela, que generalmente no tiene forma, es, cuando entra en contacto con el alma, se convierte en una forma.
Hayagrīva: Ahora bien, tanto para Platón como para Aristóteles, Dios es conocido por la razón, no por la revelación ni por la experiencia religiosa, no por la experiencia mística...
Prabhupāda: Eso es una tontería. No pueden... Dios es ilimitado. Tú tienes un poder limitado para ver u oler o tocar. Tienes todo limitado, y Dios es ilimitado. Así que no puedes entender a Dios por tu limitado poder de actividades sensuales. Por lo tanto, Dios es revelación. Decimos que: ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (CC Madhya 17.136). No se puede comprender especulando con los sentidos. Eso no es posible. Cuando te comprometes con Su servicio, entonces Él se revela. Nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ (BG 7.25). Dios dice que: “No estoy expuesto a todo el mundo. Estoy cubierto por yoga-māyā“. Eso es un hecho. Así que a menos que Dios se revele... Dios no sólo se revela, Él aparece, y las grandes autoridades, lo están buscando. Al igual que apareció Kṛṣṇa, y grandes autoridades como Vyāsadeva, Nārada, Śukadeva Gosvāmī y luego los ācāryas, Rāmānujācārya, Madhvācārya y Caitanya Mahāprabhu —grandes eruditos incondicionales y trascendentalistas— aceptaron a Kṛṣṇa. Todos los śāstras aceptan a Kṛṣṇa. Hace muchos, muchos años, cinco mil años, cuando no había filosofía en el mundo occidental, Dios se reveló, cara a cara. Arjuna lo vio y lo aceptó. Y de manera similar otras grandes personas lo aceptaron. Dios no debe ser especulado, sino que por el servicio de uno, cuando Él está complacido, Él se revela.
Hayagrīva: En Aristóteles se hace mucho hincapié en la razón. Dice que la felicidad depende de que el hombre actúe de forma racional. El camino racional es el camino virtuoso. El camino virtuoso es el camino de la perspicacia intelectual. Hay una sugerencia de control de los sentidos pero no hay bhakti. Entonces, ¿es posible obtener la felicidad simplemente controlando los sentidos con la mente?
Prabhupāda: Sí. Ese es el proceso de convertirse en un ser humano. Los seres inferiores, los animales, no conocen este proceso. Al igual que ellos están ocupados sólo en la gratificación de los sentidos: comer, dormir, aparearse y defenderse, su única ocupación. Pero un ser humano puede dedicarse a la contemplación mediante una guía adecuada. Al igual que Aristóteles está contemplando o Platón está con..., este es el deber del ser humano. Pero tal contemplación debe ser guiada por autoridades. De lo contrario, uno puede contemplar con sus limitados sentidos durante muchos, muchos millones de años, será imposible comprender qué es Dios.
Hayagrīva: Pero para la felicidad, o ānanda, ¿no es esencial el bhakti, el amor, o ānanda?
Prabhupāda: Ānanda significa... Dios es ānanda completo, sac-cid-ānanda. Él es eterno, sat; Él es espiritual; y Él es ānanda, dicha. A menos que uno entre en contacto con Dios, no hay cuestión de ānanda. (sánscrito). En las literaturas védicas entendemos que Dios es el reservorio de todo placer, ilimitado. Cuando entras en contacto con Dios, entonces probarás lo que es el placer. El placer material es sólo un reflejo pervertido del placer real. El verdadero placer es posible cuando entramos en contacto con Dios.
Hayagrīva: En su Ética, la Ética nicomáquea, Aristóteles escribe: “La excelencia moral tiene que ver con el placer y el dolor. Es el placer el que nos hace realizar acciones bajas o innobles, y el dolor el que nos impide realizar acciones nobles”. Por eso”, como dice Platón, “hay que educar a los hombres desde la infancia para que sientan placer y dolor ante las cosas apropiadas, pues ésta es la educación correcta”. Entonces, ¿cómo se corresponde esto con la visión védica de la educación?
Prabhupāda: El punto de vista védico de la educación es, en realidad no hay placer en este mundo material, porque podemos organizar todo el placer artificialmente en el mundo material, pero de repente uno tiene que morir. Entonces, ¿dónde está el placer? Si haces arreglos para todo el placer y de repente te llega la muerte, entonces ¿dónde está el placer? Primero deben, si son inteligentes, hacer arreglos para poder disfrutar de los placeres que han creado. De lo contrario, ¿dónde está el placer? Es una decepción. Eso es lo que ocurre. Están tratando de complacerse inventando muchas cosas, pero como están controlados por algún elemento superior, en cualquier momento serán expulsados de la plataforma del placer. Entonces, ¿dónde está el placer? Por lo tanto, la conclusión debe ser: no hay placer en este mundo material. Si uno busca el placer en el mundo material, entonces es lo mismo que el animal busca agua en el desierto. No hay agua en el desierto; es simplemente una ilusión, y él se está preparando para la muerte. Porque tiene sed, está buscando agua, y de manera equivocada está buscando agua. El resultado final será que morirá de sed.
Hayagrīva: Una última declaración de Aristóteles. En su Política dice: “La belleza del cuerpo se ve, mientras que la belleza del alma no se ve”. ¿Es esto cierto?
Prabhupāda: La belleza del alma es la belleza real, y la belleza del cuerpo es superficial. No todos los cuerpos son bellos. Hay muchos cuerpos muy feos, y hay muchos cuerpos muy hermosos. El sentido material, esta fealdad y belleza, son todas artificiales. Pero la belleza del alma es real; no es artificial. A menos que veamos la belleza de la Súperalma, Kṛṣṇa, no tenemos idea de lo que es realmente la belleza. Por lo tanto, los devotos, quieren ver la belleza de Kṛṣṇa, no cualquier belleza artificial de este mundo material.
Hayagrīva: No hay correspondencia. Es decir, un cuerpo hermoso no alberga necesariamente un alma hermosa. No hay correspondencia.
Prabhupāda: No, hay correspondencia, porque decimos que este mundo material es un reflejo pervertido. Originalmente el alma es belleza, pero aquí la belleza está cubierta. Pero podemos simplemente tener un vistazo de la belleza real de la cobertura material, pero tenemos que esperar para ver la belleza del alma. Ese es el verdadero punto.
Hayagrīva: Leí que Sócrates era un hombre muy feo pero que tenía un alma muy hermosa, y la gente se sentía atraída por su alma. Ese era el, supuestamente...
Prabhupāda: Sí. Se puede dar el ejemplo de que la codorniz, se llama kokil, es muy negra, igual que el cuervo. Pero cuando vibra la voz, es tan hermosa que la gente se siente atraída. La belleza del cuerpo es secundaria. La belleza del alma es primaria. Al igual que un mūḍha, un hombre analfabeto, bien vestido, es hermoso mientras no hable. Y tan pronto como habla, podemos entender cuál es su posición. Dhavaca so vate mūḍha yavad kiñcid na vasa (?). Un sinvergüenza feo, analfabeto, tonto, es bello mientras no hable, y tan pronto como habla podemos entender cuál es su posición. Esta belleza externa no es belleza. Si un hombre feo, si habla muy bien, atraerá a mucha gente, y si un hombre hermoso, si habla sin sentido, nadie se preocupa por él. La atracción real es diferente y la artificial es diferente.
Hayagrīva: Creo que eso concluye con Aristóteles. (fin)