ES/Discusion filosofica sobre David Hume (Hayagriva)
Hayagrīva: Estas son anotaciones de David Hume. Los objetos abstractos, las relaciones, el espacio, la materia y el tiempo son considerados por Hume como percepciones dependientes de la mente. En otras palabras, las percepciones son todo lo que hay. Rechaza la religión revelada, es decir, la religión de los śāstras, y abraza la religión natural, es decir, una religión en la que la existencia de Dios puede ser probada o incluso mostrada como probable por el argumento y la razón. Según Hume, en realidad no sabemos nada de Dios, ya que a lo sumo sólo podemos conocer las ideas de las personas sobre Dios, y éstas no son más que percepciones. Parece, pues, que es imposible conocer a Dios según la religión natural de Hume porque los sentidos son ciertamente imperfectos, y éstos son los únicos instrumentos de certeza que Hume admite en su religión natural.
Prabhupāda: ¿Qué es esa religión natural?
Hayagrīva: Bueno, él dice que el yo no es más que un manojo o colección de percepciones diferentes que se suceden con una rapidez inconcebible y están en perpetuo flujo y movimiento. Así que dice que no hay nada más que percepción. Rechaza las Escrituras reveladas como tales, pero dice: “Los cielos y la Tierra se unen en un mismo testimonio. Todo el curso de la naturaleza eleva un himno a las alabanzas de su creador. He encontrado una Deidad y aquí detengo mi investigación. Que vayan más lejos quienes sean más sabios o más emprendedores”.
Prabhupāda: El primer punto es que nuestros sentidos son imperfectos. Eso se admite. Y Dios es percepción. Pero ¿si cree realmente en la existencia de Dios?
Hayagrīva: Él cree en la existencia de Dios.
Prabhupāda: Y ¿cuál es su percepción de Dios? Si él cree en Dios, entonces debe dar alguna idea de lo que es Dios.
Hayagrīva: No tiene otra idea que el hecho de que...
Prabhupāda: De todos modos, si él cree en Dios, un hecho, entonces en vez de la llamada percepción, ¿por qué no entender de Dios tal como Él es?
Hayagrīva: Bueno, él...
Prabhupāda: Nuestros sentidos son imperfectos. Nosotros, nosotros admitimos que existe Dios. Ahora bien, si nuestros sentidos son imperfectos, ¿cómo podemos imaginar a: “Dios es como esto, Dios es como eso”? Realmente, si Dios se explica a Sí mismo, ¿por qué no deberíamos aceptarlo?
Hayagrīva: En su... Hume parece oponerse a la búsqueda de Dios en el mundo ideal. Escribe: “¿Por qué no detenerse en el mundo material? Cómo podemos satisfacernos sin seguir ad infinitum, para siempre. Si el mundo material descansa sobre un mundo ideal similar, este mundo ideal debe descansar sobre algún otro y así sucesivamente, sin fin. Sería mejor, por tanto, no mirar nunca más allá del mundo material actual.
Prabhupāda: El mundo material significa lleno de miserias. Por lo tanto, aquellos que están avanzados, buscan otro mundo donde no haya miseria. Esa es la idea. Y esta búsqueda de un mundo feliz, es permanente. Todos buscan eso. Eso no es antinatural. Pero en realidad existe ese mundo, y si lo hay, ¿por qué no anhelar ese mundo?
Hayagriva: Parece que se opone...
Prabhupāda: Dos cosas: se ha experimentado que en este mundo nadie es feliz, a menos que sea un animal. Los animales no saben lo que es la felicidad o la angustia. En cualquier condición permanecen satisfechos. Pero un hombre siente dolor. Al igual que nuestro Hari-śauri estaba hablando de que había informes de que como los niños lloran, a veces los padres los matan. Este es el mundo. Y en realidad ha habido muchos casos. Así que, desde el punto de vista práctico, este mundo no es feliz. Eso es un hecho. Ahora bien, si hay un mundo feliz, ¿por qué no hay que intentar conseguirlo?
Hayagrīva: Dice que cuanto antes nos volvamos divinos —cuando antes lleguemos a Dios— tanto mejor.
Prabhupāda: ¿Nos convertimos en Dios?
Hayagrīva: No. En la búsqueda de Dios...
Prabhupāda: Oh.
Hayagrīva: ...cuanto antes encontremos a Dios, mejor. Dice que cuando se va un paso más allá del sistema mundano, sólo excita un humor inquisitivo, que es imposible satisfacer jamás.
Prabhupāda: Qué..., no entiendo lo que quiere decir. ¿Cuál es el significado de esto?
Hayagrīva: Aparece... Se opone a la búsqueda de Dios en el otro mundo.
Prabhupāda: No. No puedes buscar a Dios en tu condición actual. Tienes algún atisbo de idea de que hay Dios. ¿Qué significa eso?: “¿Hay Dios, entonces estás avanzado”? Al menos eres mejor que el ateo. Pero por la especulación no puedes entender lo que es Dios. La revelación está ahí para la persona afortunada, la que está buscando muy seriamente a Dios. Dios está dentro de él mismo. Él se revela. Y el otro proceso es que, si estás buscando a Dios, entonces lo conoces de la persona que ya ha conocido a Dios, o directamente de Dios. El Bhagavad-gītā es la percepción directa de Dios, entonces con todas nuestras razones, toda la lógica, si tratamos de entender el Bhagavad-gītā, entonces entendemos lo que es Dios.
Hayagrīva: Hume es un famoso escéptico, y rechazaría una Escritura revelada. Él mira hacia la ciencia. Dice que todos los nuevos descubrimientos en astronomía...
Prabhupāda: Entonces, si él es escéptico, ¿por qué uno debería creer en sus palabras y tomar su instrucción? Él es escéptico, así que otros rechazan escépticamente su declaración también. Así que no tiene sentido que hable.
Hayagrīva: Bueno, él sentía que...
Prabhupāda: Ahora has dicho que es escéptico.
Hayagrīva: Oh, sí. Él sentía...
Prabhupāda: Él también es escéptico. Entonces, ¿por qué hay que inducir a la gente a creerle y escucharle? Él es rechazado inmediatamente.
Hayagrīva: Él sintió que en lugar de basar la creencia en Dios...
Prabhupāda: No, él no debe pensar, porque nadie tomará su instrucción. Él no cree en los demás, no toma la declaración de los demás —¿por qué su declaración debe ser aceptada?
Hayagrīva: Bueno, pues él cree al menos en los sentidos materiales.
Prabhupāda: Todo el mundo cree eso. Materialmente todo el mundo cree. Pero si él dice que ninguno es correcto, entonces ¿por qué es tan..., se hace pasar por correcto? Es rechazado inmediatamente.
Hayagrīva: Dice: “Todos los nuevos descubrimientos de la astronomía que prueban la inmensa grandeza y magnificencia de las obras de la naturaleza son otros tantos argumentos para una Deidad según el verdadero sistema del teísmo”, es decir, su religión natural, lo que él llama religión natural. De este modo, Hume rechaza la necesidad o conveniencia de los milagros, así como la concepción de un Dios trascendente a su creación. Dice que no es el ser de Dios lo que está en cuestión sino la naturaleza de Dios. Esta naturaleza no puede determinarse mediante el estudio del propio universo. Sin embargo, si el universo sólo puede ser estudiado por sentidos imperfectos, ¿qué valor tiene nuestra conclusión? ¿Cómo podemos llegar a conocer la naturaleza de Dios?
Prabhupāda: La naturaleza de Dios, puede ser explicada por Dios mismo. Ese es nuestro proceso védico. Sabemos quién es Dios, y Él explica: “Mi naturaleza es esta”. Al igual que Él dice: “Yo soy el principio más grande”, mattaḥ parataraṁ nānyat (BG 7.7). “No hay ningún principio más elevado que Yo”. Esto es un hecho. Si algo es más grande que Dios, entonces, ¿cómo puede uno convertirse en Dios? Eso no es posible. Lo más grande significa que Él es grande en todo. Es grande en riqueza, es grande en reputación, es grande en influencia, es grande en poder corporal, es grande en belleza y es grande en renuncia. Si podemos encontrar a alguien que se ajuste a esta grandeza, entonces Él es Dios. Eso lo encontramos en Kṛṣṇa; por lo tanto, Kṛṣṇa es el Señor Supremo, y lo que Él dice en el Bhagavad-gītā lo aceptamos como un hecho. Y si analizamos Sus declaraciones con inteligencia, con prudencia, entonces encontraremos que lo que dice Kṛṣṇa, eso es un hecho.
Hayagrīva: Respecto a las diferentes religiones, dice: “Todos los sistemas religiosos, se confiesa, están sujetos a grandes e insuperables dificultades. Cada uno...”.
Prabhupāda: (inaudible)
Hayagrīva: “Cada contendiente triunfa a su vez mientras lleva a cabo una guerra ofensiva y expone los absurdos, las barbaridades y los principios perniciosos de sus antagonistas. Pero todos ellos”, es decir, todas las religiones, “en su conjunto, preparan un triunfo completo para el escéptico que les dice que ningún sistema debe ser abrazado. Un total suspenso de juicio es aquí nuestro único recurso razonable”.
Prabhupāda: No. Nuestro principio es conocer a Dios desde Dios, y la religión significa los principios dados por Dios. Así como la ley significa el principio dado por el Estado, de manera similar los principios dados por Dios, eso es religión. De lo contrario, es una pseudo religión. Si no hay una concepción de Dios, no hay una dirección de Dios, eso no es religión. La religión no es una especie de fe ciega. La religión es un hecho. Esa religión real puede ser dada por Dios mismo, y si conocemos a Dios y cuál es su instrucción, entonces somos religiosos.
Hayagrīva: Bueno, él cree que la religión es necesaria. Dice que la religión, aunque esté corrupta, sigue siendo mejor que no tener ninguna religión.
Prabhupāda: Sí. En eso también estamos de acuerdo. Pero la religión sin filosofía, sin lógica, es sentimentalismo. Eso no nos ayudará. Al igual que la religión dada por Kṛṣṇa, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65): “Piensa siempre en Mí”. Así que, si piensas en Dios siempre, eso es bueno para nosotros, nos purificamos. Esto es religión. Tenemos que meditar en Dios, pensar en Dios. Por lo tanto, la adoración en el templo, la adoración de la Deidad es necesaria para que podamos pensar constantemente en Dios. Pero si no sabemos qué es Dios, cuál es la forma de Dios, cómo podemos ofrecerle adoración, cómo podemos pensar en Él, entonces es pseudo religión. Su tipo de religión no ayudará al seguidor. Uno debe estar definitivamente en la comprensión de lo que es Dios y lo que Él habla y cómo acatar Su orden. Esa es la verdadera religión.
Hayagrīva: Su concepción de religión es utilitaria y social.
Prabhupāda: Sí.
Hayagrīva: Dice: “El oficio propio de la religión es regular el corazón del hombre, humanizar su conducta, infundir el espíritu de templanza, orden y obediencia”.
Prabhupāda: Sí, ese es nuestro sistema. Decimos, el servicio social, que: “No hay sexo ilícito”. Si la gente se entrega al sexo ilícito, la sociedad estará en condiciones caóticas. “No comer carne”. Si seguimos comiendo carne, entonces nos rebelamos contra la voluntad de Dios, porque Dios es el padre de todas las entidades vivientes; a Él no le gusta que uno de sus hijos sea asesinado innecesariamente por otro hijo con el argumento de que es un hijo avanzado. El padre no puede aceptar que el hijo avanzado mate al hijo ignorante o tonto, el padre no estará de acuerdo. Por lo tanto, decimos que no hay que comer carne. Cuando hay otros alimentos disponibles, ¿por qué hay que comer carne? Cuando hay una esposa, ¿por qué debería haber sexo ilícito? La religión significa que uno debe tener buen carácter. Eso es la religión. Esta es una de las calificaciones para convertirse en alguien que es realmente religioso, consciente de Dios, que todas las buenas cualidades, ya sea socialmente, políticamente, todo, incluso la religión política. Al igual que Arjuna, que estaba en el campo de batalla. Esto es política. Pero debido a que era devoto, dudó en matar a todos sus enemigos. Este es el carácter de un devoto, que puede sacrificar su propio interés porque se ha convertido en un devoto. Otros no pueden hacerlo. (pausa)
Hayagrīva: Esta es la conclusión de Hume. Consideró que primero hay que ser un escéptico filosófico antes de aceptar las verdades reveladas de la religión. En última instancia, Hume sostiene que estas verdades sólo pueden ser aceptadas por la fe, no por la experiencia o la razón.
Prabhupāda: No, ¿y por qué no razonar? Si pensamos que todo tiene algún propietario, dueño, entonces es bastante razonable pensar que esta vasta tierra, el vasto cielo, la vasta agua, la naturaleza, deben tener algún propietario. ¿Cuál es el fallo en esta lógica? ¿Por qué concluyen que había un fragmento, que había algo de gas, que había algo así? ¿Por qué piensan así? ¿Es muy razonable? ¿De dónde vino el fragmento? ¿De dónde vino el gas? ¿De dónde vino el fuego? Esto es razonable. Hay un propietario, como se describe en esta Bhagavad-gītā: mayādhyakṣeṇa (BG 9.10), aham ādir hi sarveṣām. Debe haber algún propietario. Eso es lógico. Eso es, eso es la filosofía. ¿Cómo se puede..., una cosa puede existir sin el dueño o propietario? Esto no es como, que no hay propietario. Esto es ilógico, o sin ninguna filosofía. Pero pensar que hay un propietario, es completamente lógico.
Hayagrīva: Por lo que podemos averiguar, Hume personalmente no tenía religión, ni fe en el Dios cristiano o en cualquier otro. También rechazó que el argumento o la razón pudieran justificar una fe. Por lo tanto, Hume es un completo escéptico que niega la posibilidad de determinar la certeza fuera de una mera secuencia de percepciones o ideas.
Prabhupāda: Entonces viene el argumento. Si él no cree en la declaración de nadie, ¿por qué está pensando que su declaración será aceptada? Entonces es un tonto. Es un niño. En lugar de convertirse en un filósofo, es un niño, diciendo cosas sin sentido.
Hayagrīva: Sostiene que el hombre no puede conocer la realidad última ni poseer conocimiento de nada, más allá de una mera conciencia de las imágenes sensoriales fenoménicas.
Prabhupāda: Eso es suficiente. Pero si el hombre no puede obtener ningún conocimiento, entonces ¿quién va a tomar su conocimiento? Mejor que deténgase, no hable. ¿No es así?
Hayagrīva: Hasta aquí llegó Hume. (risas) Ese es el fin de Hume.
Prabhupāda: No, no, quiero decir que ¿no es esa la conclusión? Si él es escéptico, no toma la declaración de otros ¿por qué espera que su declaración sea tomada? ¿Por qué propone cualquier declaración? ¿Cree que es el más grande de todos? Entonces todos pueden pensar así. Ese escéptico no tiene ningún fundamento. No lo puede decir. Si es un escéptico debe detenerse, no debe permanecer.
Hayagrīva: ¿Por qué escribir tantos libros?
Prabhupāda: ¿Qué?
Hayagrīva: ¿Por qué escribir tantos libros?
Prabhupāda: Sí.
Hayagrīva: Él era escocés. (fin)