ES/Discusion filosofica sobre Immanuel Kant (Hayagriva)
Hayagrīva: Emmanuel Kant. Siendo un hijo de la Ilustración, Kant defendió firmemente el derecho y el deber de todo hombre de juzgar por sí mismo en asuntos religiosos y seculares. De hecho, consideraba que el lema de la Ilustración era: “Ten el valor de hacer uso de tu propio intelecto”. El énfasis aquí está en la libertad individual y en la capacidad del hombre para intuir la verdad.
Prabhupāda: ¿Significa que cualquiera, haga lo que haga, eso es perfectamente correcto? Si se le da esa libertad, entonces cualquiera hará lo que quiera. Se tomará como...
Hayagrīva: Bueno, él, al mismo tiempo, consideraba que la Biblia era el mejor vehículo para la instrucción del público en una religión verdaderamente moral.
Prabhupāda: Entonces tiene que aceptar alguna autoridad. ¿Dónde está la libertad?
Hayagrīva: Él creía que el individuo puede intuir las verdades en su interior, pero podría ser ayudado desde fuera por las Escrituras.
Prabhupāda: Sí. Eso significa que no debe independizarse, pero defiende al principio que todos deben ser independientes. Esa no es una propuesta correcta. Uno debe depender de la autoridad, y esa autoridad debe ser reconocida o bien establecida. Entonces el conocimiento es posible.
Hayagrīva: Escribe: “Absolutamente ninguna razón humana puede esperar comprender la producción de incluso una brizna de hierba por meras causas mecánicas”.
Prabhupāda: Sí. Por lo tanto tiene que saber todo de la persona o autoridad que conoce esa cosa. Eso significa que esta es la manera perfecta de comprender, tomar el conocimiento de la autoridad que es realmente conocedora y conoce las cosas como son.
Hayagrīva: Cree que detrás de la naturaleza o de las leyes mecánicas, dice que la materia bruta, o prakṛti, debería haberse formado originalmente según las leyes mecánicas o automáticamente; que la vida debería haber surgido de la naturaleza de lo que no tiene vida. Que la materia haya podido disponerse a sí misma en forma de un propósito que se mantiene a sí mismo es contradictorio con la razón. Simplemente usando nuestra razón podemos intuir al creador detrás de la creación.
Prabhupāda: No. A menos que haya un cerebro... La materia no tiene cerebro. La materia no puede combinarse sin un cerebro detrás. Ese cerebro es el Señor Supremo, Dios. Eso es bastante razonable. Y si alguien piensa que la materia se combina automáticamente y se convierte en el Sol, en la Luna, tan brillante, sin ningún cerebro detrás— eso es ridículo.
Hayagrīva: Bueno, él ve el diseño en la naturaleza, pero dice que el diseño sólo sugiere un diseñador; no prueba la existencia del...
Prabhupāda: No. En cuanto hay una vasija de barro, inmediatamente se comprende al alfarero, y eso es un hecho. No podemos decir que es simplemente entender que hay alfarero, pero que no hay alfarero. Eso es una tontería. Sin alfarero, la vasija nunca se fabrica, así que en cuanto ves la vasija, puedes entender inmediatamente que algún alfarero la ha hecho. Esa es la lógica. Eso es filosofía.
Hayagrīva: Dice que debido a que el sufrimiento y las calamidades abruman al hombre en la naturaleza, es imposible que el hombre vea el fin último de la naturaleza.
Prabhupāda: No. La naturaleza no es el fin último. La naturaleza es sólo un instrumento. Al igual que yo te golpeo con un palo. El palo no te está golpeando; yo te estoy golpeando. El palo está en mi mano. De la naturaleza cuando obtienes tribulación, dolores, eso es diseñado por Dios, y la naturaleza es instrumento. Śītoṣna-sukha-duḥkha-dāḥ. El cambio de estación lo encontramos en la naturaleza, pero ¿por qué está cambiando sistemáticamente a menos que haya un cerebro detrás de la naturaleza? En tal o cual mes habrá invierno. Y por accidente o por algunas otras formas el mes de abril no se convierte en invierno; el mes de diciembre se convierte en invierno. Hay un ajuste. Por lo tanto, hay un cerebro detrás de estos cambios y actividades naturales. Eso se confirma, mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10).
Hayagrīva: Dice que esto se puede intuir, pero no conocer.
Prabhupāda: ¿No conocer? Para el hombre necio todo es desconocido, pero para un hombre que está en el conocimiento, lo sabe todo. De la autoridad o de mi percepción directa, de alguna manera u otra el conocimiento está ahí. “Desconocido” significa que él no se preocupa por saber. Donde tomar el conocimiento él no sabe, ni él personalmente sabe; por lo tanto es desconocido.
Hayagrīva: Para él no podemos experimentar a Dios a través de nuestros sentidos.
Prabhupāda: No, eso no es posible. Siempre decimos que cuando Dios se explica a Sí mismo, eso tampoco es para todo el mundo— sólo para los devotos. Los devotos pueden aceptar a la Personalidad de Dios como Él lo instruye. Un no devoto o ateo no puede entender; simplemente especula. Pero mediante la especulación no es posible comprender a Dios.
Hayagrīva: Kant dice que la razón especulativa es incapaz de alcanzar una concepción segura o adecuada de Dios.
Prabhupāda: Sí. Ese es nuestro..., que el especulador no puede alcanzar la proximidad de Dios. No es posible. Athāpi te. Sólo se puede entender por la misericordia de Dios, y esta misericordia se otorga a una persona que es devota, que está rendida a Dios. De lo contrario, esta misericordia está reservada, como se afirma en el Bhagavad-gītā: nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ (BG 7.25): “No me revelo a todos ni a nadie; más bien, estoy cubierto por el yoga-māyā”. Porque revelación significa que cuando uno se convierte en devoto esta cortina de cobertura es... ¿Cómo se llama, cortina?
Devoto: Cortina.
Prabhupāda: ¿Eh?
Hayagrīva: Cortina.
Prabhupāda: No, cortina cerrada y abierta.
Hayagrīva: Abierta.
Prabhupāda: Sí. Entonces uno puede entender. Igual que por la noche hay Sol en el cielo —no hay duda de ello— pero la noche es (inaudible), me prohíbe ver el Sol. Pero cuando el Sol, por su misericordia, sale por la mañana, la noche se acaba inmediatamente y uno puede verlo. Por la noche, por especulación no puedes entender al Sol, pero cuando el Sol sale por la mañana... A veces vemos desde el avión como en un segundo el Sol sale del mar y todo se ilumina, y puedes ver las cosas por la luz. ¿Has tenido esa experiencia?
Hayagrīva: Hum.
Prabhupāda: De repente, como si viniera del mar.
Hayagrīva: Rechaza las pruebas tradicionales de la existencia de Dios para despejar el terreno de su afirmación de que Dios es moralmente necesario en un universo moral. En este universo, cada alma es un fin en sí misma, y estas almas individuales son como ciudadanos en un reino de fines. Él lo llama “un reino de fines”.
Prabhupāda: Entonces, ¿por qué usa esa palabra reino si no hay rey? Esto no es razonable. Por qué dice reino si...
Hayagrīva: Oh, él diría que hay un rey.
Prabhupāda: ...no cree en el rey? Él no cree en Dios. Las almas individuales son fines en sí mismas.
Hayagrīva: Oh, él cree en Dios...
Prabhupāda: Oh.
Hayagrīva: ...pero que rechaza las pruebas tradicionales de Dios. Dice que Dios es moralmente necesario en un universo moral. Su filosofía es una filosofía de la ética y la moral.
Prabhupāda: Eso está bien. Pero, si su moralidad no acepta a Dios, y Dios está ahí—porque ya hemos discutido que detrás de la naturaleza está Dios. Si su moral niega la existencia de Dios, entonces ¿dónde está el valor de esta moral? Esta moral puede cambiar en cualquier momento a la degradación.
Hayagrīva: Su, su énfasis está en la moralidad, se basa en esto. Él dice...
Prabhupāda: Entonces, ¿qué es la moralidad?
Hayagrīva: Él dice: “Para un ser racional pero finito...”.
Prabhupāda: No.
Hayagrīva: “...lo único...”.
Prabhupāda: Un hombre piensa que matar animales es bueno, y otro piensa que matar animales es inmoral. Entonces, ¿quién tiene razón? A menos que sepas que la moralidad significa esto —viene de la autoridad— que tienes que seguirla, de lo contrario serás castigado, la moralidad. De lo contrario, si no hay un trasfondo de forzamiento, esa moralidad puede degradarse en inmoralidad en cualquier momento.
Hayagrīva: Bueno, esta es la debilidad..., esta parece ser la debilidad en su filosofía. Dice: “Para un ser racional pero finito lo único posible es un progreso interminable de los grados inferiores a los superiores de perfección moral”. Así que...
Prabhupāda: Eso significa una lucha interminable para comprender la verdadera moralidad. Pero si toma la orden de Dios, eso debe hacerlo, esa es la moralidad final.
Hayagrīva: Esto es... Lo que él entiende por moral es bastante vago. No dice qué es esta ley moral, aparte de que se llama imperativo categórico.
Prabhupāda: Pero quién es...
Hayagrīva: El imperativo categórico...
Prabhupāda: ¿Quién es, quién va a forzar ese imperativo categórico?
Hayagrīva: Eso dice: “Uno debe actuar de tal manera...”
Prabhupāda: Entonces ¿cómo actuará? Es inmoral. ¿Cómo va a actuar moralmente si no hay fuerza?
Hayagrīva: Para él, dice que el imperativo categórico es que: “Uno debe actuar de tal manera que la máxima de su acción se convierta en el principio para la ley universal”.
Prabhupāda: Eso no puede hacerse. Para el alma individual es imposible...
Hayagrīva: Para un hombre.
Prabhupāda: ...hacer algo que sea aceptado universalmente. Eso no tiene sentido. Eso no es posible.
Hayagrīva: Un hombre no puede establecer una ley universal por su propia acción.
Prabhupāda: No. Entonces Dios puede hacerlo. Dios dice: sarva-dharmān parityajya mām e... (BG 18.66).. Porque Dios dice, tiene que ser aceptado. Pero si algún alma individual dijera: sarva-dharmān parityajya mām, ¿quién lo hará? Nadie lo hará. Por eso estamos predicando que: “Te entregues a Kṛṣṇa”. No decimos que: “Te rindas a mí”. ¿Quién me va a escuchar? “¿Quién eres tú? Por qué he de rendirme a ti?”. Pero si uno entiende que Dios quiere esta rendición, entonces estará de acuerdo.
Hayagrīva: Según la religión cristiana, al final del mundo hay una resurrección del cuerpo, es decir, del cuerpo material burdo. Kant no piensa mucho en esto. Escribe: “Porque, ¿quién tiene tanto cariño a su cuerpo que desearía arrastrarlo con él por toda la eternidad si pudiera pasar sin él?”.
Prabhupāda: Esa es la naturaleza. Incluso un cerdo, un cerdo, vive de forma tan abominable. Aun así, cuando es capturado para ser matado, llora. Él no piensa que: “Mi cuerpo es tan bajo que tengo que comer heces, vivo en un lugar sucio, en un olor muy malo, y ¿estoy tratando de salvar este cuerpo?”. Pero él llora. Esto se llama māyā. Aunque su cuerpo es tan abominable, quiere protegerlo perpetuamente. Esta tendencia está ahí porque la entidad viviente tiene en realidad..., es una condición de vida perpetua. Quiere eso, pero lo quiere en este cuerpo material. Ese es su error.
Hayagrīva: Escribe que: “Sólo el hombre puede ser considerado como el fin propio de la naturaleza o el producto más elevado, porque en la Tierra sólo el hombre es capaz de cumplir el imperativo categórico, la ley moral”.
Prabhupāda: Se acepta que la naturaleza crea al hombre, y eso no es muy buena filosofía. La naturaleza crea al hombre, luego la naturaleza es suprema. No hay tal cosa. Y la naturaleza es lo último. La naturaleza es materia muerta. ¿Cómo llamas a la naturaleza? Bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ (BG 7.4): tierra, agua, fuego. Ellos no pueden crear. La naturaleza no puede crear. Si no, el científico materialista, podría hacerlo combinando, combinando esta tierra, agua, aire, fuego. La naturaleza es muerta, sin vida. ¿Cómo puede la naturaleza crear vida? ¿Cuál es la lógica? ¿Cuál es la filosofía?
Hayagrīva: Él no diría eso. Él diría que el hombre es el fin último de la naturaleza...
Prabhupāda: No.
Hayagrīva: ...porque sólo la naturaleza moral del hombre vale la pena.
Prabhupāda: No, no. Él está dando énfasis a que la naturaleza ha hecho al hombre. Esa es nuestra objeción, que la naturaleza no puede hacer nada. La naturaleza ha dado un cuerpo que..., igual que un sastre puede darme un conjunto de ropa, pero el vestido, cuando me lo pongo, el vestido parece un hombre, con manos y piernas. Pero el vestido no es nada; es simplemente la cubierta exterior de un hombre, una entidad viviente. Del mismo modo, la naturaleza nos da este cuerpo material, el revestimiento exterior. El interior es la entidad viviente, que..., no es la creación de esta naturaleza material. Es la creación de una parte de Dios. Este conocimiento (inaudible) es imperfecto, que la naturaleza ha creado al hombre. Ese es un conocimiento imperfecto.
Hayagrīva: Sostiene que el conocimiento cierto de la existencia de Dios destruiría la libertad del hombre y reduciría la experiencia humana a un espectáculo de marionetas que se disputan frenéticamente el favor del Todopoderoso.
Prabhupāda: Sí, eso es un favor. Igual que nadie quiere morir, pero el poder superior obliga a todos a morir. Así que él es dependiente. ¿Por qué deberías pensar que es independiente? Eso es una tontería.
Hayagrīva: Ve la incertidumbre como un ingrediente necesario para la fe.
Prabhupāda: ¿Qué es eso?
Hayagrīva: La incertidumbre es un ingrediente necesario para la fe.
Prabhupāda: No. La fe, la fe no debe ser ciega. Eso es inútil. La fe... Al igual que yo creo en el gobierno. Esto no es fe, es un hecho. Hay un gobierno y yo estoy bajo la ley del gobierno, así que tengo que obedecer las órdenes del gobierno. Esto no es fe, es un hecho. Del mismo modo, para quien conoce a Dios y se vuelve dependiente de Él, eso no es fe, es un hecho. Es feliz por su dependencia de Dios. Al igual que un niño, sabe que: “Aquí están mi padre y mi madre”. Él depende voluntariamente de los padres y es feliz.
Hayagrīva: En su última obra Kant parece cambiar su posición. Dice: “La moral conduce así ineludiblemente a la religión, a través de la cual se extiende a la idea de un poderoso legislador moral fuera de la humanidad cuya voluntad es el fin último de la creación, que al mismo tiempo puede y debe ser el fin último del hombre. Hace del mayor bien posible en el mundo su propio fin último”. Parece que señala a un legislador absoluto o a una moral absoluta, que es Dios, pero cree que este conocimiento de Dios es finalmente incierto.
Prabhupāda: Incierto para el hombre que no posee el conocimiento perfecto. Pero si creemos en Dios, si conocemos a Dios, podemos obtener el conocimiento perfecto de Él. Entonces nos volvemos perfectos.
Hayagrīva: Dice: “Una mancomunidad ética sólo puede seguirse como un pueblo bajo los mandatos divinos, es decir, como un pueblo de Dios, y de hecho bajo las leyes de la virtud. En efecto, podríamos concebir un pueblo de Dios bajo leyes estatutarias. Bajo tales leyes, esa obediencia a ellas no se referiría a la moralidad sino meramente a la legalidad de los actos”.
Prabhupāda: Sí.
Hayagrīva: “Esto sería una mancomunidad de la que, en efecto, Dios sería el legislador”.
Prabhupāda: Sí. Esa es la mejor cualidad del Estado. Si acatamos las órdenes de Dios, o el rey o el gobierno acatan la orden de Dios, ese es el Estado ideal.
Hayagrīva: Dice: “La constitución del Estado sería teocrática, pero el hombre como sacerdote que recibe sus legados directamente construiría un gobierno aristocrático”, como los brāhmaṇas recibirían el conocimiento de Dios.
Prabhupāda: Ese gobierno teocrático es el Manu-saṁhitā. Esa es la literatura védica dada por Manu para el beneficio de la sociedad humana.
Hayagrīva: Escribe: “No entra en la cabeza de los hombres que cuando cumplen sus deberes para con los hombres están cumpliendo los mandatos de Dios y que, por lo tanto, en todas sus acciones, en lo que concierne a la moralidad, están perpetuamente al servicio de Dios, y que es absolutamente imposible servir a Dios directamente de otra manera, ya que sólo pueden efectuar e influir en los seres terrestres y no en Dios”. Dijo que sólo podemos relacionarnos con el hombre. Sólo podemos servir al hombre y no servir a Dios directamente, sino sólo servir a Dios a través del hombre, como un humanitarismo.
Prabhupāda: Entonces, si no sirve a Dios, ¿cómo se orientará para servir a la humanidad? Si no sabe cómo servir a la humanidad desde Dios, entonces ¿cuál es el valor de su servicio a la humanidad? (cortado) ...dando la dirección de que: “Sirvas a la humanidad de esta manera, predicando Su mensaje, el Bhagavad-gītā, a toda la humanidad”. Entonces se convierte en un sirviente muy fiel de Dios. Dar servicio a la humanidad significa que cuando uno es un fiel servidor de Dios, puede servir a la humanidad o a todas las demás entidades vivientes, y si fabrica su servicio, eso es inútil.
Hayagrīva: Kant escribe: “Sólo hay una religión verdadera, pero puede haber fes de varios tipos. Por lo tanto, es más adecuado decir: 'Este es..., este hombre es de tal o cual fe' —judío, mahometano, cristiano, católico, luterano— 'que es de tal o cual religión'”.
Prabhupāda: Sí, eso está ocurriendo. En realidad, la religión significa obediencia a Dios. La religión no significa alguna secta. Ellos están tratando de entender a Dios de alguna manera, pero eso no es realmente religión. Eso es un método para entender a Dios. Pero la religión comienza cuando uno ha entendido realmente a Dios y le da, le rinde servicio. Eso es la religión.
Hayagrīva: Para Kant, la verdadera religión es el Estado ético divino. Le gustaba citar la Biblia cristiana. Cuando a Cristo le preguntaron los fariseos cuándo vendría el reino de Dios, les contestó diciendo: “El reino de Dios no viene con la observación. Tampoco dirán: “Aquí” o “Allí”, porque he aquí que el reino de Dios está dentro de vosotros”. Ahora bien, Kant anota a pie de página este pasaje diciendo: “Aquí se representa un reino de Dios no según un pacto particular, sino moral, conocible a través de la razón asistida”. De nuevo insiste en la prioridad de Dios en el interior, en la prioridad de la acción ética y en la libertad de aceptar la acción ética. Y esto se resume en su famosa frase: “El cielo estrellado de arriba y la ley moral de dentro”. El cielo estrellado de arriba es la morada de Dios, está muy lejos, pero la ley moral de dentro está muy cerca. Así enfatiza que el reino de Dios está dentro de usted.
Prabhupāda: Sí. Si uno es realmente consciente de Dios y de Sus instrucciones, entonces el reino de Dios está dentro de sí mismo.
Hayagrīva: La Religión Dentro de los Límites de la Razón Sola —ese es uno de sus últimos libros— condena la oración como un servicio formal interno a Dios, porque Dios no necesita información respecto a la disposición interna de la persona que ofrece oraciones. En otras palabras, Dios no necesita la oración formal para saber lo que el hombre necesita. Una oración así sería: “Danos hoy nuestro pan de cada día”. Sin embargo, Kant cree que es bueno enseñar a los niños a rezar para que en sus primeros años se acostumbren a una vida placentera a Dios. Para que la oración pueda añadir su...
Prabhupāda: Eso es la religión: cómo complacer a Dios. Eso no sólo se restringe a los niños, sino que se autoriza(?) al padre de los niños. Uno debe saber cómo complacer a Dios. Esa es la verdadera religión.
Hayagrīva: Rechaza la asistencia al templo, la asistencia a la iglesia como medio de salvación. Dice: “Las representaciones sensuales de Dios son contrarias al mandato de la razón. No te harás ninguna imagen esculpida”. Así que él rechazaría...
Prabhupāda: Si alguien imagina...
Hayagrīva: ...la adoración de la Deidad.
Prabhupāda: ...alguna imagen, eso no es necesario. Pero si un, en realidad al igual que guardas la fotografía de tu amada, eso no es imagen. La imagen es la imaginación. Pero cuando guardas la fotografía de tu amada, eso no es imaginación, es un hecho.
Hayagrīva: Cuando guarda una fotografía...
Prabhupāda: De tu amada.
Hayagrīva: Amada.
Prabhupāda: Eso no es imaginación; es un hecho.
Hayagrīva: Eso es todo. (fin)