ES/Discusion filosofica sobre Jeremy Bentham (Syamasundara)
Śyāmasundara: El primero.
Prabhupāda: Hedonismo.
Śyāmasundara: Sí.
Prabhupāda: No.
Śyāmasundara: Un poco. El primero se llama Jeremy Bentham, y su filosofía es que la virtud se define en términos de utilidad, y que la utilidad se define como aquello que aumenta la felicidad de los hombres. Así que el objetivo de la sociedad, según los utilitaristas, es la mayor felicidad para el mayor número.
Prabhupāda: Sí. Así que ese es también nuestro objetivo, pero esa felicidad se describe en el Bhagavad-gītā: sukham ātyantikaṁ yat. Ātyantikam. Atyantikam significa la mayor felicidad. Sukham ātyantikaṁ yat tad atīndriya grāhyam (BG 6.21). Esa felicidad puede ser percibida por los sentidos trascendentales.
Śyāmasundara: Usted está hablando de una felicidad cualitativa, la calidad de la felicidad.
Prabhupāda: Sí, debe ser cualitativo. Ātyantikam. Ātyantikam significa la verdadera, la mayor felicidad.
Śyāmasundara: La mayor, la más alta felicidad.
Prabhupāda: La felicidad la quiere todo el mundo. Te sientes feliz comiendo algo, pero si consigues otra cosa mejor, sientes más felicidad.
Śyāmasundara: Calidad de la felicidad.
Prabhupāda: Sí. No la calidad de la felicidad. En realidad sientes una felicidad mayor. Igual que si tomas azúcar ordinario, pero si tomas rasagullā, también es dulce pero es una felicidad mayor.
Śyāmasundara: Cantidad o...
Prabhupāda: No. La felicidad, la mayor felicidad, sí, la cantidad se puede decir.
Śyāmasundara: Cantidad, la cantidad de felicidad es mayor.
Prabhupāda: Sí, mayor felicidad. Esa mayor felicidad puede ser percibida por transcenden... La felicidad significa satisfacer los sentidos. Real... La felicidad significa satisfacer los sentidos. La gratificación de los sentidos. Pero la verdadera gratificación de los sentidos, la mayor gratificación de los sentidos debe ser derivada por tus sentidos trascendentales, no por estos sentidos burdos. A veces estos sentidos burdos... Por ejemplo, la rasagullā. Estás comiendo pero después de comer cuatro, cinco o diez sentirás: “No más”. Eso no es felicidad ātyantikam. La felicidad significa que estás disfrutando de algo, que aumentas más y más y más disfrute, más disfrute, más disfrute, más disfrute. Eso es la felicidad. Si este hombre sabe lo que es la felicidad, ese es el... No sabe lo que es la felicidad. Piensa en términos de gratificación de los sentidos.
Śyāmasundara: Sentidos físicos.
Prabhupāda: Físicos. Pero los sentidos físicos no pueden en realidad darte la mayor felicidad. Al igual que un hombre es sensual. Puede disfrutar de una mujer, dos mujeres, pero no puede disfrutar ilimitadamente. Pero nuestro estándar de felicidad significa: “Que es cada vez más ilimitado”. Eso es la felicidad. Por eso se dice: ramante yogino 'nante satyānande cid-ātmani. Aquellos que son yogīs, disfrutan. El disfrute... Sin disfrute, nada se saborea. De la misma manera que estás tomando la conciencia de Kṛṣṇa, hay un poco de disfrute, dicha trascendental. De lo contrario, ¿cómo puedes apegarte a ella? La verdadera felicidad significa: “Que es cada vez más ilimitada”. Eso es la felicidad. La felicidad temporal... Vidyāpati canta: tātala saikate vāri-bindu-sama suta-mita-ramaṇī-samāje, que estamos tratando de disfrutar en este mundo material, la felicidad en la sociedad, la amistad y el amor. Suta-mita-ramaṇī-samāje, amigos, hijos, esposa, así. Eso está en la sociedad. Pero Vidyāpati dice: “Sí, sin duda hay felicidad, pero esa felicidad es como una gota de agua en el desierto. Desierto significa que anhelas el agua. Desierto seco, requieres agua, pero si vas allí y pones una gota de agua: “Ahora aquí hay agua”. Así que nosotros, que estamos anhelando una felicidad tan grande que la felicidad de la gratificación de los sentidos de estos sinvergüenzas no nos está dando. Es como una gota en el desierto. Por lo tanto, estamos cambiando, cambiando simplemente. Lo mismo, punaḥ punaś carvita-car... Lo mismo, no sabemos lo que es la verdadera felicidad por lo que simplemente cambiamos la postura. Ahora la mujer debe usar minifalda. ¿Por qué deberían estar completamente vestidas? (risas) Ahora también lo están intentando. Al final están llegando a la posición de (inaudible) (risas). Sólo hay que ver. Aquí, aquí en el (inaudible). Están atrayendo a los turistas mostrando la vagina(?). Eso es todo. Esto es la felicidad. No tienen ninguna otra información. “Vamos, aquí está la vagina, abierta. Este es su estándar de felicidad. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham (SB 7.9.45), la cosa más abominable que han tomado como felicidad. Entonces, ¿qué saben ellos de la felicidad? Estos supuestos filósofos no saben lo que es la felicidad. Y ¿por qué están filosofando sobre la felicidad? La felicidad es también nuestro objetivo, pero esa felicidad es diferente de esta felicidad. Al igual que un cerdo disfruta de la felicidad comiendo heces. Ningún hombre será feliz comiendo heces ni aceptará disfrutar de esa felicidad. Es el estándar de felicidad según el cuerpo.
Śyāmasundara: Bentham dice que es mejor ser un cerdo satisfecho que un hombre insatisfecho.
Prabhupāda: Bueno, el cerdo no está satisfecho. Esa es otra sinvergüenzada. (risas) Si el cerdo hubiera estado satisfecho, entonces habría permanecido en un lugar, pero está buscando la felicidad todo el día y la noche. Todo el día y la noche. Nadie puede estar satisfecho poseyendo un cuerpo material. Eso no es posible. (inaudible) Supongamos que has hecho algún arreglo de acuerdo a tu (inaudible): “Ahora voy a disfrutar”. Pero no se te permitirá disfrutar. La muerte se lo llevará. Estás pensando que: “Ahora seré feliz”. Muy bien, para tu estándar es la felicidad, pero la muerte vendrá: “No, por favor, vete”. Sukhena lagiya (bengalí). Construyes una casa muy bonita y al día siguiente se incendia y se acaba. Has hecho arreglos para que los bomberos estén siempre en la calle. Eso significa que quieres disfrutar de la felicidad sin ninguna perturbación. La felicidad significa, que es eternamente posible. Eso es la felicidad. Y estamos tratando de dar a la gente esa felicidad que nunca se agotará. Ese es nuestro objetivo de felicidad.
Śyāmasundara: Ve esta felicidad en un aspecto comunitario. Debe ser para el mayor número. Por lo tanto, aboga por una democracia en la que todos tengan libertad individual ilimitada.
Prabhupāda: Eso también es otra tontería. En la democracia nadie es feliz. La llamada democracia no da a nadie ninguna felicidad. Si no, en América, el mayor país democrático, ¿por qué hay tanta gente infeliz? Eso también es otra tontería. No es posible.
Śyāmasundara: Dice que el interés de la comunidad sería la suma de los intereses de los individuos de la comunidad.
Prabhupāda: Eso es un compromiso. Eso no es la felicidad, eso de: “Tú no me haces daño, yo no te hago daño, y seguimos siendo felices”. Eso no significa que tú seas feliz, yo soy feliz. Esto es simplemente una especulación.
Śyāmasundara: Dice que podemos determinar qué es la felicidad para el conjunto examinando qué es la felicidad para el individuo.
Prabhupāda: La felicidad, la felicidad es... Lo que es la felicidad, eso se describe en el Bhagavad-gītā. La felicidad significa ausencia de angustia. Eso es la felicidad. El Bhagavad-gītā recomienda que: janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam (BG 13.9). Puedes pensar que eres muy feliz, pero eso no es felicidad. Tienes que ver tu condición angustiosa porque tienes que nacer, tienes que morir, tienes que sufrir enfermedades y tienes que sufrir, janma-mṛtyu-jarā, la vejez. Así que ¿dónde está tu felicidad? Si las angustias están presentes, entonces ¿dónde está tu felicidad? Esta es otra ignorancia. Esta es una... Nadie quiere morir pero la muerte existe. Entonces, ¿dónde está tu felicidad? Nadie quiere envejecer pero la vejez existe. Tienes que envejecer. Entonces, ¿dónde está tu felicidad? Nadie quiere las enfermedades, pero las enfermedades existen. No puedes evitarlas. Entonces, ¿dónde está tu felicidad? Esto es menos inteligencia. Que en realidad no eres feliz pero por tus llamadas teorías filosóficas, estás tratando de ser feliz, significa otra ilusión y lo tomamos como felicidad. En realidad no es felicidad. ¿Dónde está tu felicidad?
Śyāmasundara: Tiene siete medidas para la felicidad. Lo llama el cálculo hedonista, cómo evaluar la felicidad según siete principios. Uno es la intensidad, ¿qué tan intenso es el placer en cuestión? Dos, la duración, ¿cuánto se puede esperar que dure un determinado placer? Tres, certeza, ¿en qué medida podemos depender de una determinada experiencia para que nos produzca el placer esperado? Cuatro, la lejanía, ¿cuán inmediato o remoto es el placer esperado? Cinco, fecundidad, ¿cuántos placeres futuros resultarán y terminará cada placer en dolor? Seis, pureza, ¿cuán libre está el placer de elementos dolorosos? Siete, extensión, ¿cuántas personas pueden compartir el placer?
Prabhupāda: Esta es una definición muy buena. La aceptamos, esta norma, pero si pones la felicidad material y la pruebas según esta norma, no hay felicidad. No hay felicidad. Por lo tanto, la conclusión debería ser, si probamos con esta prueba ácida de la felicidad, es imposible obtener la felicidad en el mundo material. No se puede hablar de felicidad. Estos puntos de prueba son buenos, pero tan pronto como pongamos cualquier tipo de felicidad a esta prueba, encontraremos que ha fracasado. Tomar cualquier estándar (de) la felicidad, lo hará, ninguna de esta prueba estará allí. Así que la conclusión debería ser que no hay felicidad en el mundo material. Estas pruebas son aplicables en el mundo espiritual.
Śyāmasundara: Dice que todo debe ser utilizado para extraer el mayor placer de la vida.
Prabhupāda: Esa es nuestra teoría, hacer el mejor uso de un mal negocio. Ya estamos engañados: “Ahora bien, déjame utilizarlo”. Eso es todo. No se admite que: “He sido engañado, ahora lo estoy utilizando”.
Śyāmasundara: Dice que la utilidad es aquella propiedad en cualquier objeto por la que tiende a producir beneficio, ventaja, placer, bien o felicidad.
Prabhupāda: Eso es bueno, esta definición también, pero si ponemos a prueba toda nuestra supuesta felicidad, no será posible salir airoso.
Śyāmasundara: Se da cuenta de que este punto de vista podría dar lugar a un exceso de indulgencia egoísta, que alguien podría pensar: “Bueno, si el placer es mi única meta, déjame hacer cualquier cosa, no importa los demás”.
Prabhupāda: Pero ¿entonces cuánto tiempo permanecerá? Para llegar a la prueba, que no se mantendrá. Supongamos que uno ha decidido que he aprendido a engañar a los demás, así que puedes engañar durante algún tiempo a todos los hombres o a todos los hombres o a algunos hombres durante algún tiempo, pero no puedes... Serás atrapado, serás capturado como un tramposo. Entonces serás castigado. La duración no es permanente. La prueba es la duración.
Śyāmasundara: Una de las pruebas es la duración.
Prabhupāda: La duración, esa duración no permitirá disfrutar de esa clase de felicidad engañosa.
Śyāmasundara: Rechaza que el deber o el sentido del deber o la conciencia sean la guía para la conducta moral, la buena y la mala conducta, y sólo acepta la cantidad de placer o dolor como criterio de la conducta correcta.
Prabhupāda: Sí.
Śyāmasundara: Si estoy haciendo lo correcto o lo incorrecto se medirá por el dolor o el placer que estoy obteniendo de ello.
Prabhupāda: Sí, esta definición también podemos aceptarla porque estamos tratando en la conciencia de Kṛṣṇa, de derivar la felicidad permanente, la felicidad de primera calidad.
Śyāmasundara: Así que si me siento feliz significa que estoy procediendo...
Prabhupāda: Debes sentir, si es felicidad, debes sentirte feliz. Igual que comer es felicidad. Si realmente comes, debes sentir felicidad. No es eso (inaudible). Comer, cuando tienes hambre, comer es felicidad. Pero si no sientes felicidad, ¿de qué sirve comer? Al comer, si sientes felicidad, entonces estás comiendo. Fuerza, sentirás fuerza: “Sí, estaba fatigado. Ahora comiendo estoy obteniendo fuerza”. Satisfacción. Estas tres cosas deben estar presentes cuando comes. Si no hay satisfacción, no hay fuerza, entonces ¿cuál es el significado de comer? No hay...
Śyāmasundara: Alguien podría plantear el punto: “Bueno, el hombre tiene hambre y no tiene comida, por lo tanto para sentir placer debe robarla y causar desagrado a otra persona”. Pero este Bentham dice que hay cuatro curvas naturales o prevenciones, fuerzas preventivas para evitar que la gente se exceda en el egoísmo. Una son las consecuencias físicas del exceso de indulgencia. Si como demasiado, me enfermo. Una es la política, que me encarcelarán si transgredo. Seré castigado. Una es moral, o de opinión popular, el público pensará mal de mí si me excedo. Y la cuarta es religiosa, que Dios me castigará si soy un malhechor. Estas cuatro prevenciones, dice, nos impiden excedernos en el placer.
Prabhupāda: Pero si hay algo de felicidad, por qué no hay prevención. Esa es la verdadera felicidad. No hay prevención, simplemente sigue aumentando.
Śyāmasundara: Complaciente.
Prabhupāda: Sí. Al igual que la felicidad de Kṛṣṇa, no hubo prevención. Esa es la verdadera felicidad. Prevención significa material, limitado. Al igual que beber licor. También hay prevención. Hay cerveza sin alcohol. ¿Has visto el cartel? Eso es prevención.
Śyāmasundara: Tener más de veintiún años.
Prabhupāda: No hay ningún cartel, no se puede beber, sentado en su banco. He visto en Nueva York tantos lugares. El alcohol es una felicidad muy agradable, pero hay prevención. En tu país, la prevención no es tan fuerte. En nuestro país es muy... Si uno es sorprendido en estado de ebriedad, inmediatamente es llevado a la policía. Inmediatamente. Se le castiga. No puedes salir a la carretera en estado de embriaguez. No. Si te encuentran en estado de embriaguez en la carretera, puedes ser arrestado. Lo haces todo en tu casa. Bueno, en la mayoría de las ciudades beber es algo privado.
Śyāmasundara: Estaban levantando la prohibición en alguna gran ciudad de...
Prabhupāda: En Bombay. Era una zona prohibida. Gandhi hizo esta prohibición en la medida de lo posible. Ahora la están levantando. Porque simplemente la prohibición no te ayudará. A menos que tengas una mejor ocupación, esta prohibición no te ayudará. Por ley puedes decir: “No hagas esto”, pero si no tienes una mejor ocupación, esta orden de la ley: “No hagas esto”, no actuará. No actuará. Al igual que el gobierno, tu gobierno está tratando de detener esta intoxicación. No han podido. Está aumentando. Pero en lo que respecta a nuestra sociedad, cualquiera que venga aquí, inmediatamente no hay intoxicación. Eso significa que consigue algo mejor. Por lo tanto, él voluntariamente se revisa a sí mismo. Y es posible comprobarlo. A menos que le des algo mejor, simplemente por la prohibición no se puede comprobar. Eso no es posible. El mismo ejemplo de nuevo, al igual que un ladrón, él conoce la orden prohibitiva de que no debe robar. Él conoce la orden prohibitiva incluso en el śāstra, que si un hombre es un ladrón sufrirá este tipo de condición infernal. Lo ha escuchado del abogado y del śāstra que robar no es bueno y ha visto que un ladrón es arrestado y es castigado pero aun así lo hace. Pero alguien consciente de Kṛṣṇa no lo hará. Esa es la diferencia. Por ley o por represión no se puede hacer que alguien sea moral. Eso no es posible. Hay que darle algo que sea mejor que la moral, entonces dejará de cometer todo tipo de pecados.
Śyāmasundara: Dice que el placer de una persona coincidirá con el de otras, todos estamos deseando más o menos placeres similares.
Prabhupāda: ¿Coincide?
Śyāmasundara: Será similar a lo que otras personas...
Prabhupāda: Eso puede no estar en el estándar similar. El estándar de placer es según el cuerpo. El mismo ejemplo, si le das halavā al cerdo, no estará satisfecho. Él quiere heces. Tiene un cuerpo que no le permitirá aceptar halavā.
Śyāmasundara: Pero si tomamos un consenso de todos los ciudadanos en el estado que debemos tratar de satisfacer a la mayoría, por lo que esperan ser buenos y felices, felicidad.
Prabhupāda: No, él dirá que esta es mi felicidad: “Voy a comer carne”. Puede decir que coma Kṛṣṇa prasādam, no es una tontería. (inaudible).
Śyāmasundara: Pero la mayoría comerá carne...
Prabhupāda: Por lo tanto, la carne es muy buena.
Śyāmasundara: Ese es el estándar del placer, sí.
Prabhupāda: Por lo tanto, para estos sinvergüenzas la carne es muy buena.
Śyāmasundara: Sí, es útil.
Prabhupāda: Si la mayoría de la gente come carne, entonces la carne es muy buena, llena de vitaminas. Por lo tanto es una locura ser sabio donde la ignorancia es la felicidad. Pero tenemos que ver cuál es el estándar. El estándar se da en el Bhagavad-gītā: lo que aumenta la duración de la vida, lo que aumenta la fuerza, lo que aumenta la sensación de placer, son sattvika. Esto se indica en el Bhagavad-gītā.
Śyāmasundara: Su idea es que la norma la decide la mayoría del pueblo.
Prabhupāda: La mayoría de la gente, son asnos. Entonces de qué sirven esos votos de los asnos. ¿Por qué no tomas los votos de tantos animales? ¿Por qué se aceptan los votos de los seres humanos? En el país, los animales también existen. Por lo tanto, un estándar de felicidad, él debe saber y si tomamos ese tipo de felicidad, la conciencia de Kṛṣṇa.
Śyāmasundara: Derivamos nuestra norma de la autoridad.
Prabhupāda: Sí, y en realidad sentimos que es así. No solo aceptan, en el trabajo de prédica, la teoría está ahí; pero cuando realmente se lleva a la conciencia de Kṛṣṇa, entiendes que aquí está el estándar de felicidad. Recibo tantos cientos de cartas diariamente cómo están sintiendo felicidad. (fin)