ES/Discusion filosofica sobre John Stuart Mill (Hayagriva)
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Hayagrīva: This is John Stuart Mill. In his essay on nature Mill writes, “The order of nature, in so far as unmodified by man, is such as no being whose attributes are justice and benevolence would have made with the intention that his rational creatures should follow it as an example. It could only be as a designedly imperfect work which man in his limited sphere is to exercise justice and benevolence in amending”. So Mill concludes... Hayagrīva: Este es John Stuart Mill. En su ensayo sobre la naturaleza, Mill escribe: “El orden de la naturaleza, en la medida en que no ha sido modificado por el hombre, es tal que ningún ser cuyos atributos son la justicia y la benevolencia habría hecho con la intención de que sus criaturas racionales lo siguieran como ejemplo. Sólo podría ser como una obra imperfectamente diseñada en la cual el hombre, en su limitada esfera, ha de ejercer la justicia y la benevolencia para enmendar”. Así que Mill concluye...
Prabhupāda: In man dealing, not with any other living beings, only man. Prabhupāda: En el trato del hombre, no con otros seres vivos, sólo con el hombre.
Hayagrīva: Well man, Mill concludes that conformity to nature has no connection whatever with right and wrong, and that man must amend nature. He must not act according to nature, but must—the word he uses is “amend”... Hayagrīva: Bueno, el hombre, Mill concluye que la conformidad con la naturaleza no tiene ninguna conexión con el bien y el mal, y que el hombre debe enmendar la naturaleza. No debe actuar de acuerdo con la naturaleza, sino que debe -la palabra que utiliza es “enmendar”...
Prabhupāda: Yes, amend. Not only amend. The nature, that we discussed, almost always, the nature is animal nature. But man must be above the animal nature. That is rationality. Normally a man is called rational animal, so he should advance in rationality. Just for eating, eating is common to the man and to the animal, but man should be advanced, what kind of eating it should be. Not only natural, although natural tendency is... Just like man, some of, not all, some of them want to eat meat. So rationality is that “If I have got better foodstuff, why shall I kill that animal?” This is then rationality. But because he can eat meat, he can kill animal, he should go on killing animal, that is less intelligence. God has given so many nice foodstuff. Take for fruits, there are varieties of fruits Kṛṣṇa has given to the mankind, and we can utilize milk in so many nice preparation. So the fruits are not eaten by the animals. The dogs, cats, they do not eat fruit. It is meant for human being, so similarly there must, discrimination is the better part of valor. Is that not English proverb? So man should have discrimination, and especially for eating. I think George Bernard Shaw wrote one book, You are What You are Eating. Prabhupāda: Sí, enmendar. No sólo enmendar. La naturaleza, eso discutimos, casi siempre, la naturaleza es la naturaleza animal. Pero el hombre debe estar por encima de la naturaleza animal. Eso es racionalidad. Normalmente un hombre es llamado animal racional, por lo que debe avanzar en la racionalidad. Solo para comer, comer es común al hombre y al animal, pero el hombre debe avanzar, que tipo de comida debe ser. No sólo natural, aunque la tendencia natural es... Al igual que el hombre, algunos, no todos, algunos de ellos quieren comer carne. Así que la racionalidad es que “Si tengo mejores alimentos, ¿por qué voy a matar a ese animal?” Esto es entonces la racionalidad. Pero porque puede comer carne, puede matar animales, debería seguir matando animales, eso es menos inteligencia. Dios ha dado muchos alimentos agradables. Tomemos por ejemplo las frutas, hay variedades de frutas que Kṛṣṇa ha dado a la humanidad, y podemos utilizar la leche en tantas buenas preparaciones. Así que los frutos no son comidos por los animales. Los perros, los gatos, no comen fruta. Es para el ser humano, así que, de igual manera, la discriminación es la mejor parte del valor. ¿No es un proverbio inglés? Así que el hombre debe tener discriminación, y especialmente para comer. Creo que George Bernard Shaw escribió un libro, “Eres lo que comes”.
Hayagrīva: Eres lo que comes.
Prabhupāda: Yes. So the eating, about, there must be rationality, not to be carried by the nature's way. Nature's way, a man can eat anything, and they are eating also at the same time. The other day I saw in the airplane one Marwari gentleman he was eating the intestine of the hog. What is called? “Prabhupāda”: Sí. Así que en el comer debe haber racionalidad, no dejarse llevar por la manera de la naturaleza. A la manera de la naturaleza, un hombre puede comer cualquier cosa, y ellos están comiendo también al mismo tiempo. El otro día vi en el avión a un caballero marwari que estaba comiendo el intestino del cerdo. ¿Cómo se llama?
Hayagrīva: ¿El qué?
Prabhupāda: Intestino de los cerdos.
Devoto: Los intestinos de los cerdos.
Prabhupāda: ¿Cómo se llama eso?
Devoto: Los intestinos de los cerdos.
Prabhupāda: Sí.
Hayagrīva: La gente también come patas de cerdo, eso es...
Prabhupāda: ¿Eh?
Hayagrīva: La gente también come patas de cerdo, eso es...
Devoto: Manitas de cerdo.
Prabhupāda: Patas.
Hayagrīva: Patas de cerdo.
Prabhupāda: Oh.
Hayagrīva: Eso se considera un manjar.
Prabhupāda: So this way they have developed their consciousness. So Narottama dāsa Ṭhākura said, nānā yoni brahman kare kadarya bhakṣaṇa kare, this cycle of birth and death is that, that he comes to a species of life, he eats the most abominable food. So that, that is to be prohibited in human life. That is checking the natural instinct and to become rightly rational, what to eat, how to sleep, how to have sex, how to defend. This is also animal propensity. Above that he should search out about the Absolute Truth, then his rationality is properly used. Otherwise he remains animal. Prabhupāda: Así han desarrollado su conciencia. De modo que Narottama dāsa Ṭhākura dijo, nānā yoni brahman kare kadarya bhakṣaṇa kare, este ciclo de nacimiento y muerte es eso, que llega a una especie de vida, come la comida más abominable. Así que eso, eso debe ser prohibido en la vida humana. Eso es revisar el instinto natural y volverse correctamente racional, qué comer, cómo dormir, cómo tener sexo, cómo defenderse. Esto también es propensión animal. Por encima de eso debe buscar sobre la Verdad Absoluta, entonces su racionalidad se utiliza correctamente. De lo contrario, sigue siendo un animal.
Hayagrīva: He further writes, “The truth is that there is hardly a single point of excellence belonging to human character which is not decidedly repugnant to the untutored feelings of human nature”. So he felt that virtues are not instinctive in man, virtues like courage, cleanliness, self-control, these virtues have to be cultivated. They're not... Hayagrīva: Además, escribe: “La verdad es que apenas hay un solo punto de excelencia perteneciente al carácter humano que no sea decididamente repugnante para los sentimientos ignorantes de la naturaleza humana”. Así que consideró que las virtudes no son instintivas en el hombre, virtudes como el valor, la limpieza, el autocontrol, estas virtudes tienen que ser cultivadas. No son...
Prabhupāda: Yes. Therefore in the human society there is educational system. Man has to be made a right rational animal. Although he is animal, he has to be educated in nice way. That depends on education, system of education, but in that connection studying the whole world's education system, the Vedic education is perfect. Therefore every man should be educated as they are instructed in the Vedic literature and a summary of Vedic literature is Bhagavad-gītā. So every man should read it as it is without any unnecessary interpretation. That will make the man perfect educated. Prabhupāda: Sí. Por lo tanto, en la sociedad humana hay un sistema educativo. El hombre debe convertirse en un animal racional. Aunque sea un animal, tiene que ser educado de forma agradable. Eso depende de la educación, el sistema de educación, pero en esa conexión estudiando el sistema de educación de todo el mundo, la educación védica es perfecta. Por lo tanto, cada hombre debe ser educado como se instruye en la literatura védica y un resumen de la literatura védica es Bhagavad-gītā. Así que cada hombre debe leerlo tal cual, sin ninguna interpretación innecesaria. Eso hará que el hombre sea perfectamente educado.
Hayagrīva: Mill envisions God at war with evil, and man's role is in aiding or helping God in this war. He writes, “If providence, or God, is omnipotent, providence intends whatever happens and the fact of its happening proves that providence intended it. If so, everything which a human being can do, is predestined by providence, and is a fulfillment of its designs. But if, as is the more religious theory, providence intends not all which happens, but only what is good, then indeed man has it in his power by his voluntary actions to aid the intentions of providence”. Hayagrīva: Mill imagina a Dios en guerra con el mal, y el papel del hombre es el de ayudar a Dios en esta guerra. Escribe: “Si la providencia, o Dios, es omnipotente, la providencia pretende todo lo que ocurre y el hecho de que ocurra demuestra que la providencia lo pretendía. Si es así, todo lo que un ser humano puede hacer, está predestinado por la providencia, y es un cumplimiento de sus designios. Pero si, como es la teoría más religiosa, la providencia no pretende todo lo que sucede, sino sólo lo que es bueno, entonces el hombre tiene en su poder, mediante sus acciones voluntarias, ayudar a las intenciones de la providencia”.
Prabhupāda: Yes. Providence desires only good. The man, the living being, is in this material world on account of his imperfect will. God is very kind that even though he is willing imperfectly to enjoy this material world God is giving him a directed facilities. Just like a child wants to play in certain way, still the child is guided by some nurse, or some servant by, engaged by the parent. So our position is like that. We have come to this material world to enjoy, giving up the company of God. So God has allowed him, “All right, you enjoy and experience. When you will experience that this material enjoyment is not good, then you will again come back”. So He is guiding the enjoyment of the living being, especially of the human being so that he may again come back to home, back to Godhead. And nature is the via media agent, under the instruction of God. So if he (is) too much addicted to misuse the freedom, then he is punished, and that is also according to his desire. It is not God's desire that a human being become a pig, but he develops such mentality to eat everything. So God allows him to do everything, to eat everything up to stool in the body of a pig. That is God's concession. But he wanted to eat all this nonsense abominable thing so God gives him the chance that, you take this body of a pig, you can eat up to steel, up to stool. You will not find any difficulty to eat stool. In this way, God is seated in everyone's heart, He is noting down his desires, and to fulfill his different types of desire, God is ordering material nature to give a particular body and his repetition of birth and death in different species... Prabhupāda: Sí. La Providencia sólo desea el bien. El hombre, el ser vivo, está en este mundo material a causa de su voluntad imperfecta. Dios es tan bondadoso que, aunque él está deseando imperfectamente disfrutar de este mundo material Dios le está dando unas facilidades dirigidas. Al igual que un niño quiere jugar de cierta manera, aun así, el niño es guiado por alguna niñera, o algún sirviente, contratado por los padres. Así es nuestra posición. Hemos venido a este mundo material para disfrutar, renunciando a la compañía de Dios. Así que Dios le ha permitido, “Está bien, disfruta y experimenta. Cuando experimentes que este disfrute material no es bueno, entonces volverás de nuevo”. Así que Él está guiando el disfrute del ser vivo, especialmente del ser humano, para que pueda volver a casa, a la Divinidad. Y la naturaleza es el agente de los medios de comunicación, bajo la instrucción de Dios. Por lo tanto, si él (es) demasiado adicto a abusar de la libertad, entonces es castigado, y eso es también de acuerdo con su deseo. No es el deseo de Dios que un ser humano se convierta en un cerdo, pero desarrolla tal mentalidad para comer de todo. Así que Dios le permite hacer todo, comer todo hasta las heces con el cuerpo de un cerdo. Esa es la concesión de Dios. Pero él quería comer todas estas cosas abominables sin sentido, así que Dios le da la oportunidad de que, si tomas este cuerpo de un cerdo, puedes comer hasta el acero, hasta las heces. No encontrarás ninguna dificultad para comer heces. De esta manera, Dios está sentado en el corazón de cada uno, está anotando sus deseos, y para satisfacer sus diferentes tipos de deseo, Dios está ordenando a la naturaleza material que le dé un cuerpo particular y su repetición de nacimiento y muerte en diferentes especies...
Hayagrīva: This is the continuation of Mill. He writes, “Limited as, on this showing, the Divine power must be, by inscrutable and insurmountable obstacles due to the existence of evil”. Mill concludes that the existence of evil in the universe, or what he considers to be evil, pain and death, excludes the existence of an omnipotent God. He sees man in a position to aid the intentions of providence by surmounting his evil instincts. So God is not all-powerful, infinite in His power. If He were, there would be no evil, according to Mill. Hayagrīva: Esta es la continuación de Mill. Escribe: “Limitado como, según esto, debe estar el poder divino, por obstáculos inescrutables e insuperables debidos a la existencia del mal”. Mill concluye que la existencia del mal en el universo, o lo que él considera el mal, el dolor y la muerte, excluye la existencia de un Dios omnipotente. Considera que el hombre está en condiciones de ayudar a las intenciones de la providencia superando sus instintos malignos. Así que Dios no es omnipotente, infinito en su poder. Si lo fuera, no existiría el mal, según Mill.
Prabhupāda: No. God, evil is created by God undoubtedly, but the, it was necessary on account of the human being as, misuse of his free will. God gives him good direction but when he is disobedient, then naturally the evil power is there to punish him. Therefore the evil is not created by God but still it is created. It is necessary. Just like the government constructs the prison house. So this prison house creation is not the government's intention. Government wants that university is sufficient, people may be educated and highly enlightened, but because some, not all, misuses the independence, little independence, he creates evil circumstances, and he is compulsorily put into the prison house. Similarly, we suffer on account of our own evil activities but God, being Supreme, He punishes us for our evil activities. For God there isn't... When we are under the protection of God, there is nothing evil, only good thing. There is no evil. So God does not create evil but man's evil activities obliges God to create an evil situation. Prabhupāda: No. Dios, el mal es creado por Dios indudablemente, pero fue necesario a causa del ser humano, mal uso de su libre albedrío. Dios le da una buena dirección, pero cuando es desobediente, entonces naturalmente el poder del mal está ahí para castigarlo. Por lo tanto, el mal no es creado por Dios, pero aun así es creado. Es necesario. Al igual que el gobierno construye la casa de la prisión. Así que la creación de la casa de la prisión no es la intención del gobierno. El gobierno quiere que la universidad sea suficiente, que la gente sea educada y altamente ilustrada, pero porque algunos, no todos, hacen mal uso de la independencia, de la pequeña independencia, crea circunstancias malignas, y es puesto obligatoriamente en la casa de la prisión. Del mismo modo, nosotros sufrimos a causa de nuestras propias actividades malvadas, pero Dios, siendo Supremo, nos castiga por nuestras actividades malvadas. Para Dios no hay... Cuando estamos bajo la protección de Dios, no hay nada malo, sólo cosas buenas. No hay maldad. Así que Dios no crea el mal pero las actividades malvadas del hombre obligan a Dios a crear una situación de maldad.
Hayagrīva: ¿Para crear qué?
Prabhupāda: Una situación de maldad.
Hayagrīva: The Christian, there's a Christian conception of God as being at war with Satan, and it appears also that Kṛṣṇa was at war on the battlefield of Kurukṣetra, and there were wars between the demigods and the demons, but in the Vedic literatures these wars do not seem to be taken as serious confrontation between God and God's enemies, but Kṛṣṇa seems to fight the demons in a playful mood. This isn't the case in Christianity. Hayagrīva: El cristiano, hay una concepción cristiana de Dios como si estuviera en guerra con Satanás, y también parece que Kṛṣṇa estaba en guerra en el campo de batalla de Kurukṣetra, y había guerras entre los semidioses y los demonios, pero en la literatura védica estas guerras no parecen ser tomadas como una confrontación seria entre Dios y los enemigos de Dios, sino que Kṛṣṇa parece luchar contra los demonios en un estado de ánimo juguetón. Este no es el caso del cristianismo.
Prabhupāda: Kṛṣṇa, Kṛṣṇa is all-powerful. So His fighting with the demons is, actually it is play. It doesn't affect His energy. Just like a small child is fighting with his strong father. So one slap by the strong father is sufficient to the small child. Similarly the fighting of the demons with God is like that. He gives some chance to play fighting but one strong slap to the demon is sufficient. So there is no question of fighting with God. He is omni-powerful, omni-competent, omni... But the demons are there disobeying. When the living being becomes too much disobedient and harassing to the obedient persons or devotees, then it is necessary that God kills them. Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām (BG 4.8). That two business is going on, to chastise severely the demons, non-devotees, and to give protection to the devotees. That is the idea of fighting with the demons and the demigods. Paritrāṇāya sādhūnām, whenever there is such fight, God takes side of the demigods. Prabhupāda: Kṛṣṇa, Kṛṣṇa es todopoderoso. Así que Su lucha con los demonios es, en realidad es un juego. No afecta a Su energía. Al igual que un niño pequeño está luchando con su padre fuerte. Entonces una bofetada del padre fuerte es suficiente para el niño pequeño. Del mismo modo la lucha de los demonios con Dios es así. El da alguna oportunidad de jugar a la lucha, pero una fuerte bofetada al demonio es suficiente. Por lo tanto, no es cuestión de luchar con Dios. Él es omnipotente, omnicompetente, omni... Pero los demonios están ahí desobedeciendo. Cuando el ser vivo se vuelve demasiado desobediente y acosa a las personas obedientes o devotas, entonces es necesario que Dios los mate. Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām (BG 4.8). Ese doble asunto está en marcha, castigar severamente a los demonios, a los no devotos, y dar protección a los devotos. Esa es la idea de luchar con los demonios y los semidioses. Paritrāṇāya sādhūnām, siempre que hay esa lucha, Dios se pone del lado de los semidioses.
Hayagrīva: Mill pictures it more like a struggle but there's no struggle with them. Hayagrīva: Mill lo imagina más como una lucha, pero no hay lucha con ellos.
Prabhupāda: Struggle, the struggle is there, because it is the... Demon means they are always against God's ruling. That is demon. And demigod means who will accept the rulings of God. That is the difference. In the śāstra it is said that there are two kind of human being, one is called demigod and the other is called demon. The demigods are those who are abiding by the Lord, order of Viṣṇu, and just the opposite number, they are called demons. Prabhupāda: La lucha, la lucha está ahí, porque es el... El demonio significa que siempre están en contra del gobierno de Dios. Eso es un demonio. Y semidiós significa que aceptan las reglas de Dios. Esa es la diferencia. En el śāstra se dice que hay dos tipos de seres humanos, uno se llama semidiós y el otro se llama demonio. Los semidioses son aquellos que están acatando al Señor, la orden de Viṣṇu, y justo el número opuesto, se llaman demonios.
Hayagrīva: But he pictures God as struggling. Hayagrīva: Pero se imagina a Dios luchando.
Prabhupāda: God has nothing to struggle. He is so powerful that He has nothing to do. That is the Vedic injunction. Na tasya kāryaṁ kāraṇaṁ ca vidyate. The Vedic description of God is like this, He has nothing to do. That is right because just like a big man, a big leader, a king, personally he has nothing to do. He has got so many servants, secretaries, ministers, soldiers, so why he has got to do anything? So he has nothing to do. That is described in the Veda, na tasya kāryaṁ kāraṇaṁ ca vidyate. There is nothing to do actually. Therefore we see Rādhā-Kṛṣṇa picture, the Supreme Lord He is playing on his flute and enjoying. That is ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12), that is Vedic description, that God is always enjoying, ānandamaya. He has nothing to do. So, because na tasya kāryaṁ kāraṇaṁ ca vidyate, he has nothing to do because, na tat ca samaḥ abhyadikaś ca dṛśyate, because nobody is greater than Him, nobody is equal to Him. Then how things are happening? Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (CC Madhya 13.65, purport). He has got multi-energies. The energies are acting and they are acting so nicely, svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca, and the, naturally it is happening, so systematic, so nice. Just like by God's order the sun has to rise early in the morning, exactly in the time. You watch your watch and you will find exactly in time there is sunrise and there is light, there is seasonal changes, everything in order. That is Godly arrangement. So He hasn't got to struggle, He hasn't got to fight but there is fight by His different agents to kill the evil element of the world. Prabhupāda: Dios no tiene nada que luchar. Él es tan poderoso que no tiene nada que hacer. Ese es el mandato védico. Na tasya kāryaṁ kāraṇaṁ ca vidyate. La descripción védica de Dios es así, Él no tiene nada que hacer. Eso es correcto porque al igual que un gran hombre, un gran líder, un rey, personalmente no tiene nada que hacer. Tiene muchos sirvientes, secretarios, ministros, soldados, así que ¿por qué tiene que hacer algo? Así que no tiene nada que hacer. Eso se describe en el Veda, na tasya kāryaṁ kāraṇaṁ ca vidyate. No hay nada que hacer en realidad. Por eso vemos en la imagen de Rādhā-Kṛṣṇa, el Señor Supremo Él está tocando su flauta y disfrutando. Eso es ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12), esa es la descripción védica, que Dios está siempre disfrutando, ānandamaya. Él no tiene nada que hacer. Así, porque na tasya kāryaṁ kāraṇaṁ ca vidyate, no tiene nada que hacer porque, na tat ca samaḥ abhyadikaś ca dṛśyate, porque nadie es más grande que Él, nadie es igual a Él. Entonces, ¿cómo están sucediendo las cosas? Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (CC Madhya 13.65, purport). Tiene múltiples energías. Las energías están actuando y lo hacen tan bien, svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca, y naturalmente está sucediendo, tan sistemático, tan agradable. Al igual que por orden de Dios el sol tiene que salir temprano en la mañana, exactamente en el tiempo. Miras tu reloj y encontrarás exactamente a la hora que sale el sol y hay luz, hay cambios estacionales, todo en orden. Ese es el arreglo divino. Así que Él no tiene que luchar, Él no tiene que pelear pero hay una lucha por parte de Sus diferentes agentes para matar el elemento maligno del mundo.
Hayagrīva: En su “Utilidad de la Religión”, Mill escribe sobre el poder de la autoridad.
Prabhupāda: Sí.
Hayagrīva: And the enormous, what he calls the enormous influence of authority on the human mind. “Authority is the evidence on which the mass of mankind believe everything which they are said to know except facts of which their own senses have taken cognizance. It is the evidence on which even the wisest receive all those truths of science or facts in history or in life of which they have not personally examined the proofs. Whatever is thus certified to them by authority, they believe with a fullness of assurance which they do not accord even to the evidence of their senses when the general opinion of mankind stands in opposition to it”. Hayagrīva: Y la enorme, lo que él llama la enorme influencia de la autoridad en la mente humana. “La autoridad es la evidencia sobre la cual la masa de la humanidad cree todo lo que se dice que sabe, excepto los hechos de los que sus propios sentidos han tomado conocimiento. Es la evidencia en la que incluso los más sabios reciben todas aquellas verdades de la ciencia o hechos de la historia o de la vida de los que no han examinado personalmente las pruebas. Todo lo que se les certifica así por la autoridad, lo creen con una seguridad plena que no conceden ni siquiera a la evidencia de sus sentidos cuando la opinión general de la humanidad se opone a ella”.
Prabhupāda: Authority, that is authority. You can not defy it or you can not deny it. That is authority. We are presenting our Kṛṣṇa consciousness movement on this principle, that you should carry out the orders of the authority, and Kṛṣṇa or God is the Supreme authority. Whatever He is speaking, instructing to the human society, they must accept it without any wrong interpretation. That will make them happy. So those who are sane persons, they do not hesitate to accept the authority of God and they become happy simply by abiding by the orders of the authority. And those who are following exactly the instruction of the Supreme Authority, they are also authority. So that is the difference between the Supreme Lord and spiritual master. Spiritual master is servant authority, and God is the master authority. Therefore sevyā bhagavān, sevā bhagavān. Just like government officer, a servant authority, and the king is the master authority. So if one follows the instruction of the authority and teaches the people in general the same principles, then he becomes servant authority or the spiritual master. Prabhupāda: Autoridad, eso es autoridad. No puedes desafiarla o no puedes negarla. Eso es la autoridad. Estamos presentando nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa sobre este principio, que ustedes deben cumplir las órdenes de la autoridad, y Kṛṣṇa o Dios es la autoridad Suprema. Todo lo que Él está hablando, instruyendo a la sociedad humana, deben aceptarlo sin ninguna interpretación errónea. Eso los hará felices. Así que aquellos que son personas cuerdas, no dudan en aceptar la autoridad de Dios y se vuelven felices simplemente acatando las órdenes de la autoridad. Y aquellos que siguen exactamente las instrucciones de la Autoridad Suprema, también son autoridad. Así que esa es la diferencia entre el Señor Supremo y el maestro espiritual. El maestro espiritual es la autoridad sirviente, y Dios es la autoridad maestra. Por lo tanto sevyā bhagavān, sevā bhagavān. Al igual que el oficial del gobierno, una autoridad sirviente, y el rey es la autoridad maestra. Así que, si uno sigue la instrucción de la autoridad y enseña a la gente en general los mismos principios, entonces se convierte en autoridad sirviente o en el maestro espiritual.
Hayagrīva: Concerning morality, Mill writes, “Belief then in the supernatural, great as are the services which it rendered in the early stages of human development, that is for children”, because he says early religious teachings “has owed its power over mankind rather to its being early than to its being religious”. That is you can train a child... Hayagrīva: Con respecto a la moralidad, Mill escribe: “La creencia en lo sobrenatural, por grandes que sean los servicios que prestó en las primeras etapas del desarrollo humano, para los niños”, porque dice que las enseñanzas religiosas tempranas “han debido su poder sobre la humanidad más bien a que son tempranas que a que son religiosas”. Es decir, se puede entrenar a un niño...
Prabhupāda: Religión significa cumplir las órdenes de Dios. Esta es la simple definición de religión.
Hayagrīva: Pero el poder sobre el hombre, dice, se debe al entrenamiento temprano.
Prabhupāda: Yes, that I have already said, that there are two authorities, one God the master authority and God's representative is the master author..., is the servant authority. So it is the duty of the servant authority to preach the instruction of God. That will make the human society happy, and this instruction should be taught from the very beginning of life. That is said in the Śrīmad-Bhāgavatam by Prahlāda Mahārāja. Prahlāda Mahārāja was teaching God consciousness when he was five years old only and he was teaching amongst the class friend. The class friends wanted to play in the tiffin hour and Prahlāda Mahārāja asked them to sit down and to learn God consciousness. So the class friend protested, “My dear friend, why you are insisting now? We are now children, let us play”. That Prahlāda Mahārāja protested, “No, no, you should not waste your time playing because this God consciousness should be learned from the very beginning of life”. Kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha (SB 7.6.1). From the very childhood Kṛṣṇa consciousness should be learned. Why from the, so early, that durlabhaṁ mānuṣaṁ janma tad apy adhruvam arthadam. He says that this human form of life you have got after many, many millions of births so we should not misuse this opportunity. We do not know when we shall meet next death, but if before meeting the next death we make our life perfect in Kṛṣṇa consciousness that is the special boon to this human form of life. We should utilize it. Prabhupāda: Sí, eso ya lo he dicho, que hay dos autoridades, un Dios la autoridad maestra y el representante de Dios es el autor maestro..., es la autoridad servidora. Así que es el deber de la autoridad sirviente predicar la instrucción de Dios. Eso hará que la sociedad humana sea feliz, y esta instrucción debe ser enseñada desde el principio de la vida. Eso se dice en el Śrīmad-Bhāgavatam por Prahlāda Mahārāja. Prahlāda Mahārāja enseñaba la conciencia de Dios cuando sólo tenía cinco años y lo hacía entre los amigos de la clase. Los amigos de la clase querían jugar en la hora del recreo y Prahlāda Mahārāja les pidió que se sentaran y que aprendieran la conciencia de Dios. Entonces el amigo de la clase protestó: “Mi querido amigo, ¿por qué insistes ahora? Ahora somos niños, déjanos jugar”. Ese Prahlāda Mahārāja protestó: “No, no, no deben perder el tiempo jugando porque esta conciencia de Dios debe aprenderse desde el principio de la vida”. Kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha (SB 7.6.1). Desde la misma infancia debe aprenderse la conciencia de Kṛṣṇa. Por qué desde tan temprano, ese durlabhaṁ mānuṣaṁ janma tad apy adhruvam arthadam. Dice que esta forma de vida humana la has conseguido después de muchos, muchos millones de nacimientos, así que no debemos desperdiciar esta oportunidad. No sabemos cuándo nos encontraremos con la próxima muerte, pero si antes de encontrarnos con la próxima muerte hacemos que nuestra vida sea perfecta en la conciencia de Kṛṣṇa, esa es la bendición especial de esta forma de vida humana. Debemos utilizarla.
Hayagrīva: He says, “Belief in the supernatural, great as though the service is which it rendered in the early stages of human development, cannot be considered to be any longer required either for enabling us to know what is right and wrong in social morality, or for supplying us with motives to do right and abstain from wrong”. That is God is not actually necessary for a sense of morality and in communist countries today we see that they instill a social morality in their citizens that is devoid of any conception of God. Hayagrīva: Dice: “La creencia en lo sobrenatural, por grande que sea el servicio que prestó en las primeras etapas del desarrollo humano, no puede considerarse ya necesaria ni para permitirnos conocer lo que está bien y lo que está mal en la moral social, ni para suministrarnos motivos para hacer el bien y abstenernos del mal”. Es decir, Dios no es realmente necesario para el sentido de la moralidad y en los países comunistas de hoy vemos que inculcan una moral social a sus ciudadanos que está desprovista de cualquier concepción de Dios.
Prabhupāda: Morality means to abide by the orders of God. That is real morality. Other things which we manufacture, that you will find different in different countries. But religion and morality both of them are the same principle because religion means to carry out the orders of God, and morality means only the, I mean the principle to fulfill the desires of God. Just like in the battle of Kurukṣetra, Arjuna was considering, “Killing is immorality”. But when he understood by the instruction of Kṛṣṇa that this fight is necessary as it is designed by Kṛṣṇa, so this is morality. Ultimately, morality means to carry out the desire of Kṛṣṇa or God. He knows what is morality. This, another example can be given, that in the warfield the soldier is there and the commander is there. The commander is asking, kill the enemy, and if he considers that “Killing is bad, why shall I kill the enemy?” That is immorality. He should be immediately killed by martial law. He is disobeying the order of commander. So similarly, what you get, orders from the Supreme Personality of Godhead, if you carry it that is morality. Any other things manufactured by you, that (is) immorality. Prabhupāda: Moralidad significa acatar las órdenes de Dios. Esa es la verdadera moralidad. Otras cosas que fabricamos, usted encontrará diferentes en diferentes países. Pero la religión y la moralidad, ambas son el mismo principio porque la religión significa llevar a cabo las órdenes de Dios, y la moralidad significa sólo el, quiero decir el principio de cumplir los deseos de Dios. Al igual que en la batalla de Kurukṣetra, Arjuna estaba considerando: “Matar es una inmoralidad”. Pero cuando comprendió por la instrucción de Kṛṣṇa que esta lucha es necesaria tal como está diseñada por Kṛṣṇa, entonces esto es moralidad. En última instancia, la moralidad significa llevar a cabo el deseo de Kṛṣṇa o Dios. Él sabe lo que es la moralidad. Esto, otro ejemplo puede ser dado, que en el campo de guerra el soldado está allí y el comandante está allí. El comandante está pidiendo, matar al enemigo, y si considera que “Matar es malo, ¿por qué voy a matar al enemigo?”. Eso es inmoralidad. Debería ser asesinado inmediatamente por la ley marcial. Está desobedeciendo la orden del comandante. Así que, de manera similar, lo que recibes, órdenes de la Suprema Personalidad de Dios, si lo llevas a cabo eso es moralidad. Cualquier otra cosa fabricada por ti, eso (es) inmoralidad.
Hayagrīva: Creía que no hay valor intrínseco en la creencia de la inmortalidad del alma, porque decía: “Qué…”.
Prabhupāda: Eso es una tontería. Eso no es filosófico ni racional. Si no puede entender la inmortalidad del alma, entonces se mantiene en el reino animal. Ni siquiera es un ser humano, qué hablar de su educación y filosofía.
Hayagrīva: He concludes this because he says, “Those who believe in the immortality of the soul generally quit life with fully as much, if not more reluctance, as those who have no such expectation”. But we have examples, so many classic examples of Socrates quitting, meeting his death courageously, and how could this be possible if he didn't believe in the immortality of the soul or the... Hayagrīva: Concluye esto porque dice: “Los que creen en la inmortalidad del alma generalmente dejan la vida con tanta o más reticencia que los que no tienen esa expectativa”. Pero tenemos ejemplos, tantos ejemplos clásicos de Sócrates renunciando, enfrentándose a su muerte con valentía, y cómo podría ser esto posible si no creyera en la inmortalidad del alma o...
Prabhupāda: That I have already said, “Immortality of soul is the fact”. If one does not understand this fact then he is animal. He is not in the humans category, he is animal category. He is experiencing daily how the soul is continuing even the body is being changed. In his family, he is seeing that the body of a child is changed into the body of a boy, but the father, mother know that the soul is the same. So where is the difficulty to understand the immortality of the soul? So that means it is less intelligence. Therefore, according to Vedic description, one who does not understand immortality of the soul he remains in the category of animals, sa eva go-kharaḥ (SB 10.84.13). Prabhupāda: Eso ya lo he dicho: “La inmortalidad del alma es un hecho”. Si uno no comprende este hecho, entonces es un animal. Él no está en la categoría de los humanos, él es la categoría de los animales. El experimenta diariamente como el alma continua incluso el cuerpo está siendo cambiado. En su familia, él ve que el cuerpo de un niño se convierte en el cuerpo de un muchacho, pero el padre y la madre saben que el alma es la misma. Entonces, ¿dónde está la dificultad para entender la inmortalidad del alma? Eso quiere decir que es menos inteligente. Por lo tanto, según la descripción védica, aquel que no entiende la inmortalidad del alma permanece en la categoría de los animales, sa eva go-kharaḥ (SB 10.84.13).
Hayagrīva: Well he seemed to think that belief in the immortality of the soul, belief or knowledge or whatever... Hayagrīva: Bueno, parecía pensar que la creencia en la inmortalidad del alma, la creencia o el conocimiento o lo que sea...
Prabhupāda: It is not belief. It is not the question of belief. It is the question of fact. Just like a man if he says, “I don't believe that I shall become old”, then that is his ignorance or foolishness. He must become old man, or the body must become old. So if a man thinks that, when I shall become old, that is immortality of soul, that when I shall become old means when my body will become old. He will continue. It is common sense affair. It is a fact. Where is the question of belief or not belief? Prabhupāda: No es creencia. No es una cuestión de creencia. Es la cuestión del hecho. Al igual que un hombre si dice: “No creo que llegaré a ser viejo”, entonces esa es su ignorancia o necedad. Él debe llegar a ser viejo, o el cuerpo debe llegar a ser viejo. Así que, si un hombre piensa que, cuando llegue a ser viejo, eso es la inmortalidad del alma, que cuando llegue a ser viejo significa cuando mi cuerpo llegue a ser viejo. Él continuará. Es un asunto de sentido común. Es un hecho. ¿Dónde está la cuestión de creer o no creer?
Hayagrīva: Bueno, el conocimiento no...
Prabhupāda: Esto es conocimiento.
Hayagrīva: ...de la inmortalidad...
Prabhupāda: Esto es el conocimiento perfecto.
Hayagrīva: Sí. El conocimiento de la inmortalidad...
Prabhupāda: If somebody thinks that “In future, fifty years after, I shall become old man”, this is knowledge. And if somebody thinks that “No, no, I shall never become old”, that is ignorance. Although it is future—a man of knowledge knows that this will be future. So I shall continue to live in future, and I was a child in the past, and I am a middle aged man at this time, so in these three, past, present and future, I am existing. Where is the difficulty? If this simple truth one cannot understand, that what kind of human being he is? I remain in the past as child, the body is finished. Now I am a middle-aged man or young man, the body is different. And in future I shall become old man, that body will be different. So I, as a child, I, as a young man, as an old man, I am the same, all the bodies changing. This is the fact. Who can deny it? So where is the difficulty to understand it? And in the Bhagavad-gītā, it is said, Kṛṣṇa says to Arjuna, “Both you, Me, and all these soldiers, they existed in the past, and they are present existing, and in future they will continue to exist. This is immortality. He says when, I mean very openly, na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20), na jāyate mriyate vā kadācin. This living soul, he is never born. That body is changed, that is called birth. But the soul is immortal. So he never takes birth, he never dies. “No, I see that he has died”. No, that is the annihilation of his body. Take it from me that by the annihilation of the body, the soul is not dead. This, this is authority and this is, we have to accept this authority. If you don't accept authority, if you have no reason to understand how the soul is immortal, then what we are, except like the animals? So one who does not believe or cannot understand, he is no better than animal. He has no knowledge. This is the beginning of knowledge. Then other (indistinct). First of all one must understand what he is. If he does not know what he is, he is wrongly directed. He is taking care of the body. Just like he, the cage and bird. If you simply take care of the cage without taking care of the bird, is that very good knowledge? That is foolishness. Prabhupāda: Si alguien piensa que “en el futuro, dentro de cincuenta años, llegaré a ser viejo”, eso es conocimiento. Y si alguien piensa que “No, no, nunca llegaré a ser viejo”, eso es ignorancia. Aunque sea en el futuro, un hombre con conocimiento sabe que esto será en el futuro. Así que continuaré viviendo en el futuro, y fui un niño en el pasado, y soy un hombre de mediana edad en este momento, así que, en estos tres, pasado, presente y futuro, estoy existiendo. ¿Dónde está la dificultad? Si uno no puede entender esta simple verdad, ¿qué clase de ser humano es? Permanezco en el pasado como niño, el cuerpo está terminado. Ahora soy un hombre de mediana edad o un joven, el cuerpo es diferente. Y en el futuro me convertiré en un anciano, ese cuerpo será diferente. Así que yo, como niño, yo, como joven, como anciano, soy el mismo, todos los cuerpos cambian. Este es el hecho. ¿Quién puede negarlo? Entonces, ¿dónde está la dificultad para entenderlo? Y en el Bhagavad-gītā, se dice que Kṛṣṇa le dice a Arjuna: “Tanto tú, como Yo, como todos estos soldados, existieron en el pasado, y existen en el presente, y en el futuro seguirán existiendo”. Esto es la inmortalidad. Él dice cuando, quiero decir muy abiertamente, na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20), na jāyate mriyate vā kadācin. Esta alma viviente, nunca nace. Ese cuerpo se cambia, eso se llama nacimiento. Pero el alma es inmortal. Así que nunca nace, nunca muere. “No, veo que ha muerto”. No, eso es la aniquilación de su cuerpo. Tómalo como que, por la aniquilación del cuerpo, el alma no está muerta. Esto, esto es autoridad y esto es, tenemos que aceptar esta autoridad. Si no aceptas la autoridad, si no tienes razón para entender cómo el alma es inmortal, entonces ¿qué somos, excepto como los animales? Así que el que no cree o no puede entender, no es mejor que un animal. No tiene conocimiento. Este es el principio del conocimiento. Entonces otros (inaudible). En primer lugar, uno debe entender lo que es. Si no sabe lo que es, está mal dirigido. Él está cuidando del cuerpo. Al igual que él, la jaula y el pájaro. Si simplemente te ocupas de la jaula sin ocuparte del pájaro, ¿es eso un buen conocimiento? Eso es una tontería.
Hayagrīva: Permítame eh... (pausa) Lo que él está diciendo aquí es que no cree que el conocimiento o la creencia en la inmortalidad del alma, le da a uno valor en la muerte, más valor en la muerte.
Prabhupāda: No. En primer lugar, el conocimiento significa comprender el hecho. Si no conoces el hecho, entonces sobre este fundamento erróneo todo tu conocimiento es (inaudible). Si el fundamento es erróneo entonces cuál es el valor de tal conocimiento. Por lo tanto, el primer conocimiento es que uno debe entender que él no es este cuerpo, él es alma.
Hayagrīva: Deberíamos parar. (pausa) Mill no sólo era un utilitarista sino un humanista, y dice: “Una religión de la humanidad puede tener un efecto tan excelente, tal vez incluso en mayor medida, que una religión sobrenatural”. La religión de la humanidad cultivaría sentimientos desinteresados. Es una religión sin Dios, una religión con el hombre en el centro.
Prabhupāda: Entonces, sin Dios, ¿cómo puede ser religión? Religión significa, ya lo he explicado, la orden de Dios.
Hayagrīva: Finalmente sobre la inmortalidad y los milagros, dice que no hay pruebas a favor de la inmortalidad del alma y ninguna en contra, pero...
Prabhupāda: ¿Cómo puede estar convencido? Hay tantas evidencias. Esa es la mala fortuna de la sociedad humana. Una persona erudita como Mill, no puede entender, qué hablar de los otros. Esto es una simple verdad. Cualquier niño puede entender, pero debido a la mala fortuna no pueden entender.
Hayagrīva: Y finalmente dice: “Todo el dominio de lo sobrenatural, todo el dominio de lo sobrenatural, de la religión es removido de la región de la creencia a la de la simple esperanza”.
Prabhupāda: No. No es ni esperanza ni creencia. Es un hecho. Al menos para nosotros, personas conscientes de Kṛṣṇa, es un hecho porque Kṛṣṇa viene y da instrucciones a Arjuna, y eso está registrado, y nosotros lo estamos leyendo. Entonces, ¿dónde está la creencia o la ficción o algo así? Es un hecho.
Hayagrīva: He believed that if man could not, by the exercise of his own energies, improve both himself and his outward circumstances, that is if man could not improve the world to do more good for his, to do good for himself and other creatures, vastly more than God had in the first instance done, the being who called him into existence would deserve something very different from thanks at his hands. In other words that if man couldn't improve the world, then... Hayagrīva: Creía que, si el hombre no podía -mediante el ejercicio de sus propias energías, mejorarse tanto a sí mismo como a sus circunstancias externas, es decir, si el hombre no podía mejorar el mundo para hacer más bien a los suyos, para hacer bien a sí mismo y a las demás criaturas, mucho más de lo que Dios había hecho en primera instancia, el ser que lo llamó a la existencia merecería algo muy diferente al agradecimiento de sus manos. En otras palabras, que si el hombre no pudiera mejorar el mundo, entonces...
Prabhupāda: How it can be improved? One man may be good, religious, abiding by the orders of God, and 99.9 percent, they are Godless. So how it can be improved? This material world, as it is, it can be improved only by the increase of percentage of God conscious men, otherwise there is no possibility of improvement. Every man is differently conscious. So you cannot bring them together. For example, just these modern civilized nations, they are struggling in the United Nation Organization, but they could not do for the last thirty, forty years. That is not possible. That is futile attempt. Unless people become God conscious, there is no improvement of the world. Prabhupāda: ¿Cómo se puede mejorar? Un hombre puede ser bueno, religioso, acatar las órdenes de Dios, y el 99,9% no tiene Dios. Entonces, ¿cómo se puede mejorar? Este mundo material, tal como es, puede ser mejorado sólo por el aumento del porcentaje de hombres conscientes de Dios, de lo contrario no hay posibilidad de mejora. Cada hombre tiene una conciencia diferente. Así que no se puede reunirlos. Por ejemplo, estas naciones civilizadas modernas, están luchando en la Organización de las Naciones Unidas, pero no pudieron hacerlo durante los últimos treinta, cuarenta años. Eso no es posible. Es un intento inútil. A menos que la gente tome conciencia de Dios, no hay mejora del mundo.
Hayagrīva: Una última cita de Mill: “No llamaré bueno a ningún ser que no sea lo que quiero decir cuando aplico ese epíteto”, es decir, bueno, “a mis semejantes, y si tal ser puede condenarme al infierno por no llamarlo así, al infierno iré”.
Prabhupāda: No pude seguir.
Hayagrīva: Bueno, en otras palabras que Dios debe ser bueno en el sentido relativo como diría: “Oh, este es un hombre bueno”. Si no pudiera llamar a Dios bueno en ese sentido relativo no llamaría a Dios bueno.
Prabhupāda: Dios es siempre bueno. Si uno no conoce la bondad de Dios entonces es imperfecto. Dios es siempre bueno, Dios es siempre grande. Esa es la versión de toda la literatura védica. Si uno no sabe que Dios es bueno, entonces es imperfecto en su conocimiento.
Hayagrīva: So that's the end of Mill. Hayagrīva: Ese es el fin de Mill.
Prabhupāda: Dice que este hombre es bueno. ¿Qué quiere decir con que este hombre es bueno? ¿Cuál es la calificación de que se ha vuelto bueno?
Hayagrīva: Mill es más o menos un, siendo un utilitario, es más o menos un...
Prabhupāda: Sea lo que sea, digamos...
Hayagrīva: ...es bastante materialista, y un buen hombre trabajaría por lo que él llamó el principio de la mayor felicidad, es decir, la mayor felicidad para todos los seres sintientes de la Tierra.
Prabhupāda: Oh.
Hayagrīva: Ese sería el hombre bueno, trabajaría hacia ese fin.
Prabhupāda: Entonces, ¿hay algún hombre que pueda hacer el bien a todos los demás? ¿Hay algún hombre? ¿Algún caso individual?
Hayagrīva: Un hombre es finito. ¿Cómo puede hacer el bien a todo el mundo?
Prabhupāda: Entonces, ¿por qué dice que este hombre es bueno? Es malo en otro sentido. Entonces, ¿cómo puede decir que este hombre es bueno?
Hayagrīva: Cristo dijo que ningún hombre es bueno.
Prabhupāda: Sí. Sí.
Hayagrīva: Sólo hay un bien. Ese es Dios.
Prabhupāda: Yes. That's a fact. You are thinking that this man is, so how he is good? He is limited in his power. He may think of his brother, of his nation, of his society but what does he do of other living beings? So how he can be good? A good man, speaking even a man like Gandhi, he is a good man, but when he was approached that stop cow killing, he could not do anything. Although he is advocating non-violence but he, the violence committing in the slaughterhouse, thousands and thousands of animals being killed, violence, what did he do? So how he is good man? Nobody can be good man. Prabhupāda: Sí. Eso es un hecho. Estás pensando que este hombre es, entonces, ¿cómo es bueno? Él está limitado en su poder. Puede pensar en su hermano, en su nación, en su sociedad, pero ¿qué hace con otros seres vivos? Entonces, ¿cómo puede ser bueno? Un buen hombre, hablando incluso de un hombre como Gandhi, es un buen hombre, pero cuando se le propuso detener la matanza de vacas, no pudo hacer nada. Aunque aboga por la no violencia, pero él, la violencia cometida en el matadero, miles y miles de animales siendo asesinados, la violencia, ¿qué hizo? Entonces, ¿cómo puede ser un buen hombre? Nadie puede ser un buen hombre.
Hayagrīva: Sólo un devoto puro de Kṛṣṇa.
Prabhupāda: Sí. Porque él acata la orden del Bien Supremo, eso es todo. Si Gandhi no pudo convertirse en un hombre bueno, como fue asesinado por el enemigo, entonces ¿cómo el hombre puede ser un hombre bueno? No hay hombre bueno, a menos que sea un devoto del Señor Supremo, todo bueno. Es físicamente imposible llegar a ser un buen hombre, incluso si tiene el deseo. Eso no es posible. Esto es nuestro invención mental. Este es el hombre bueno o el hombre malo. Cualquiera que no sea consciente de Dios, es un hombre malo, y cualquiera que sea consciente de Dios es un hombre bueno. Esta debería ser la cuestión. (fin) Hayagrīva: Este es Carl Jung, Carl Gustav Jung. Un punto interesante es que la inscripción sobre la puerta de la casa de Jung decía, en latín, “Convocado o no convocado, Dios estará allí”.