ES/Discusion filosofica sobre Mao Tse Tung (Syamasundara)

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TSETUNG.SYA

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

******Documento pendiente de editar******

Śyāmasundara: He stresses two aspects (in the) theory of dialectical materialism. The one on which he placed the most emphasis is the aspect of the pragmatic element of philosophy, that philosophy must have practical effect. And the other aspect is the contradiction between capitalism and communism, and this contradiction involves conflicts and eventual revolution. He agrees with Hegel that without conflict, there can be no progress. Do we accept this? Without conflict, there is no progress? Śyāmasundara: Él destaca dos aspectos (en la) teoría del materialismo dialéctico. El que más enfatiza es el aspecto del elemento pragmático de la filosofía, que la filosofía debe tener efecto práctico. Y el otro aspecto es la contradicción entre el capitalismo y el comunismo y esta contradicción implica conflictos y una eventual revolución. Está de acuerdo con Hegel en que sin conflicto no puede haber progreso. ¿Aceptamos esto? ¿Sin conflicto no hay progreso?

Prabhupāda: Our Kurukṣetra battle is a conflict between Kurus and Pāṇḍavas. So after the conflict, the Pāṇḍavas became the kings. So that is admitted; without conflict, you cannot make progress. Prabhupāda: Nuestra batalla de Kurukṣetra es un conflicto entre Kurus y Pāṇḍavas. Así que después del conflicto, los Pāṇḍavas se convirtieron en los reyes. Así que eso se admite; sin conflicto, no se puede progresar.

Śyāmasundara: ¿Es eso cierto en todos los niveles de...?

Prabhupāda: Sí.

Śyāmasundara: ...ley química? (?)

Prabhupāda: Oh yes. Mind is saṅkalpa and vikalpa. Mind's business is to accept something and reject something. So in this way, accepting and rejecting, if the mind is sound, then we come to some conclusion by intelligence. Accepting and rejecting, this is conflict. Then by intelligence we take something out of this conflict. Prabhupāda: Oh, sí. La mente es saṅkalpa y vikalpa. El negocio de la mente es aceptar algo y rechazar algo. Así que, de esta manera, aceptando y rechazando, si la mente es sana, entonces llegamos a alguna conclusión por la inteligencia. Aceptar y rechazar, esto es un conflicto. Entonces, mediante la inteligencia, sacamos algo de este conflicto.

Śyāmasundara: So this idea that no progress is made in any..., except through conflict. Śyāmasundara: Así que esta idea de que no se hace ningún progreso en ningún..., excepto a través del conflicto.

Prabhupāda: Sí.

Śyāmasundara: ¿Cómo es eso exactamente?

Prabhupāda: This is conflict. Conflict means if I don't agree with you and if you do not agree with me, that is conflict. Prabhupāda: Esto es un conflicto. Conflicto significa que si yo no estoy de acuerdo contigo y tú no estás de acuerdo conmigo, eso es conflicto.

Śyāmasundara: ¿Se hace algún progreso a partir de ese conflicto?

Prabhupāda: Sí. Pero los dos pueden(?) luchar o entrar en conflicto y uno dar el juicio.

Śyāmasundara: Y esto es progreso.

Prabhupāda: Yes. Just like this morning I was explaining that your statement should be according to the standard process, vidhi-mārga. So sādhu-śāstra-guru, three authorities: saintly persons, scripture, and spiritual master. So all of them should be, should agree. There is a con... Just like two litigants, they go to the court and the judges give judgement. Similarly, whenever there is conflict, to come to a conclusion, we must refer to sādhu, śāstra, and guru. Then we get the right judgement. Prabhupāda: Sí. Igual que esta mañana estaba explicando que su declaración debe ser según el proceso estándar, vidhi-mārga. Así que sādhu-śāstra-guru, tres autoridades: personas santas, las escrituras y el maestro espiritual. Así que todos ellos deben ser, deben estar de acuerdo. Hay un con... Igual que dos litigantes, van al tribunal y los jueces dictan sentencia. Del mismo modo, siempre que haya un conflicto, para llegar a una conclusión, debemos remitirnos a sādhu, śāstra y guru. Entonces obtenemos el juicio correcto.

Śyāmasundara: So his idea of conflict is on the social level, between classes of men. It also carries over into historical levels... Śyāmasundara: Así que su idea de conflicto es a nivel social, entre clases de hombres. También se traslada a los niveles históricos...

Prabhupāda: Well, that conflict is no use. Social... So far the modern society is concerned, it is based on mental speculation. There is no standard. Some society has a different standard, another society has a different standard. But none of them are based on some authority. Therefore such conflict cannot bring you into some right conflict if both of them are wrong. The so-called capitalist and so-called communist, they are all on the wrong basis. So by such conflict you cannot come to a recognized standard. Prabhupāda: Bueno, ese conflicto no sirve de nada. La sociedad... En lo que respecta a la sociedad moderna, se basa en la especulación mental. No hay ninguna norma. Alguna sociedad tiene un estándar diferente, otra sociedad tiene un estándar diferente. Pero ninguna de ellas se basa en alguna autoridad. Por lo tanto, tal conflicto no puede llevarle a algún conflicto correcto si ambos están equivocados. El llamado capitalista y el llamado comunista, todos están en la base equivocada. Así que por tal conflicto no puedes llegar a un estándar reconocido.

Śyāmasundara: Por “conflicto” se refiere al compromiso de la mente con...

Prabhupāda: No. I mean to say that... Just like two parties fighting on some point. They come to the court and the judgement is given by the judge. So the decision is made on the judgement. Not by simply conflict. If two parties are fighting for life together, they cannot come to the conclusion because they are fighting on the wrong basis. Prabhupāda: No. Quiero decir que... Igual que dos partes que se pelean por algún punto. Vienen al tribunal y el juez dicta la sentencia. Así que la decisión se toma por la sentencia. No por un simple conflicto. Si dos partes se pelean por la vida, no pueden llegar a la conclusión porque están peleando sobre una base equivocada.

Śyāmasundara: Esta teoría de Mao Tse Tung en realidad surge de la teoría de Darwin de la supervivencia del más apto.

Prabhupāda: Sea lo que sea. La teoría de Darwin ya la hemos discutido y es una tontería.

Śyāmasundara: “El poder hace el derecho”.

Prabhupāda: Sí.

Śyāmasundara: Creen que quien gana en una batalla de ideas debe tener la idea correcta.

Prabhupāda: No. Eso se basa en “el poder es el derecho”, pero nosotros no aceptamos esa teoría. Decimos que “el derecho es el poder”, no que “el poder es el derecho”. Sí. Si tienes razón, entonces tienes poder. De lo contrario, simplemente si tienes poder, eso no es correcto.

Śyāmasundara: Antes usted hablaba del conflicto de la mente, del conflicto mental, de juzgar...

Prabhupāda: Sí. El juicio es por la inteligencia.

Śyāmasundara: ¿Siempre que hay percepción entrando en la mente, hay un conflicto?

Prabhupāda: Yes. And the intelligence. Just like in the same example. Whether it is to be done, it is not to be done, then your intelligence gives you advice that “In the Vedas this is the right point”. So you accept it. Intelligence gives you advice that “In the Bhagavad-gītā it is said like this”. Then we accept it. Then that conflict is nice. “Prabhupāda”: Sí. Y la inteligencia. Al igual que en el mismo ejemplo. Si se debe hacer, no se debe hacer, entonces tu inteligencia te aconseja que “En los Vedas este es el punto correcto”. Así que lo aceptas. La inteligencia te aconseja que “En el Bhagavad-gītā se dice así”. Entonces lo aceptamos. Entonces ese conflicto es bueno.

Śyāmasundara: Some Christians say that in the mind there is a struggle between God and the devil, and this conflict is always continually going on. Śyāmasundara: Algunos cristianos dicen que en la mente hay una lucha entre Dios y el diablo y que este conflicto está siempre en marcha.

Prabhupāda: No, no. That is wrong thing. God does not come down to your mind, God and devil. That is mind's action. Sometimes he accepts, sometimes he rejects. So either you can say God and devil or whatever. That is mind's business. But that is not final conclusion. When you apply your intelligence with reference to the sādhu and śāstra and make a conclusion, that is right. “Prabhupāda”: No, no. Eso es un error. Dios no desciende a tu mente, Dios y el diablo. Esa es la acción de la mente. A veces acepta, a veces rechaza. Así que puedes decir Dios y el diablo o lo que sea. Eso es asunto de la mente. Pero esa no es la conclusión final. Cuando aplicas tu inteligencia con referencia al sādhu y a la śāstra y sacas una conclusión, eso es correcto.

Śyāmasundara: So on this level progress is made through conflict. Śyāmasundara: Así que en este nivel el progreso se hace a través del conflicto.

Prabhupāda: Conflict with intelligence. That means conflict is in the lower stage. So to mitigate this conflict you have to take consultation from the higher stage. That is intelligence. That Mao's theory is simply by conflict of the mental concoctioners. That will not come to a conclusion. That will never be right conclusion. Prabhupāda: Conflicto con la inteligencia. Eso significa que el conflicto está en la etapa inferior. Así que para mitigar este conflicto tienes que tomar la consulta de la etapa superior. Eso es la inteligencia. Esa teoría de Mao es simplemente por el conflicto de los confabuladores mentales. Eso no llegará a una conclusión. Eso nunca será una conclusión correcta.

Śyāmasundara: His idea is that all political power comes out of the barrel of a gun. Comes from the barrel of a gun. Śyāmasundara: Su idea es que todo el poder político sale del cañón de una pistola. Viene del cañón de un arma.

Prabhupāda: Because he is rude. He cannot have that there may be, amongst the sober gentlemen, the gun is reasoning. And for the crude rascals argumentum vaculam. Of course, the gun reason is sometimes needed when the other party is completely animal. But if both of them are animals, then what further decision can come? You see? Therefore our conclusion is taken from śāstra. The gun is used also in terms of śāstra. Just like Kṛṣṇa first of all wanted to settle up the fight, the opposing elements, the Kurus and Pāṇḍavas. He personally became a messenger and personally requested Duryodhana that “All right. Settle up things. They are kṣatriyas. They cannot take up the business of a brāhmaṇa or a vaiśya. Give them five villages, let them rule, and they will be satisfied”. But he said, “Oh, what to speak of five villages, I cannot spare the, that small portion of land which can hold the tip of a needle”. Then Kṛṣṇa said, “Yes. Then you do not come to reason? Then let us turn to weapon”. So this śāstra and śastra. When śāstra fails, then according to śāstra, there is śastra. Śastra means weapon. Both of them come from the śas-dhātu. Śas-dhātu, from śas-dhātu we take śāstra, śastra, śāsana, śiṣya, like that. It is coming from the same root. Prabhupāda: Debido a que es violento. Él no puede tener que puede haber -entre los caballeros sobrios, el arma es el razonamiento. Y para los bribones groseros argumentum vaculam. Por supuesto, la razón de la pistola es a veces necesaria cuando la otra parte es completamente animal. Pero si ambos son animales, entonces ¿qué otra decisión puede venir? ¿Ves? Por lo tanto, nuestra conclusión se toma de śāstra. El arma se utiliza también en términos de śāstra. Al igual que Kṛṣṇa, en primer lugar, quiso zanjar la lucha, los elementos opuestos, los Kurus y los Pāṇḍavas. Se convirtió personalmente en un mensajero y pidió personalmente a Duryodhana que “Está bien. Arregla las cosas. Ellos son kṣatriyas. No pueden ocuparse de los asuntos de un brāhmaṇa o un vaiśya. Dadles cinco aldeas, dejadles gobernar y estarán satisfechos”. Pero él dijo: “Oh, qué hablar de cinco aldeas, no puedo prescindir de la, esa pequeña porción de tierra en la que cabe la punta de una aguja”. Entonces Kṛṣṇa dijo: “Sí. ¿Entonces no vienes a razonar? Entonces recurramos al arma”. Así que este śāstra y śastra. Cuando la śāstra falla, entonces según la śāstra, hay śastra. Śastra significa arma. Ambos provienen del śas-dhātu. Śas-dhātu, de śas-dhātu tomamos śāstra, śastra, śāsana, śiṣya, así. Viene de la misma raíz.

Śyāmasundara: ¿Cuál es esa raíz?

Prabhupāda: Śas. Śas means control. From śas-dhātu... Śiṣya means who voluntarily accepts the spiritual master's ruling. That is called śiṣya, disciple. From the same śas-dhātu. The spiritual master rules over him according to śāstra, and he accepts voluntarily. So conflict there is, but the mediator is śas. Prabhupāda: Śas. Śas significa control. De śas-dhātu... Śiṣya significa quien acepta voluntariamente el gobierno del maestro espiritual. Eso se llama śiṣya, discípulo. Del mismo śas-dhātu. El maestro espiritual gobierna sobre él según la śāstra, y él acepta voluntariamente. Así que conflicto hay, pero el mediador es śas.

Śyāmasundara: Controlador.

Prabhupāda: Controlador. De lo contrario, no hay fin de la lucha si no se acepta un mediador autorizado.

Śyāmasundara: Este Mao Tse Tung...

Prabhupāda: And Kṛṣṇa also says in the Bhagavad..., yah śāstra-vidhim. Śāstra from that śas-dhātu. Yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya, giving it up, decides by his whims, na siddhim avāpnoti, they'll never get any siddhi, perfection. Therefore the śāstra should be mediator. But these people have no śāstras. They have got simply that barrel of gun. That's all. And that is very rude. And it will never come to perfection. For the temporary time, this party may win or that party may win. That will never... That is the position in the modern world. They have no authoritative śāstra. They manufacture their own way, and therefore there is no peace. First World War, Second World War, Third World War, and there cannot be any peace. As soon as you become strong, you declare war. Hitler thought, “I am now strong. Let me declare war”. And another strong party, America came, Russia came. He was killed. So this is no conclusion. And even after Hitler's being killed, there is no conclusion. So this sort of conflict will never bring any peace. That will go on. That is struggle for existence. That is fighting like animals. Two dogs fighting, two hogs fighting, but that is not conclusion. That fighting will go on so long people will remain as dogs and hogs. That will go on. There is no question of peace. Prabhupāda: Y Kṛṣṇa también dice en la Bhagavad..., yah śāstra-vidhim. Śāstra de ese śas-dhātu. Yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya, renunciando a ella, decide por sus caprichos, na siddhim avāpnoti, nunca conseguirán ningún siddhi, la perfección. Por lo tanto, el śāstra debe ser mediador. Pero esta gente no tiene śāstras. Tienen simplemente ese cañón de pistola. Eso es todo. Y eso es muy grosero. Y nunca llegará a la perfección. Por el tiempo temporal, este partido puede ganar o ese partido puede ganar. Eso nunca... Esa es la posición en el mundo moderno. No tienen ninguna śāstra autorizada. Fabrican su propio camino, y por lo tanto no hay paz. Primera Guerra Mundial, Segunda Guerra Mundial, Tercera Guerra Mundial y no puede haber ninguna paz. Tan pronto como te haces fuerte, declaras la guerra. Hitler pensó: “Ahora soy fuerte. Déjenme declarar la guerra”. Y otra parte fuerte, América vino, Rusia vino. Lo mataron. Así que esto no es una conclusión. E incluso después de la muerte de Hitler, no hay conclusión. Así que este tipo de conflicto nunca traerá ninguna paz. Esto continuará. Es una lucha por la existencia. Es una lucha como la de los animales. Dos perros peleando, dos cerdos peleando, pero eso no es una conclusión. Esa lucha continuará mientras la gente siga siendo como perros y cerdos. Eso continuará. No es cuestión de paz.

Śyāmasundara: El verdadero progreso sólo viene a través de...

Prabhupāda: Decisión autorizada. Si aceptamos eso, entonces esa es la verdadera conclusión.

Śyāmasundara: Él dice que hay conflicto, y usted dice que...

Prabhupāda: Yes. Conflict is always there. But you cannot come to the conclusion unless you take the right decision from the authority. Two litigants, there is conflict. I say that “You do this”. You say, “No, why can I do it? Our agreement is different”. So there is conflict. So you go to the court and take the right decision from the judge. Prabhupāda: Sí. El conflicto siempre está ahí. Pero no puedes llegar a la conclusión a menos que tomes la decisión correcta de la autoridad. Dos litigantes, hay conflicto. Yo digo: “Haz esto”. Tú dices: “No, ¿por qué puedo hacerlo yo? Nuestro acuerdo es diferente”. Así que hay conflicto. Así que vas al tribunal y tomas la decisión correcta del juez.

Śyāmasundara: He attacks speculators and especially empiricists, or those who draw conclusions of reality through their fragmentary sense perception. Śyāmasundara: Él ataca a los especuladores y especialmente a los empiristas, o a los que sacan conclusiones de la realidad mediante su percepción sensorial fragmentaria.

Prabhupāda: He is also doing that. He is also one of them. Because he says that ultimately the barrel... What is that? Prabhupāda: Él también hace eso. También es uno de ellos. Porque él dice que, en última instancia, el barril... ¿Qué es eso?

Śyāmasundara: Que todo el poder político sale del cañón de un arma.

Prabhupāda: Eso es todo. Él es uno de ellos.

Śyāmasundara: Especulador.

Prabhupāda: Sí. Eso es todo.

Śyāmasundara: Well, he says that the criterion for truth is man's social practice, that it has proven over... Śyāmasundara: Bueno, él dice que el criterio de la verdad es la práctica social de la humanidad, que ha demostrado a lo largo de...

Prabhupāda: But what is that social practice? What is the standard of social practice? You manufacture... Prabhupāda: Pero ¿qué es esa práctica social? ¿Cuál es el criterio de la práctica social? Tú fabricas...

Śyāmasundara: Whatever is practical for the most people's happiness, that is truth. Śyāmasundara: Lo que sea práctico para la felicidad de la mayoría de la gente, eso es la verdad.

Prabhupāda: So practical happiness, that differs between persons. Just like ordinarily in your country boys and girls meet very intimately, without any restriction. But we say, “No mixing”. So which is practical? That is according to circumstance? For our purpose, if we allow illegitimate sex, then there is no spiritual progress. Therefore this stoppage is practical. And because others, they have no spiritual idea, they think, “Oh, why not? Why the sex urges should be restricted? Let us enjoy it. It is enjoyment”. They're animals. So which one ms practical? This one is practical or... That practical means according to the aim and object. Prabhupāda: Así que la felicidad práctica difiere entre las personas. Al igual que normalmente en su país los chicos y las chicas se encuentran muy íntimamente, sin ninguna restricción. Pero nosotros decimos: “No se mezclan”. Entonces, ¿cuál es la práctica? ¿Esto es según las circunstancias? Para nuestro propósito, si permitimos el sexo ilegítimo, entonces no hay progreso espiritual. Por lo tanto, esta interrupción es práctica. Y porque otros, no tienen una idea espiritual, piensan, “Oh, ¿por qué no? ¿Por qué hay que restringir los impulsos sexuales? Disfrutemos de ello. Es un disfrute”. Son animales. Entonces, ¿cuál es la práctica? Este es práctico o... Que significa práctico de acuerdo a la meta y el objeto.

Śyāmasundara: Relativo.

Prabhupāda: Yes. But if one understands what is spiritual progress, what is his need, then he'll understand that these are all practical. Prabhupāda: Sí. Pero si uno entiende qué es el progreso espiritual, cuál es su necesidad, entonces entenderá que todo esto es práctico.

Śyāmasundara: Their idea of what was practical would mean that which gives the most material benefit to the most people. Śyāmasundara: Su idea de lo que es práctico significaría lo que da el mayor beneficio material a la mayor cantidad de gente.

Prabhupāda: That is nonsense. Therefore they are suffering. The whole world is suffering. They do not know what is real progress or what the human life is meant for. They are taking human life is as good as hogs' life or animals' life. We don't take it. We say the human life has got a special importance for spiritual realization. But these people, they have no such idea. So their practical purpose, our practical purpose is different. They are ignorant. What is the aim of life, they do not know. They take animal life and human life is the same. Simply it should be a little polished. That's all. Prabhupāda: Eso no tiene sentido. Por lo tanto, están sufriendo. El mundo entero está sufriendo. No saben lo que es el verdadero progreso o para qué sirve la vida humana. Toman la vida humana como la vida de los cerdos o de los animales. Nosotros no la aceptamos. Decimos que la vida humana tiene una importancia especial para la realización espiritual. Pero esta gente, no tiene esa idea. Así que su propósito práctico, nuestro propósito práctico, son diferentes. Ellos son ignorantes. No saben cuál es el objetivo de la vida. Ellos consideran que la vida animal y la vida humana es la misma. Simplemente debe ser un poco pulido. Eso es todo.

Śyāmasundara: He says that all ideas or theories find their verification or their fulfillment through social practice. In other words, if something is a theory, if it's practiced and found to be true, then it is true. Śyāmasundara: Dice que todas las ideas o teorías encuentran su verificación o su cumplimiento a través de la práctica social. En otras palabras, si algo es una teoría, si se practica y se comprueba que es verdadera, entonces es verdadera.

Prabhupāda: Here it is true. In India still, those who are spiritualists. We have seen. Now, they are tolerating severe cold without any difficulty. For a materialist it is very difficult. From practical also, those who are advanced in spiritual life, they have no disease practically. They don't go to doctor. So these are practical. How can you deny these are not practical? They can live any condition, without any food, without any vitamin. Are these not practical? So we take that advancement of spiritual life makes our life more comfortable. That is practical. Without being dependent on doctors and this vitamin and that, so many, so many things. That is practical. If I have to depend on so many things, then where is the practical? Śukadeva Gosvāmī recommends that if you can... (break)

Prabhupāda: Aquí es cierto. En la India todavía, los que son espiritualistas. Lo hemos visto. Ahora, ellos están tolerando el frío severo sin ninguna dificultad. Para un materialista es muy difícil. Desde el punto de vista práctico también, aquellos que están avanzados en la vida espiritual, no tienen ninguna enfermedad prácticamente. No van al médico. Así que estos son prácticos. ¿Cómo puedes negar que no son prácticos? Pueden vivir en cualquier condición, sin ninguna comida, sin ninguna vitamina. ¿No son prácticos? Así que tomamos que el avance de la vida espiritual hace nuestra vida más cómoda. Eso es práctico. Sin depender de los médicos y de estas vitaminas y de tantas, tantas cosas. Eso es práctico. Si tengo que depender de tantas cosas, entonces ¿dónde está lo práctico? Śukadeva Gosvāmī recomienda que si puedes... (pausa)

Śyāmasundara: He says that natural laws and ideas, verification of ideas, comes about through class struggle, material production and scientific experiment. That which we know for sure, certainty. Śyāmasundara: Dice que las leyes naturales y las ideas, la verificación de las ideas, se produce mediante la lucha de clases, la producción material y la experimentación científica. Lo que sabemos con seguridad, la certeza.

Prabhupāda: (al invitado) ¿Cómo está?

Śyāmasundara: Certain knowledge is gathered from these three sources: class struggle, material production, and scientific experiment. Śyāmasundara: Cierto conocimiento se obtiene de estas tres fuentes: la lucha de clases, la producción material y el experimento científico.

Prabhupāda: Yes. But so-called scientists, they sometimes put forward wrong theories. Prabhupāda: Sí. Pero los llamados científicos, a veces plantean teorías erróneas.

Śyāmasundara: Well, he says that the proof is if it works socially, if it has a social effect. Śyāmasundara: Bueno, él dice que la prueba es si funciona socialmente, si tiene un efecto social.

Prabhupāda: That I am coming to. Suppose... Just like a living man and a dead man. So what is the scientific statement about this dead man? What do they say? Prabhupāda: A eso voy. Supongamos... Al igual que un hombre vivo y un hombre muerto. Entonces, ¿cuál es la declaración científica sobre este hombre muerto? ¿Qué dicen?

Śyāmasundara: Well, that he's just a lump of chemicals. Śyāmasundara: Bueno, que sólo es un bulto de productos químicos.

Prabhupāda: All right. Then if you are scientist, then bring that chemical and fulfill it. That is experiment. If that experiment is not possible, then what is the use of your scientific statement, “It is loss of chemicals”? Prabhupāda: Muy bien. Entonces si usted es científico, entonces traiga ese producto químico y llénelo. Eso es un experimento. Si ese experimento no es posible, entonces ¿de qué sirve su afirmación científica: “Es una pérdida de productos químicos”?

Śyāmasundara: The idea is that the theories are not practical unless they are tested socially, unless there is social benefit. Śyāmasundara: La idea es que las teorías no son prácticas a menos que se prueben socialmente, a menos que haya un beneficio social.

Prabhupāda: It is not the question of social. You say that this body is dead because some chemicals are wanting. So you should make experiment that such chemicals be replaced and the body may come out again in life. Then your scientific statement is... Otherwise, it is most unscientific. So how to test the scientist? His theory is not practical. You say that the dead man means some chemical wanting. So you put that chemical. Just like when a motorcar is stopped, so the engineer comes, a mechanic comes, he says, “This part is broken. It should be replaced”. All right, replace it and car moves. But you say that “This part is wanting; therefore this man is dead”. Now you replace that part. Then it will be scientific because it will be proved by experiment. Prabhupāda: No es una cuestión social. Usted dice que este cuerpo está muerto porque faltan algunas sustancias químicas. Así que debe hacer un experimento para que esos químicos sean reemplazados y el cuerpo pueda volver a la vida. Entonces su declaración científica es... De lo contrario, es muy poco científico. Entonces, ¿cómo probar al científico? Su teoría no es práctica. Usted dice que el hombre muerto significa algún producto químico que falta. Así que usted pone ese producto químico. Al igual que cuando un coche se detiene, entonces el ingeniero viene, un mecánico viene, él dice: “Esta parte está rota. Hay que cambiarla”. Muy bien, se reemplaza y el coche se mueve. Pero tú dices: “Esta pieza falta, por lo tanto, este hombre está muerto”. Ahora reemplaza esa parte. Entonces será científico porque se probará con el experimento.

Śyāmasundara: Well, speaking more of, for instance, Marx's theory, that... Śyāmasundara: Bueno, hablando más de, por ejemplo, la teoría de Marx, que...

Prabhupāda: Now, first of all... He said scientific. So I mean to say that so-called scientists are imperfect. So what is the value of such scientific statement? There are so many scientists. Their statements are imperfect. Or other scientists differ. Then what is real scientific? You are scientist and he is scientist. I am talking on the scientific... Experiment. He says experiment. So when a scientist says that “This is wanting,” then by experiment let him prove it that actually this is wanting. Prabhupāda: Ahora, en primer lugar... Ha dicho científico. Así que quiero decir que los llamados científicos son imperfectos. Entonces, ¿cuál es el valor de tal declaración científica? Hay muchos científicos. Sus declaraciones son imperfectas. U otros científicos difieren. Entonces, ¿qué es lo realmente científico? Tú eres un científico y él es un científico. Estoy hablando de la ciencia ... Experimento. Él dice experimento. Así que cuando un científico dice que “Esto es lo que falta”, entonces por medio de un experimento deja que pruebe que realmente eso es lo que falta.

Śyāmasundara: Well, still, his basic idea is that all theories, all natural laws are proven in practice, social practice, that... For instance, Marx's idea that capital is not necessary for production, that profit is not necessary for production. It's proven by the communist state where there is no profit-taking, there is no capital making, and still the wheels(?) of production go on. Śyāmasundara: Bueno, aun así, su idea básica es que todas las teorías, todas las leyes naturales se prueban en la práctica, la práctica social, que... Por ejemplo, la idea de Marx de que el capital no es necesario para la producción, que el beneficio no es necesario para la producción. Se demuestra en el estado comunista, donde no hay ganancia, no hay fabricación de capital y aun así las ruedas de la producción siguen adelante.

Prabhupāda: Yes. So that sense is by nature's law. But artificially we have adopted so many things. That means, nature's law means God's law. So God's law is that you have got land. You till and you get production. But if you cannot till personally, then you have to employ somebody else. So you have to pay him. Therefore you must require profit. Prabhupāda: Sí. Así que ese sentido es por ley de la naturaleza. Pero artificialmente hemos adoptado tantas cosas. Eso significa, la ley de la naturaleza significa la ley de Dios. Así que la ley de Dios es que tienes tierra. Si se cultiva, se obtiene la producción. Pero si no puedes cultivar personalmente, entonces tienes que emplear a alguien más. Así que tienes que pagarle. Por lo tanto, debes exigir un beneficio.

Śyāmasundara: But excess profit, excess profit is taken by the owner... Śyāmasundara: Pero el exceso de beneficio, el exceso de beneficio se lo lleva el dueño...

Prabhupāda: Anyway, I have hired one man to work for me. I have to pay him and therefore I require profit. Prabhupāda: De todos modos, he contratado a un hombre para que trabaje para mí. Tengo que pagarle y por lo tanto, requiero ganancias.

Śyāmasundara: But isn't the tendency there to exploit the man and take more profit? Śyāmasundara: ¿Pero no existe la tendencia a explotar al hombre y obtener más beneficios?

Prabhupāda: That must be. Not only the capitalists exploit, the laborers also exploit. Prabhupāda: Eso debe ser. No sólo los capitalistas explotan, los obreros también explotan.

Śyāmasundara: ¿Los obreros explotan?

Prabhupāda: Yes. One laborer is charging five rupees, another laborer is charging ten rupees. That profiteering, exploiting tendency is everywhere. Why the laborers strike? To make more profit. Do you mean to say because he is laborer he is free from this profit-making desires? Prabhupāda: Sí. Un obrero cobra cinco rupias, otro cobra diez rupias. Esa tendencia al lucro, a la explotación, está en todas partes. ¿Por qué los obreros hacen huelga? Para obtener más beneficios. ¿Quieres decir que porque es un trabajador está libre de estos deseos de lucro?

Śyāmasundara: But their idea is that if the means of production are owned by the people, that this condition, this social condition, will wither away. Śyāmasundara: Pero su idea es que, si los medios de producción son propiedad del pueblo, esa condición, esa condición social, se marchitará.

Prabhupāda: That was perfect in Vedic system, that you... The land is supposed to belong to the government or to the king. The king gives you the land that “You make production and give me tax, one-fourth. That's all”. So there is no question of profit. If you have produced one kilo, give one-fourth kilo to the king as tax. That is real social system. Actually, according to our Vedic system, everything belongs to God and the king is supposed to be representative of God to manage things. So for his managerial work he requires some money. Therefore I have taken some land for my livelihood. So whatever production is there, I pay one-fourth to the king for management. This is nice system. As soon as the tax is realized in terms of pound, shillings, pence, whole difficulty arises. I have produced ten mounds of rice and out of that one-fourth I give to the government or to the king. So I have no anxiety. If I produce twenty mounds, I give one-fourth. If I produce ten mounds, I give one-fourth. If I don't produce I don't give. This is perfect system. Prabhupāda: Eso era perfecto en el sistema védico, que... La tierra se supone que pertenece al gobierno o al rey. El rey te da la tierra que “Tú haces la producción y me das el impuesto, una cuarta parte. Eso es todo”. Así que no hay cuestión de beneficio. Si has producido un kilo, dale un cuarto de kilo al rey como impuesto. Ese es el verdadero sistema social. En realidad, de acuerdo con nuestro sistema védico, todo pertenece a Dios y se supone que el rey es el representante de Dios para administrar las cosas. Así que para su trabajo de gestión requiere algo de dinero. Por lo tanto, he tomado algunas tierras para mi sustento. Así que cualquier producción que haya, le pago una cuarta parte al rey para que lo administre. Este es un buen sistema. Tan pronto como el impuesto se realiza en términos de libras, chelines, peniques, surge toda la dificultad. He producido diez montones de arroz y de esa cuarta parte se la doy al gobierno o al rey. Así que no tengo ninguna preocupación. Si produzco veinte montículos, doy una cuarta parte. Si produzco diez montículos, doy una cuarta parte. Si no produzco, no doy. Este es el sistema perfecto.

Pañcadraviḍa: So if I give one quarter to the king that's the representative of God, what if the brāhmaṇa and the spiritual master... Pañcadraviḍa: Entonces, si le doy una cuarta parte al rey que es el representante de Dios, ¿qué pasa si el brāhmaṇa y el maestro espiritual...

Prabhupāda: De eso hablaremos más adelante.

Śyāmasundara: Este Mao Tse Tung cree en el uso de una lucha ideológica constante como...

Prabhupāda: No, no. This ideology has no struggle. Whatever is produced, you pay one-fourth. There is no question of struggle. If I have to pay some fixed tax, ten rupees, for this land I have secured, but if I don't produce, I have no ten rupees, there is struggle. Where I get this ten rupees? Then I have to take loan from somebody else. That brings(?) my anxiety. But if this system is accepted, then I, if I produce, I give you one-fourth; if I don't produce, I have no anxiety. That is perfect system. Prabhupāda: No, no. Esta ideología no tiene lucha. Todo lo que se produce, se paga una cuarta parte. No hay cuestión de lucha. Si tengo que pagar algún impuesto fijo, diez rupias, por esta tierra que he asegurado, pero si no produzco, no tengo diez rupias, hay lucha. ¿De dónde saco esas diez rupias? Entonces tengo que pedir un préstamo a otra persona. Eso me trae (...) la ansiedad. Pero si este sistema es aceptado, entonces yo, si produzco, te doy un cuarto; si no produzco, no tengo ansiedad. Ese es el sistema perfecto.

Śyāmasundara: His idea is that the constant ideological propaganda, you have to remind the people of the fears behind the practice. If there is risk,(?) something, you have to remind them. Śyāmasundara: Su idea es que la propaganda ideológica constante, tienes que recordarle a la gente los miedos que hay detrás de la práctica. Si hay un riesgo,(?) algo, tienes que recordárselo.

Prabhupāda: But why this is a constant struggle for ideological? You accept this ideal. So there is no anxiety. If I produce, I pay. If I don't produce, I don't pay. Is it not better? Prabhupāda: ¿Pero por qué esta es una lucha constante por lo ideológico? Usted acepta este ideal. Así que no hay ansiedad. Si produzco, pago. Si no produzco, no pago. ¿No es mejor?

Śyāmasundara: La idea es...

Prabhupāda: Why I shall develop an ideological perfection by conflict, by struggle, by talking in the parliament, and talking to the leaders, and... Make this simple method that whatever you produce, you give me one-fourth. That's all. Prabhupāda: Por qué voy a desarrollar una perfección ideológica mediante el conflicto, la lucha, hablando en el Parlamento, y hablando con los líderes, y... Haz este sencillo método de que todo lo que produzcas, me das una cuarta parte. Eso es todo.

Śyāmasundara: He believes that whatever is produced, all should be given. Everything. Śyāmasundara: Cree que todo lo que se produce, todo debe darse. Todo.

Prabhupāda: Why all should be given? That means he's killed my independence. Prabhupāda: ¿Por qué hay que darlo todo? Eso significa que ha matado mi independencia.

Śyāmasundara: There should be no proprietorship. There should be no private property. Śyāmasundara: No debería haber propiedad. No debería haber propiedad privada.

Prabhupāda: No. Proprietor should be allotted proprietor, that I belong... You give me... The king or the government gives me this land. So that is my proprietorship. Just like I have taken this house. So it is higher proprietorship. I do not allow anybody to come here. That is trespassing. Prabhupāda: No. El propietario debe ser asignado propietario, que yo pertenezco... Tú me das... El rey o el gobierno me da esta tierra. Así que esa es mi propiedad. Al igual que he tomado esta casa. Así que es una propiedad superior. No permito que nadie venga aquí. Eso es invasión.

Śyāmasundara: Even the farms in China are collective. The people work together, cooperate to produce such and such products. They give the whole product to the state. In return, they receive their lodging, their cloths. Śyāmasundara: Incluso las granjas en China son colectivas. La gente trabaja junta, coopera para producir tales o cuales productos. Entregan todo el producto al Estado. A cambio, reciben su alojamiento, su ropa.

Prabhupāda: But that will never give them satisfaction. That is artificial. Prabhupāda: Pero eso nunca les dará satisfacción. Eso es artificial.

Śyāmasundara: So they need constant ideological brainwashing to maintain this state of activity. Śyāmasundara: Así que necesitan un constante lavado de cerebro ideológico para mantener este estado de actividad.

Prabhupāda: That is foolishness. If I know that “This land belongs to me, government has allotted me,” so I can develop in my own way. I have got freedom. Wholesale dependence, what is the value of this? Prabhupāda: Eso es una tontería. Si sé que “esta tierra me pertenece, el gobierno me la ha asignado”, entonces puedo desarrollarme a mi manera. Tengo libertad. Dependencia al por mayor, ¿cuál es el valor de esto?

Śyāmasundara: He believes that that's a false idea, this idea of freedom or proprietorship. That it only leads to exploitation and misery for others. Śyāmasundara: Cree que es una idea falsa, esta idea de libertad o propiedad. Que sólo conduce a la explotación y a la miseria de los demás.

Prabhupāda: ¿Miserias para otros?

Śyāmasundara: If I have proprietorship of something, then that means someone else is deprived of that. Śyāmasundara: Si tengo la propiedad de algo, eso significa que otra persona se ve privada de ello.

Prabhupāda: Why deprived? He has got proprietorship. You have got proprietorship, I have got proprietorship. Why you are deprived? Because government has given me some land, it does not mean that a fellow subject, my brother, should not be given. As I have got, he has got. Therefore our Upaniṣad says, tena tyaktena bhuñjīthā (ISO 1). “Whatever is given to you by God, you be satisfied”. That is Vedic system. Therefore you find, a poor man is also satisfied and a rich man is also satisfied. The poor man thinks that “God has given me this; so I must be satisfied with this and execute my God consciousness”. And the rich man also thinks that “God has given me this; so let me be satisfied with this and save my time”. There is no competition. Prabhupāda: ¿Por qué se le priva? Él tiene la propiedad. Tú tienes la propiedad, yo tengo la propiedad. ¿Por qué estás privado? Porque el gobierno me ha dado algunas tierras, no significa que un compañero, mi hermano, no deba recibirlas. Como yo tengo, él tiene. Por eso nuestro Upaniṣad dice, tena tyaktena bhuñjīthā (ISO 1). “Todo lo que te da Dios, te satisface”. Ese es el sistema védico. Por lo tanto, encuentras un hombre pobre también está satisfecho y un hombre rico también está satisfecho. El hombre pobre piensa que “Dios me ha dado esto; así que debo estar satisfecho con esto y ejecutar mi conciencia de Dios”. Y el hombre rico también piensa que “Dios me ha dado esto; así que déjame estar satisfecho con esto y ahorra mi tiempo”. No hay competencia.

Śyāmasundara: Under this philosophy, the rich man does not exploit the worker, take his work for profit? Śyāmasundara: ¿Bajo esta filosofía, el hombre rico no explota al trabajador, toma su trabajo para beneficiarse?

Prabhupāda: Sometimes the worker wants rich man's exploitation. If he has no work, if the rich man does not give him work, he thinks unemployed. You have seen practically; the Africans, by serving, they are more satisfied. Just like a dog. A dog having a master is more happy, and a dog having no master is a street dog. He is unhappy. So there are certain stages where one is happy having a master, having a protector. That is stated in the Bhagavad-gītā. Paricaryātmakaṁ kāryaṁ śūdra-karma svabhāva-jam (BG 18.44). A śūdra mentality. Because he has no higher intelligence. He has to depend on some good master. That is his happiness. But when the master exploits him, that is a different thing. But one class should be master, another class should be servant - that is nature's arrangement. Prabhupāda: A veces el trabajador quiere la explotación del hombre rico. Si no tiene trabajo, si el hombre rico no le da trabajo, se cree desempleado. Usted ha visto prácticamente; los africanos, al servir, están más satisfechos. Igual que un perro. Un perro que tiene un amo es más feliz, y un perro que no tiene amo es un perro de la calle. Es infeliz. Así que hay ciertas etapas en las que uno es feliz teniendo un amo, teniendo un protector. Eso se afirma en la Bhagavad-gītā. Paricaryātmakaṁ kāryaṁ śūdra-karma svabhāva-jam (BG 18.44). Una mentalidad de śūdra. Porque no tiene una inteligencia superior. Tiene que depender de algún buen maestro. Esa es su felicidad. Pero cuando el maestro lo explota, eso es una cosa diferente. Pero una clase debe ser amo, otra clase debe ser sirviente - esa es la disposición de la naturaleza.

Śyāmasundara: Well, this Mao Tse Tung's (sic:) systemology, or his method of knowing truth, of knowing things, is that first of all there is the perceptual, or the phenomenal, and this becomes the conceptual, or inferential. In other words, if you..., you can condition people to a certain type of truth by presenting some phenomenon repeatedly, over and over again, until they accept it, they make a conception: “This is the truth”. Śyāmasundara: Bueno, esta sistemología de Mao Tse Tung (sic:), o su método de conocer la verdad, de conocer las cosas, es que primero está lo perceptivo, o lo fenoménico, y esto se convierte en lo conceptual, o inferencial. En otras palabras, si usted... puede condicionar a la gente a un cierto tipo de verdad presentando algún fenómeno repetidamente, una y otra vez, hasta que lo acepten, hacen una concepción: “Esta es la verdad”.

Prabhupāda: So that is our process. We say that perceptual fact is that we are controlled. Every one of us, controlled. Who can deny it? Why you are running on this fan? Because you are controlled. There is excessive heat controlling you. Therefore I am trying to counteract it. In every step you are controlled by the laws of nature. So how he thinks that he is independent? Why does he manufacture so many so-called laws of independence? In fact he is controlled. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). He is in contact with some modes of material nature, and he is controlled by them. So why does he not accept that “I am not independent, I am controlled. The basic principle is that I am controlled”. Then if one is actually conversant with the laws of control, then he makes adjustment according to that. One being controlled, how he can become controller? This is phenomenon. Where one is... Let any man come and say boldly that “I am not controlled”. Who is that man? Find out any man. We are sitting, so many men here. Let any one of us declare that “I am not controlled”. So therefore basic principle is that “I am controlled”. So how this position of being controlled can be perfect, that should be our study. That is our Kṛṣṇa consciousness. We say that you are controlled. So the supreme controller is Kṛṣṇa. So you voluntarily surrender yourself, that “Kṛṣṇa, from this day... I was struggling against Your laws. Now I fully surrender”. Prabhupāda: Así que ese es nuestro proceso. Decimos que el hecho perceptivo es que estamos controlados. Cada uno de nosotros, controlado. ¿Quién puede negarlo? ¿Por qué estás activando este ventilador? Porque estás controlado. Hay un calor excesivo que te controla. Por lo tanto, estoy tratando de contrarrestarlo. En cada paso estás controlado por las leyes de la naturaleza. Entonces, ¿cómo piensa que es independiente? ¿Por qué fabrica tantas supuestas leyes de independencia? De hecho, él es controlado. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Él está en contacto con algunas modalidades de la naturaleza material y es controlado por ellas. Entonces, ¿por qué no acepta que “no soy independiente, estoy controlado”? El principio básico es que “estoy controlado”. Entonces, si uno está realmente familiarizado con las leyes del control, entonces hace el ajuste de acuerdo con eso. Si uno es controlado, ¿cómo puede convertirse en controlador? Esto es un fenómeno. Cuando uno es... Que cualquier hombre venga y diga con valentía que “no estoy controlado”. ¿Quién es ese hombre? Encuentra a cualquier hombre. Estamos sentados, muchos hombres aquí. Que cualquiera de nosotros declare que “no estoy controlado”. Por lo tanto, el principio básico es que “estoy controlado”. Así que cómo esta posición de ser controlado puede ser perfecta, ese debe ser nuestro estudio. Esa es nuestra conciencia de Kṛṣṇa. Decimos que se controla. Así que el controlador supremo es Kṛṣṇa. Así que te entregas voluntariamente, que “Kṛṣṇa, desde este día... estuve luchando contra Tus leyes. Ahora me rindo por completo”.

Śyāmasundara: So his idea is that if you present a certain idea to a certain group of people often enough, more and more... Śyāmasundara: Así que su idea es que, si presentas una determinada idea a un determinado grupo de personas con la suficiente frecuencia, más y más...

Prabhupāda: That we are doing. We are repeatedly said that “You are controlled, you are controlled, you are controlled”. (laughter) Prabhupāda: Eso estamos haciendo. Se nos dice repetidamente que “estás controlado, estás controlado, estás controlado”. (Risas)

Śyāmasundara: But what if you said... Like Mao Tse Tung might say, “I am the leader. I am the leader. I am the leader. I am the leader”. Śyāmasundara: Pero, ¿y si dijeras... Como Mao Tse Tung podría decir, “Yo soy el líder. Yo soy el líder. Yo soy el líder. Yo soy el líder”?

Prabhupāda: That is false. You are not leader. Prabhupāda: Eso es falso. Tú no eres el líder.

Śyāmasundara: But they will accept it as true. Śyāmasundara: Pero lo aceptarán como cierto.

Prabhupāda: Why Mao becoming old? He is controlled. Is it that he will not die? Then he is controlled. Prabhupāda: ¿Por qué Mao se hace viejo? Está controlado. ¿Es que no va a morir? Entonces está controlado.

Śyāmasundara: He may die, but they will still accept him as the leader. Śyāmasundara: Puede que muera, pero seguirán aceptándolo como líder.

Prabhupāda: Well... Accept leader, a group of rogues and thieves accept another big thief as leader. (laughter) That is another thing. You see? That does not mean he is leader? Prabhupāda: Bueno... Acepta el líder, un grupo de pícaros y ladrones acepta a otro gran ladrón como líder. (Risas) Eso es otra cosa. ¿Ves? Eso no significa que sea el líder.

Śyāmasundara: So the nature of truth is not always derived from phenomenon. In other words, I can tell these people that this certain rock is God often enough so that they will eventually say, “Yes, this rock is God”. Śyāmasundara: Así que la naturaleza de la verdad no siempre se deriva del fenómeno. En otras palabras, puedo decirles a estas personas que esta determinada roca es Dios con la suficiente frecuencia como para que finalmente digan: “Sí, esta roca es Dios”.

Prabhupāda: No, we don't say the rock is God. We say God is God. We are not so foolish that we say rock is God. Prabhupāda: No, no decimos que la roca es Dios. Decimos que Dios es Dios. No somos tan tontos como para decir que la roca es Dios.

Śyāmasundara: But if everything was telling me from the moment of my birth, my parents, slogans on the walls, everything was saying... Śyāmasundara: Pero si todo me decía desde el momento de mi nacimiento, mis padres, lemas en las paredes, todo decía...

Prabhupāda: No. Even if you have not heard... But you cannot change that opinion. Suppose my parents have taught me that “There is God and we are controlled,” so you cannot change this. You say that you are not controlled. You prove that you are not controlled. Then you can say, “My parents have taught me wrongly”. You are becoming old. You are becoming diseased. You will have to die. You have taken birth under certain system. So you are controlled. My parents have taught me that “There is God, who is supreme controller, and we are all controlled”. Now you change this first of all. You are talking so nice thing, but you first of all say that you are not controlled. That is our proposition. If you say that you are not controlled, then you are mad. Prabhupāda: No. Incluso si no has oído... Pero no puedes cambiar esa opinión. Supongamos que mis padres me han enseñado que “Hay Dios y estamos controlados”, así que no puedes cambiar esto. Dices que no estás controlado. Demuestra que no estás controlado. Entonces puedes decir: “Mis padres me han enseñado mal”. Te estás haciendo viejo. Te estás enfermando. Tendrás que morir. Has nacido bajo cierto sistema. Así que estás controlado. Mis padres me han enseñado que “Hay Dios, que es el controlador supremo y todos estamos controlados”. Ahora cambias esto en primer lugar. Estás hablando muy bien, pero primero dices que no estás controlado. Esa es nuestra propuesta. Si dices que no estás controlado, entonces estás loco.

Śyāmasundara: No. I would admit that I am controlled. Everyone in my Communist state is controlled because we work under the...

Śyāmasundara: No. Yo admitiría que estoy controlado. Todos en mi Estado comunista están controlados porque trabajamos bajo...

Prabhupāda: Apart from Communist state, by nature's law... You have spoken about nature's law. So we are controlled by the nature's law. Who can deny it? When there is severe cold, I am controlled. When there is severe heat, I am controlled. When there is epidemic, I am controlled. When there is famine, I am controlled. When there is flood, I am controlled. So how you can say that you are not controlled? You are not independent. The basic principle is that you are not independent.

Prabhupāda: Aparte del estado comunista, por la ley de la naturaleza... Has hablado de la ley de la naturaleza. Así que estamos controlados por la ley de la naturaleza. ¿Quién puede negarlo? Cuando hace mucho frío, estoy controlado. Cuando hay mucho calor, estoy controlado. Cuando hay epidemia, estoy controlado. Cuando hay hambruna, soy controlado. Cuando hay inundaciones, estoy controlado. ¿Cómo puedes decir que no estás controlado? No eres independiente. El principio básico es que no eres independiente.

Śyāmasundara: Mao Tse Tung uses this as the basis of his... Śyāmasundara: Mao Tse Tung utiliza esto como base de su...

Prabhupāda: Basis is that you are controlled. That is mistake. Prabhupāda: La base es que estás controlado. Eso es un error.

Śyāmasundara: His methodology is to present slogans to the people... Śyāmasundara: Su metodología es presentar consignas a la gente...

Prabhupāda: But you may manufacture slogans. First of all, let us talk on the principles. Everyone is controlled. How Mao can deny it? Prabhupāda: Pero usted puede fabricar eslóganes. En primer lugar, hablemos de los principios. Todo el mundo está controlado. ¿Cómo puede Mao negarlo?

Śyāmasundara: He wants to be the controller. He can control everyone's... Śyāmasundara: Quiere ser el controlador. Él puede controlar a todos...

Prabhupāda: He is himself controlled. How he can be controller? If you are blind, how you can lead? I am also blind. You must have eyes; then you can control. Prabhupāda: Él mismo es controlado. ¿Cómo puede ser controlador? Si eres ciego, ¿cómo puedes dirigir? Yo también soy ciego. Debes tener ojos; entonces puedes controlar.

Śyāmasundara: He thinks in this philosophy, Marxist philosophy, that that is the truth so that he can present slogans to the people in such a way that they become controlled by that truth. Śyāmasundara: Piensa en esta filosofía, la filosofía marxista, que esa es la verdad para poder presentar consignas a la gente de tal manera que sean controladas por esa verdad.

Prabhupāda: What is the value of your slogan if you are yourself controlled? Our point is that if you are yourself blind, how you can lead other blind men? Prabhupāda: ¿Qué valor tiene su lema si usted mismo está controlado? Nuestro punto es que si tú mismo eres ciego, ¿cómo puedes guiar a otros ciegos?

Śyāmasundara: Well, he's convinced that that is the truth. So he... Śyāmasundara: Bueno, él está convencido de que esa es la verdad. Así que él...

Prabhupāda: He is convinced, but where is the proof that his leadership should be accepted? Prabhupāda: Está convencido, pero ¿dónde está la prueba de que su liderazgo debe ser aceptado?

Śyāmasundara: That it works socially. That people are becoming happy under this philosophy. Śyāmasundara: Que funciona socialmente. Que la gente se vuelve feliz bajo esta filosofía.

Prabhupāda: But shall not be happy. If I am given under the control of Communist government, I shall not be happy. We were there for a week in Moscow. We were not at all happy. That boy who came to us, he is not happy. So where is your perfection? You make everyone happy; then it is all right. If you think that “I am happy, my brother is happy. That's all right. Let others go to hell,” that is another thing. Prabhupāda: Pero no seré feliz. Si me entregan bajo el control del gobierno comunista, no seré feliz. Estuvimos una semana en Moscú. No fuimos felices en absoluto. Ese chico que vino a nosotros, no es feliz. Entonces, ¿dónde está tu perfección? Si haces feliz a todo el mundo, entonces todo está bien. Si piensas que “yo soy feliz, mi hermano es feliz. Todo está bien. Que los demás se vayan al infierno”, eso es otra cosa.

Revatīnandana: But Mao will say that the Russian Communism is religionism, that it is not real Communism. Therefore they are unhappy. Revatīnandana: Pero Mao dirá que el comunismo ruso es religionismo, que no es comunismo real. Por lo tanto, son infelices.

Prabhupāda: That's all right. The Russian Communism is failing; similarly, some days after, his communism also will fail. Because they are all imperfect. To criticize another man does not mean you are perfect. That is a different thing. You have to prove that you are perfect. “Judge not others lest you may be judged”. Prabhupāda: Así es. El comunismo ruso está fracasando; igualmente, algunos días después, su comunismo también fracasará. Porque todos son imperfectos. Criticar a otro hombre no significa que seas perfecto. Eso es una cosa diferente. Tienes que demostrar que eres perfecto. “No juzguéis a los demás para que no seáis juzgados”.

Devotee: “Lest ye be judged and found wanting”. Devoto: “No sea que os juzguen y os encuentren en falta”.

Prabhupāda: Yes. So this is going on. That is not Mao is a very perfect man, his theory is perfect, he is better than... It is simply mental speculation. “Prabhupāda”: Sí. Así que esto está sucediendo. No es que Mao sea un hombre muy perfecto, su teoría es perfecta, es mejor que... Es simplemente una especulación mental.

Śyāmasundara: But he examines his theory, and he sees that the nature of his theory or the nature of things is this conflict. This is the nature of things. Śyāmasundara: Pero examina su teoría y ve que la naturaleza de su teoría o la naturaleza de las cosas es este conflicto. Esta es la naturaleza de las cosas.

Prabhupāda: That we have already talked; there is conflict. Conflict is going on. Prabhupāda: De eso ya hemos hablado; hay conflicto. El conflicto está en marcha.

Śyāmasundara: So he says that there are two types of conflict in social structure. One is between communists and their enemies, such as the U.S. imperialists; and those within the Communist party itself. Śyāmasundara: Así que dice que hay dos tipos de conflicto en la estructura social. Uno es entre los comunistas y sus enemigos, como los imperialistas de EE.UU. y aquellos dentro del propio partido comunista.

Prabhupāda: So... There... In communism... That means there are enemies. However perfect you may be, you have got enemies. Outside, inside both. Then what is your perfection? Prabhupāda: Así que... Hay... En el comunismo... Eso significa que hay enemigos. Por muy perfecto que seas, tienes enemigos. Fuera y dentro de ambos. Entonces, ¿cuál es tu perfección?

Śyāmasundara: Well, he says that through the Communist system we can... Śyāmasundara: Bueno, él dice que a través del sistema comunista podemos...

Prabhupāda: That enemy, everyone is... That you are enemy of the capitalists. Similarly, your enemy is capitalist. Prabhupāda: Ese enemigo, todo el mundo es... Que eres enemigo de los capitalistas. Del mismo modo, tu enemigo es el capitalista.

Śyāmasundara: So the whole idea is to make the whole world Communist and there won't be any more enemies. Śyāmasundara: Así que la idea es hacer a todo el mundo comunista y no habrá más enemigos.

Prabhupāda: No, no. Why the world... First of all, why the whole world will accept this Communism unless it is perfect? If it is imperfect, how do you expect that the whole world will accept it? “Prabhupāda”: No, no. Por qué el mundo... En primer lugar, ¿por qué el mundo entero va a aceptar este comunismo a menos que sea perfecto? Si es imperfecto, ¿cómo esperas que todo el mundo lo acepte?

Śyāmasundara: He says that it is perfect, but there may be some conflict within the party because someone has not understood the philosophy perfectly. Śyāmasundara: Dice que es perfecto, pero puede haber algún conflicto dentro del partido porque alguien no ha entendido perfectamente la filosofía.

Prabhupāda: Or perhaps you have not understood your philosophy; therefore you are so much optimistic. Prabhupāda: O quizás usted no ha entendido su filosofía; por eso es tan optimista.

Revatīnandana: He says there will be struggle against the opposing side. It will overpower the opposing side, make everything communist, and then by interaction of... Revatīnandana: Dice que habrá lucha contra el bando contrario. Dominará el lado opuesto, hará que todo sea comunista, y luego por la interacción de...

Prabhupāda: That is in every sphere. Why communist? Prabhupāda: Eso es en todas las esferas. ¿Por qué comunista?

Śyāmasundara: He has another slogan to resolve conflicts within the party of “Unity, criticism, unity”. A dialectic. “Unity, criticism... The thesis is unity, the antithesis is criticism..”. Śyāmasundara: Tiene otro lema para resolver los conflictos dentro del partido de “Unidad, crítica, unidad”. Una dialéctica. “Unidad, crítica... La tesis es la unidad, la antítesis es la crítica..”.

Prabhupāda: Then what is his reply to this dialectic proposition, that I say that “You, Mr. Mao, you are not independent. You are controlled”. Prabhupāda: Entonces, ¿cuál es su respuesta a esta proposición dialéctica, que yo diga que “Usted, señor Mao, no es independiente? Usted es controlado”.

Śyāmasundara: He'll say, “Yes, I am controlled by the higher truth of the socialist law, communistic law”. Śyāmasundara: Dirá: “Sí, estoy controlado por la verdad superior de la ley socialista, la ley comunista”.

Prabhupāda: No, even there is no communistic law, still you are controlled, apart from the communistic law. You are controlled by the nature's law. How you can avoid it? Prabhupāda: No, aunque no haya una ley comunista, usted sigue siendo controlado, aparte de la ley comunista. Estás controlado por la ley de la naturaleza. ¿Cómo puedes evitarlo?

Śyāmasundara: Well, being only a combination of matter, I must be born and I must die, everyone. Śyāmasundara: Bueno, siendo sólo una combinación de materia, debo nacer y debo morir, todos.

Prabhupāda: Yes. But you want to be independent. You want to be uncontrolled. That is not possible. Why it is not possible? And if you are controlled, who is controlling you? What is the background of that control? So these answers they cannot give. They avoid. Prabhupāda: Sí. Pero tú quieres ser independiente. Quieres ser sin control. Eso no es posible. ¿Por qué no es posible? Y si estás controlado, ¿quién te controla? ¿Cuál es el trasfondo de ese control? Así que no pueden dar estas respuestas. Las evitan.

Śyāmasundara: They are not interested because they say that... Śyāmasundara: No les interesa porque dicen que...

Prabhupāda: They are not interested, that is not a fact. If I challenge you... Just like here is Mr. (indistinct), a lawyer He's... In the law court he is asking one question. If the other party says, “I am not interested,” that will not be sufficient. Do you think? (laughs) You must be interested. You are in the law court. Prabhupāda: No están interesados, eso no es un hecho. Si los desafío... Así como aquí está el Sr. (inaudidle), un abogado Él es... En el tribunal de justicia él está haciendo una pregunta. Si la otra parte dice: “No estoy interesado”, eso no será suficiente. ¿Tú crees? (Risas) Debes estar interesado. Estás en el tribunal de justicia.

Śyāmasundara: He says the only criterion for truth is its practical application in society. Śyāmasundara: Dice que el único criterio de la verdad es su aplicación práctica en la sociedad.

Prabhupāda: The practical... First of all, you prove practically that you are independent. Prabhupāda: La práctica... En primer lugar, demuestras prácticamente que eres independiente.

Śyāmasundara: It wouldn't make any difference because... Śyāmasundara: No habría ninguna diferencia porque...

Prabhupāda: Why not difference? My point is if your basic principle is wrong, then how you can make a perfect proposal? Prabhupāda: ¿Por qué no diferencia? Lo que quiero decir es que si tu principio básico es erróneo, entonces ¿cómo puedes hacer una propuesta perfecta?

Śyāmasundara: Well, I'm not concerned with questions about my origin or about the nature of matter except that... Śyāmasundara: Bueno, no me preocupan las preguntas sobre mi origen o sobre la naturaleza de la materia, excepto que...

Prabhupāda: Then you are interested in the superficial things. Prabhupāda: Entonces usted está interesado en las cosas superficiales.

Śyāmasundara: Yes. Only as it applies to society. Śyāmasundara: Sí. Sólo en lo que se refiere a la sociedad.

Prabhupāda: That superficial means it is changing. It will never be perfect. If you take superficial thing, then it is changing always. That is nature's law. Prabhupāda: Eso de superficial significa que está cambiando. Nunca será perfecto. Si tomas algo superficial, entonces está cambiando siempre. Esa es la ley de la naturaleza.

Śyāmasundara: My only interest is in the dictatorship of the proletariat, that everyone should have an equal opportunity, equal pay, equal property, everything. Śyāmasundara: Mi único interés es la dictadura del proletariado, que todos tengan las mismas oportunidades, el mismo salario, la misma propiedad, todo.

Prabhupāda: That is theory, but it will never be successful. Why in Russia there is manager's pay and the worker's pay? Why not equal pay? Prabhupāda: Eso es teoría, pero nunca tendrá éxito. ¿Por qué en Rusia hay una paga para el gerente y otra para el trabajador? ¿Por qué no hay igualdad de salarios?

Revatīnandana: He says, “Abolish that”. Mao says, “Abolish that system”. Revatīnandana: Dice: “Abolir eso”. Mao dice: “Abolir ese sistema”.

Devotee: No, Russia is not a Communist state. Devoto: No, Rusia no es un estado comunista.

Revatīnandana: The Chinese scoff at the Russians, that they are not Communist. They say we will not abide by this different manager... Only one pay scale for everybody. Revatīnandana: Los chinos se burlan de los rusos, que no son comunistas. Dicen que no acataremos a este gerente diferente... Una sola escala salarial para todos.

Prabhupāda: First of all, this Communistic idea came from Russia and China imitated. Prabhupāda: En primer lugar, esta idea comunista vino de Rusia y China imitó.

Devotee: Well, it came out of the proponent philosophers. Devoto: Bueno, salió de los filósofos proponentes.

Prabhupāda: Anyway, the Russia is supposed to be leader of the Communistic idea. Prabhupāda: De todos modos, se supone que Rusia es líder de la idea comunista.

Revatīnandana: They don't accept anymore. There is Mao... Revatīnandana: Ya no aceptan. Está Mao...

Prabhupāda: Similarly, sometimes after, he will not be accepted. That is my proposition. As Russia is not accepted now, some days after, he will not be accepted. Similarly, your also theory will fail. That is my proposition. Because I challenge that your theory is not perfect. Because Russia's theory was not perfect, it has failed. Similarly, I say your theory is also imperfect, therefore it will fail. Anything imperfect will fail. That is my proposition. Prabhupāda: Del mismo modo, algunas veces después, él no será aceptado. Esa es mi propuesta. Como Rusia no es aceptada ahora, algunos días después, no será aceptada. Del mismo modo, su teoría también fallará. Esa es mi propuesta. Porque desafío que su teoría no es perfecta. Porque la teoría de Rusia no era perfecta, ha fracasado. Del mismo modo, digo que su teoría también es imperfecta, por lo tanto, fracasará. Cualquier cosa imperfecta fracasará. Esa es mi propuesta.

Revatīnandana: His propaganda is that it is perfect because it has made the Chinese people... Revatīnandana: Su propaganda es que es perfecta porque ha hecho que el pueblo chino...

Prabhupāda: Propaganda, by propaganda you can do anything. That is different thing. But fact is fact. If you theory is not perfect, you make however propaganda, it will fail. Prabhupāda: Propaganda, mediante la propaganda se puede hacer cualquier cosa. Eso es algo diferente. Pero los hechos son los hechos. Si tu teoría no es perfecta, sin embargo haces propaganda, fracasará.

Śyāmasundara: But our people are all employed, they are all clothed nicely... Śyāmasundara: Pero nuestra gente está empleada, está bien vestida...

Prabhupāda: Temporarily it may be very glittering. Just like a polished thing, temporarily it looks very brilliant, shine. But in course of time it will become black. That's all. Because it is not actually shining. Gold shining and artificial shining, there is difference. Prabhupāda: Temporalmente puede ser muy brillante. Igual que una cosa pulida, temporalmente parece muy brillante, brilla. Pero con el tiempo se volverá negro. Eso es todo. Porque en realidad no está brillando. El brillo del oro y el brillo artificial, hay una diferencia.

Śyāmasundara: He says that these class conflicts can be resolved through prosecution and repression of counter-revolutionaries at home, and... Śyāmasundara: Dice que estos conflictos de clase pueden ser resueltos a través de la persecución y represión de los contrarrevolucionarios en casa y...

Prabhupāda: That is going on. It is not a new thing, that in order to establish peace you kill somebody. Prabhupāda: Eso está ocurriendo. No es algo nuevo, que para establecer la paz se mate a alguien.

Śyāmasundara: If there's any counter-revolutionaries, you prosecute or repress them. Śyāmasundara: Si hay contrarrevolucionarios, los persigues o los reprimes.

Prabhupāda: That is going on. That is not a new thing. That is going on in the animal kingdom. What is the use of your philosophy? Without having philosophy, this is going on in the animal kingdom. So what is the use of your philosophy? By philosophy, you give something which will not create any conflict. But by conflict, by crushing, by subduing, if you want to establish your peace, then what is the value of this peace? Prabhupāda: Eso está ocurriendo. No es algo nuevo. Eso ocurre en el reino animal. ¿De qué sirve tu filosofía? Sin tener filosofía, esto sucede en el reino animal. Entonces, ¿para qué sirve tu filosofía? Por la filosofía, das algo que no creará ningún conflicto. Pero por el conflicto, por el aplastamiento, por el sometimiento, si quieres establecer tu paz, entonces ¿cuál es el valor de esta paz?

Śyāmasundara: He says we also have to prevent foreign intervention. Śyāmasundara: Dice que también hay que evitar la intervención extranjera.

Prabhupāda: If your theory is perfect, why there should be foreign intervention? Prabhupāda: Si su teoría es perfecta, ¿por qué debe haber intervención extranjera?

Revatīnandana: How foreign intervention will be dangerous to you if you are perfect? Revatīnandana: ¿Cómo va a ser peligrosa la intervención extranjera si es perfecta?

Śyāmasundara: Well, because the capitalists are... Śyāmasundara: Bueno, porque los capitalistas son...

Prabhupāda: That is bias. Your people also become capitalist. Why Kruschev was driven away? Because he was becoming... So because you are all imperfect, you think in a different way, but ultimately you will find that it is useless. Childish. That's all. Prabhupāda: Eso es un prejuicio. Su gente también se vuelve capitalista. ¿Por qué Kruschev fue expulsado? Porque se estaba volviendo... Así que, porque todos ustedes son imperfectos, piensan de una manera diferente, pero al final encontrarán que es inútil. Es una chiquillada. Eso es todo.

Śyāmasundara: Now they are making friends with the capitalist materialists. The capitalist materialists were flown to Peking recently to save Mao Tse Tung's life because he was dying of a major heart attack. So they called a major scientist from America to help save his life. (laughter) Śyāmasundara: Ahora se están haciendo amigos de los materialistas capitalistas. Los materialistas capitalistas volaron a Pekín recientemente para salvar la vida de Mao Tse Tung porque estaba muriendo de un gran ataque al corazón. Así que llamaron a un importante científico de Estados Unidos para que le ayudara a salvar su vida. (risas)

Prabhupāda: Just see. Prabhupāda: Sólo hay que ver.

Revatīnandana: Now they have invited the American president to come there for talks. The imperfect one, they are inviting to talk with him now for some compromise. Revatīnandana: Ahora han invitado al presidente estadounidense a ir allí para conversar. El imperfecto, están invitando a hablar con él ahora para algún compromiso.

Prabhupāda: This is described in Bhāgavata: punah punaś carvita-carvaṇānām (SB 7.5.30), “chewing the chewed”. Once it is chewed, it is thrown away, and then again, “Let me see if there is any juice”. (laughter) Chewing the chewed. Or in plain words, mental concoction. The mind's business is acceptance and rejection. First of all, reject American capitalists; then again accept for consulting. That means they are hovering on the mental plane. They have no intelligence. In big scale, accepting and rejecting. That's all. It is the business of the mind. As in your personal mind you see, you accept something immediately and again reject, “No, no, it is not good”. The same thing is going on in a bigger scale. That's all. They are not... Just like a pickpocket and a big scientific thief. Huh? They are trying to... Modern, scientifically, they want to rob the bank. They set the bomb. And pickpocket is satisfied by taking one paisa from your pocket. But the principle is stealing. Because you are very organized thief, it does not mean from the eyes of the law you are honest. You cannot say in the court that “I am organized thief. I am scientific thief, and he is a pickpocket”. In the eyes of the law you are also punishable, he is also punishable. That's all. So they are, I mean to say, large-scale speculators. That's all. But it is, after all, speculation. It has no fact. Prabhupāda: Esto se describe en el Bhāgavata: punah punaś carvita-carvaṇānām (SB 7.5.30), “masticar lo masticado”. Una vez masticado, se tira, y luego otra vez: “A ver si hay jugo”. (risas) Masticar lo masticado. O en palabras llanas, brebaje mental. El negocio de la mente es la aceptación y el rechazo. En primer lugar, rechazar a los capitalistas americanos; luego, aceptar de nuevo para consultar. Eso significa que están revoloteando en el plano mental. No tienen inteligencia. En gran escala, aceptar y rechazar. Eso es todo. Es el negocio de la mente. Como en tu mente personal ves, aceptas algo inmediatamente y vuelves a rechazar, “No, no, no es bueno”. Lo mismo ocurre en una escala mayor. Eso es todo. No son... Como un carterista y un gran ladrón científico. ¿Eh? Están tratando de... Modernamente, científicamente, quieren robar el banco. Ponen la bomba. Y el carterista se conforma con tomar un paisa de su bolsillo. Pero el principio es robar. Porque seas un ladrón muy organizado, no significa a los ojos de la ley que seas honesto. No puedes decir en el tribunal que “soy un ladrón organizado. Soy un ladrón científico y él es un carterista”. A los ojos de la ley tú también eres punible, él también es punible. Eso es todo. Así que son, quiero decir, especuladores a gran escala. Eso es todo. Pero es, después de todo, especulación. No tiene ningún hecho.

Śyāmasundara: So these governments, meaning American government or Chinese government, they live on slogans, on ideas, mental concoctions. Śyāmasundara: Así que estos gobiernos, es decir, el gobierno estadounidense o el gobierno chino, viven de eslóganes, de ideas, de brebajes mentales.

Prabhupāda: That's all. Mental concoction. They are not perfect. Perfection is this Kṛṣṇa consciousness. If they are intelligent, they should consider this movement very seriously and apply it for practical life all over the world. That will make people happy. Prabhupāda: Eso es todo. Un brebaje mental. No son perfectos. La perfección es esta conciencia de Kṛṣṇa. Si son inteligentes, deberían considerar este movimiento muy seriamente y aplicarlo para la vida práctica en todo el mundo. Eso hará que la gente sea feliz.

Śyāmasundara: Eso es todo.

Prabhupāda: Eso es todo.

Devotee: Is it not a fallacy to think that by adding sense gratification we will decrease the demands, desires for more? Devoto: ¿No es una falacia pensar que añadiendo la gratificación de los sentidos disminuiremos las demandas, los deseos de más?

Prabhupāda: That is not possible. Adding sense gratification means adding ghee, pouring ghee on the fire. Prabhupāda: Eso no es posible. Añadir gratificación de los sentidos significa añadir ghee, verter ghee en el fuego.

Devotee: Yes. But some has to be there as the senses, which they're denying. The basis of their ideology is that conflict brings about growth or progress. If they want a peaceful society, they're still trying to get rid of their conflicts. Devoto: Sí. Pero algo tiene que haber como los sentidos, que ellos niegan. La base de su ideología es que el conflicto trae consigo el crecimiento o el progreso. Si quieren una sociedad pacífica, siguen intentando deshacerse de sus conflictos.

Prabhupāda: That we have discussed in the beginning. Conflict must be decided by higher intelligence. Just like I have given yesterday, there is conflict between two litigants and the high-court judge decides. So conflict there must be, but it must be decided by higher authorities. That's all. Otherwise it will go on. If you don't go to the higher authorities, then it will go on. It will never end, conflict. Prabhupāda: Eso lo hemos discutido al principio. El conflicto debe ser decidido por la inteligencia superior. Tal como he dado ayer, hay un conflicto entre dos litigantes y el juez del tribunal superior decide. Así que el conflicto debe existir, pero debe ser decidido por las autoridades superiores. Eso es todo. De lo contrario, continuará. Si no se acude a las autoridades superiores, entonces continuará. El conflicto nunca terminará.

Revatīnandana: It also follows from his philosophy that if somebody defeats him and throws him out, that other person was right. Revatīnandana: También se desprende de su filosofía que si alguien lo derrota y lo echa, esa otra persona tenía razón.

Prabhupāda: Sí.

Revatīnandana: He was wrong. Revatīnandana: Se equivocó.

Prabhupāda: That is right. Prabhupāda: Eso es correcto.

Revatīnandana: So his philosophy is very conditional. Revatīnandana: Así que su filosofía es muy condicional.

Devotee: The antithesis is there in his teaching. He defeated his own instruction in his preface. That's what I was trying to... One thing about Mao's Communism in Russia in its relation to the Soviet Communism is that Soviet Russians are finding that the (indistinct) in a commune is going down because the family life is broken up. The children are taken away from the parents. The parents live separately and see one another occasionally. Similarly, it's dropping still more sharply in Red China, Mao's state. So Mao, in an effort to curb back and to reduce things to their natural order, wants to still further dissolve the struc... Devoto: La antítesis está ahí en su enseñanza. Él derrotó su propia instrucción en su prefacio. Eso es lo que intentaba... Una cosa sobre el comunismo de Mao en Rusia en su relación con el comunismo soviético es que los Soviets rusos están encontrando que el (inaudible) en una comuna está bajando porque la vida familiar se rompe. Los niños son alejados de los padres. Los padres viven separados y se ven de vez en cuando. Del mismo modo, está bajando aún más bruscamente en la China Roja, el Estado de Mao. Así que Mao, en un esfuerzo por frenar y reducir las cosas a su orden natural, quiere disolver aún más la estructura...

Prabhupāda: But we don't accept either Mao or Marx. We don't accept anyone. Prabhupāda: Pero no aceptamos ni a Mao ni a Marx. No aceptamos a nadie.

Devotee: Why are you discussing them? Devoto: ¿Por qué habla de ellos?

Prabhupāda: Discussing to defeat their philosophy. Because their philosophy is accepted in the world, so we are giving the weak points of that philosophy. Prabhupāda: Discutiendo para derrotar su filosofía. Porque su filosofía es aceptada en el mundo, así que estamos dando los puntos débiles de esa filosofía.

Devotee: When I (indistinct) they simply say I'm dogmatic, but when I defeat them in terms of their own premises, that they have to admit. Devoto: Cuando yo (inaudible) simplemente dicen que soy dogmático, pero cuando los derroto en términos de sus propias premisas, eso tienen que admitirlo.

Prabhupāda: Yes. That we are doing. We are defeating on their own principles. On principles. Just like we are speaking that Mao thinks that he is not controlled. He should be controller. But he is controlled by heart attack. Then how he can be controller? The same example. If you are blind, how you can lead other blind men? First of all, he has to know that “I am so powerful, why I am being controlled by heart attack?” Let them philosophize on this point. You must admit that “I am controlled”. So if I am controller, then how I can be supreme controller? Prabhupāda: Sí. Eso estamos haciendo. Estamos derrotando por sus propios principios. Sobre los principios. Al igual que estamos hablando de que Mao piensa que no es controlado. Él debería ser el controlador. Pero está controlado por un ataque al corazón. Entonces, ¿cómo puede ser controlador? El mismo ejemplo. Si eres ciego, ¿cómo puedes guiar a otros ciegos? En primer lugar, tiene que saber que “soy tan poderoso, ¿por qué estoy siendo controlado por el ataque al corazón?” Que filosofen sobre este punto. Debe admitir que “soy controlado”. Entonces, si soy controlador, ¿cómo puedo ser controlador supremo?

Revatīnandana: Or if I am perfect, then why do I have to submit to imperfection? Revatīnandana: O si soy perfecto, entonces ¿por qué tengo que someterme a la imperfección?

Prabhupāda: Sí.

Revatīnandana: That means actually I am not perfect. Therefore what qualification have I got to give truth? Revatīnandana: Eso significa que en realidad no soy perfecto. Por lo tanto, ¿qué calificación tengo para dar la verdad?

Prabhupāda: Yes. You cannot give. You are cheating only. Because you are imperfect, but you are giving ideas to people. What right you have that you are teaching? Revatīnandana: Supongamos que dice: “Sí, es cierto, moriré. Todos moriremos. Sólo estoy dando una fórmula por ahora hasta que muera. Hasta que muramos, entonces haremos así”.

Revatīnandana: Suppose he says, “Yes, it's true, I will die. We all will die. I am just giving a formula for now until I die. Until we die, then we will do like this”.

Revatīnandana: Supongamos que dice: “Sí, es verdad, moriré. Todos moriremos. Sólo estoy dando una fórmula por ahora hasta que muera. Hasta que muramos, entonces haremos así”.

Prabhupāda: Then all will die. Those who will follow, he will also die, they will also die. So first of all, stop yourself from death. Prabhupāda: Entonces todos morirán. Los que sigan, también morirán, también morirán. Así que, en primer lugar, detente a ti mismo de la muerte.

Revatīnandana: They will say “That cannot be done”. Revatīnandana: Dirán “Eso no se puede hacer”.

Prabhupāda: Why it cannot be done? Search out the cause. You don't want to die, but you are being forced to die. First of all, answer this problem. Otherwise, “Devils cite scripture”. You first of all become perfect. Why you remain a devil? How you can cite scripture? Prabhupāda: ¿Por qué no se puede hacer? Busca la causa. No quieres morir, pero te están obligando a morir. En primer lugar, responde a este problema. De otro modo “Los demonios citan las escrituras”. En primer lugar, te vuelves perfecto. ¿Por qué sigues siendo un demonio? ¿Cómo puedes citar las escrituras?

Pañcadraviḍa: Also his (indistinct) that “If we are imperfect, how can we govern?” Their whole slogan, Communist slogan is “from each according to his ability, to each according to his needs”. How can you get from a person according to his ability and how can you give according to his needs? If all the time there are the four errors of cheating propensity and so many other factors of imperfection are there, how can you possibly take a person and treat him as an individual and expect to have any kind of a reasonable conception of what he is capable of doing? (end) Pañcadraviḍa: También su (inaudible) que “Si somos imperfectos, ¿cómo podemos gobernar?” Todo su lema, el lema comunista es “de cada uno según su capacidad, a cada uno según sus necesidades”. ¿Cómo se puede recibir de una persona según su capacidad y cómo se puede dar según sus necesidades? Si todo el tiempo están los cuatro errores de la propensión al engaño y hay tantos otros factores de imperfección, ¿cómo puedes tomar a una persona y tratarla como individuo y esperar tener algún tipo de concepción razonable de lo que es capaz de hacer? (fin)