ES/Discusion filosofica sobre Martin Heidegger (Syamasundara)
******Documento pendiente de editar******
Śyāmasundara: So (inaudible) has these four qualities, or characteristics. A (inaudible), of understanding that I am dying, and living with that understanding, understanding that I am existing, and having different moods. Śyāmasundara: Así que (inaudible) tiene estas cuatro cualidades, o características. Un (inaudible), de comprender que estoy muriendo y vivir con esa comprensión, comprender que estoy existiendo y tener diferentes estados de ánimo.
Prabhupāda: So I am existing till my death. Is it not? Prabhupāda: Así que existo hasta mi muerte. ¿No es así?
Śyāmasundara: Sí.
Prabhupāda: And when death takes place, I am finished. Prabhupāda: Y cuando la muerte tiene lugar, estoy acabado.
Śyāmasundara: Well, that's the common understanding in most... Śyāmasundara: Bueno, ese es el entendimiento común en la mayoría...
Prabhupāda: No. He is understanding that “I am existing up to the point of death. After death I am not existing”. Is it not? They are rascals. Prabhupāda: No. Él entiende que “estoy existiendo hasta el punto de la muerte. Después de la muerte no existo”. ¿No es así? Son bribones.
Śyāmasundara: But later we find that he does believe in some kind of immortality, but he is talking about the (inaudible), or the (inaudible) of individuals that normally, on a normal level, they believe that the body will end or it will die at a certain time, so that they act in such a way with that in mind. And he calls that, that knowledge that I will die some day, that this creates anxiety or dread in the living entity. Śyāmasundara: Pero más tarde encontramos que sí cree en algún tipo de inmortalidad, pero está hablando del (inaudible) o del (inaudible) de los individuos que normalmente, en un nivel normal, creen que el cuerpo terminará o morirá en cierto momento, de modo que actúan de tal manera con eso en mente. Y llama a eso, a ese conocimiento de que moriré algún día, que esto crea ansiedad o temor en la entidad viviente.
Prabhupāda: So this is animal, animals' philosophy, that “I shall die”. Then that very attachment, he is imperfect, that he dies. We do not agree that we will die. Actually that's not a fact, because in my life I can understand that I have existed as a child. So the body of child is not there, but still I am existing. Similarly, when this body will be finished, I'll exist. So I exist eternally. I shall not die. That is the philosophy. Prabhupāda: Así que esto es animal, la filosofía de los animales, que “voy a morir”. Entonces ese mismo apego, es imperfecto, que muere. No estamos de acuerdo en que vamos a morir. En realidad, eso no es un hecho, porque en mi vida puedo entender que he existido como un niño. Así que el cuerpo de niño no está ahí, pero todavía estoy existiendo. Del mismo modo, cuando este cuerpo se acabe, existiré. Así que existo eternamente. No moriré. Esa es la filosofía.
Śyāmasundara: He says that the essence of the human being is in his existence. That is that there are numerous kinds of... Śyāmasundara: Dice que la esencia del ser humano está en su existencia. Es decir, que hay numerosas clases de...
Prabhupāda: His idea of existence is: from birth to death. Not beyond death. He did not exist before his birth, and he'll not exist after his death. So his existence means from the point of birth up to the point of death. So that is not very good philosophy. Prabhupāda: Su idea de la existencia es: desde el nacimiento hasta la muerte. No más allá de la muerte. No existía antes de su nacimiento y no existirá después de su muerte. Así que su existencia significa desde el punto de nacimiento hasta el punto de muerte. Así que eso no es muy buena filosofía.
Śyāmasundara: He says that because... A human being has numerous possibilities open to choose from-different kinds of being for himself. He can choose different kinds of being for himself. Śyāmasundara: Dice que porque... Un ser humano tiene numerosas posibilidades abiertas para elegir -diferentes tipos de ser para sí mismo. Puede elegir diferentes tipos de ser para sí mismo.
Prabhupāda: Mm.
Śyāmasundara: The possibilities of becoming this or that are his. He can choose. He can elect what he wants to be in the future. Śyāmasundara: Las posibilidades de convertirse en esto o aquello son suyas. Él puede elegir. Puede elegir lo que quiere ser en el futuro.
Prabhupāda: That is also not proof. As soon as he gets a body, his thing is settled up. Just like you have got this body - white body. You cannot become black body. Or a man who has got black body, he cannot become white man. This is wrong philosophy. How you can settle up? Because he is considering the of body, he is considering the existence means the manufacture of the body from the womb of mother up to the destruction of the body. So this body, as it is made, there are different types of body. So that cannot be changed. Prabhupāda: Eso tampoco es una prueba. Tan pronto como él consigue un cuerpo, su cosa se resuelve. Al igual que usted tiene este cuerpo - cuerpo blanco. No puedes convertirte en un cuerpo negro. O un hombre que tiene un cuerpo negro, no puede convertirse en un hombre blanco. Esta es una filosofía equivocada. ¿Cómo se puede establecer? Porque está considerando el cuerpo, está considerando que la existencia significa la fabricación del cuerpo desde el vientre de la madre hasta la destrucción del cuerpo. Así que este cuerpo, como está hecho, hay diferentes tipos de cuerpo. Así que eso no puede ser cambiado.
Śyāmasundara: What about if someone can choose to become a doctor or a lawyer or a physician or anything like that. Śyāmasundara: ¿Y si alguien puede elegir ser doctor o abogado o médico o algo así?
Prabhupāda: That is quality; that is not the body. Prabhupāda: Eso es calidad; eso no es el cuerpo.
Śyāmasundara: No. Él no dice cuerpo, dice que puede elegir sus diferentes tipos de ser, cómo será, si será un abogado o un médico, así. Puede ser bueno, puede ser malo...
Prabhupāda: First thing is that if he has no clear idea of existence, then what he can be, that will depend on the idea of existence. So as he is thinking of to become doctor or lawyer and teacher, similarly he should know that he eternally exists, then he can also make a program what he can become next time. Prabhupāda: Lo primero es que si no tiene una idea clara de la existencia, lo que pueda ser dependerá de la idea de existencia. Así que como él está pensando en convertirse en médico o abogado y maestro, de manera similar debe saber que existe eternamente, entonces también puede hacer un programa de lo que puede llegar a ser la próxima vez.
Śyāmasundara: He says that that is the essence of existence, that we can become something which we choose, of our own choosing. Śyāmasundara: Dice que esa es la esencia de la existencia, que podemos convertirnos en algo que elegimos, de nuestra propia elección.
Prabhupāda: That means he is talking of this existence. According to him, the existence finishes after death. That is poor fund of knowledge. Prabhupāda: Eso significa que está hablando de esta existencia. Según él, la existencia termina después de la muerte. Ese es un pobre fondo de conocimiento.
Śyāmasundara: No. He doesn't make that judgment. He simply says that the living entities are motivated by that feeling, that they will die. He doesn't say whether there is life or death. Śyāmasundara: No. Él no hace ese juicio. Simplemente dice que las entidades vivientes están motivadas por ese sentimiento, que van a morir. No dice si hay vida o muerte.
Prabhupāda: That means he has no knowledge. We say that he does not die, he exists eternally. That is our philosophy. Prabhupāda: Eso significa que no tiene conocimiento. Nosotros decimos que no muere, que existe eternamente. Esa es nuestra filosofía.
Śyāmasundara: He doesn't make a judgment if there is life after death or not, he's simply like a psychologist examines what motivates people's behavior or... Śyāmasundara: No juzga si hay vida después de la muerte o no, es simplemente como un psicólogo examina lo que motiva el comportamiento de las personas o...
Prabhupāda: No. If you do not know whether he exist in the future or not... Just like a child, if he knows that “I shall exist as an old man,” then there is question of what I shall become. If he does not know whether he'll exist or not, then what is the idea of becoming a teacher, or I can become (inaudible). First of all you should know that I exist only for this duration of life or I exist forever. That is real philosophy. Real philosophy is, “I exist forever”. That is stated in the Bhagavad-gītā. Just like I existed as a small baby, I existed as a boy, I existed as a young man. I remember all those existences, although the body is finished. Therefore the conclusion is that I shall exist when this body is finished. That is real knowledge. And it is common sense. If I existed as this child, I existed as a baby, I existed as a boy, I existed as a young man, and I am existing as old man, so why not I shall exist when this body is finished? In this life I experience so many bodies, they have left, they are no longer existing, but I see that I am existing; therefore why shall I not see that I will exist after the death. What do you think? Prabhupāda: No. Si no sabe si existe en el futuro o no... Al igual que un niño, si sabe que “existiré como un anciano”, entonces hay que preguntarse en qué me convertiré. Si no sabe si va a existir o no, entonces cuál es la idea de convertirse en un maestro, o puedo llegar a ser (inaudible). En primer lugar, debes saber que existo sólo por esta duración de la vida o existo para siempre. Esa es la verdadera filosofía. La verdadera filosofía es: “Yo existo para siempre”. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā. Al igual que existí como un pequeño bebé, existí como un niño, existí como un joven. Recuerdo todas esas existencias, aunque el cuerpo haya terminado. Por lo tanto, la conclusión es que existiré cuando este cuerpo se acabe. Eso es conocimiento real. Y es de sentido común. Si he existido como este niño, he existido como un bebé, he existido como un niño, he existido como un joven y estoy existiendo como un anciano, ¿por qué no voy a existir cuando este cuerpo se acabe? En esta vida experimento tantos cuerpos, que se han ido, ya no existen, pero veo que estoy existiendo; por lo tanto, ¿por qué no voy a ver que existiré después de la muerte? ¿Qué piensas?
Devotee: What do I think? Devoto: ¿Qué pienso?
Prabhupāda: Yes. You are understanding what I am speaking? “Prabhupāda”: Sí. ¿Entiendes lo que estoy diciendo?
Devotee: Hm. Actually I am sort of in awe of (inaudible), but I enjoy listening. (inaudible) Devoto: Hm. En realidad, estoy un poco asombrado por (inaudible), pero disfruto escuchando. (inaudible)
Tamāla Kṛṣṇa: He said he was being in awe of being with you, but he wasn't listening to the words. Tamāla Kṛṣṇa: Dijo que estaba en la admiración de estar con usted, pero no estaba escuchando las palabras.
Prabhupāda: Thank you. All right. Then, this is the idea of existence. Therefore the philosophy is that I shall not be very much interested what I am going to become in this life. My philosophy should be that as I am eternally existing, what is my eternal occupation. That is philosophy. “Prabhupāda”: Gracias. Muy bien. Entonces, esta es la idea de la existencia. Por lo tanto, la filosofía es que no debo estar muy interesado en lo que voy a ser en esta vida. Mi filosofía debe ser que, como existo eternamente, cuál es mi ocupación eterna. Esa es la filosofía.
Śyāmasundara: But he is talking about..., a man defines himself in this world without any knowledge, previous knowledge, and he has... All his knowledge is that he has observed that other living bodies die, or living entities die, so he has the anxiety... Śyāmasundara: Pero él está hablando de..., un hombre se define en este mundo sin ningún conocimiento, conocimiento previo, y tiene... Todo su conocimiento es que ha observado que otros cuerpos vivos mueren o que las entidades vivas mueren, así que tiene la ansiedad...
Prabhupāda: No. That knowledge is not perfect. Everyone has knowledge that I existed as like this. Then he becomes... It is common sense. So how he existed as a child, as a baby, as a young man, everyone can see. Any old man can see. So it does not require any high knowledge. Prabhupāda: No. Ese conocimiento no es perfecto. Todo el mundo tiene el conocimiento de que yo existí así. Entonces se convierte en... Es de sentido común. Así que cómo existió como un niño, como un bebé, como un hombre joven, todo el mundo puede ver. Cualquier anciano puede verlo. Así que no se requiere ningún conocimiento elevado.
Śyāmasundara: He is more or less describing the position of most of the living material entities, that this is the knowledge they operate on, that they will die. That even though they don't die, but at least most people believe that they will die, so they operate with this anxiety and this dread. Śyāmasundara: Está describiendo más o menos la posición de la mayoría de las entidades materiales vivientes, que este es el conocimiento con el que operan, que van a morir. Que aunque no mueran, pero al menos la mayoría cree que morirá, por lo que operan con esta ansiedad y este temor.
Prabhupāda: So everyone is afraid of death. That animal is also afraid of death. Then? What is the special philosophy? This is animal, also they think, “I will die,” he's afraid. Prabhupāda: Así que todo el mundo tiene miedo a la muerte. Ese animal también tiene miedo a la muerte. ¿Entonces? ¿Cuál es la filosofía especial? Este es el animal, también piensan, “Voy a morir”, tiene miedo.
Śyāmasundara: He says that there are numerous possibilities to choose from, to become what we like. There are unlimited possibilities. We can become this or that. So that we can choose our essence, that the essence of a man is in his own hands. He can choose his own essence, what he wants to be. Śyāmasundara: Dice que hay numerosas posibilidades para elegir, para llegar a ser lo que nos gusta. Hay posibilidades ilimitadas. Podemos convertirnos en esto o aquello. Así que podemos elegir nuestra esencia, que la esencia de un hombre está en sus propias manos. Puede elegir su propia esencia, lo que quiere ser.
Prabhupāda: That we are also stating, that essence is that “I will exist in future”. Is it not? So if one knows that “I will exist even after destruction of this body,” then he will think of essence differently. Prabhupāda: Eso también lo estamos afirmando, esa esencia es que “existiré en el futuro”. ¿No es así? Así que, si uno sabe que “existiré incluso después de la destrucción de este cuerpo”, entonces pensará en la esencia de manera diferente.
Śyāmasundara: Ah.
Prabhupāda: That is knowledge. But if we simply take account, just like “I shall go from this room to that room, no more. I have no knowledge,” that is not perfect knowledge. Prabhupāda: Eso es conocimiento. Pero si simplemente tenemos en cuenta, al igual que “Voy a ir de esta habitación a esa habitación, no más. No tengo conocimiento”, eso no es un conocimiento perfecto.
Śyāmasundara: He says that the world is not a container with a men inside of it, but that the men and the world are not separate. They are not separate. The world and the living entities are not separate. They are bound up together so that man and world are one encompassing... Śyāmasundara: Dice que el mundo no es un recipiente con un hombre dentro, sino que los hombres y el mundo no están separados. No están separados. El mundo y las entidades vivientes no están separados. Están unidos, de modo que el ser humano y el mundo son una sola cosa...
Prabhupāda: What is the position of man in relationship with the world? Prabhupāda: ¿Cuál es la posición del ser humano en relación con el mundo?
Śyāmasundara: That the world is the sphere of human concern. That a man finds himself in the world, so that he must become concerned with it. Śyāmasundara: Que el mundo es la esfera de la preocupación humana. Que el hombre se encuentra en el mundo, por lo que debe preocuparse por él.
Prabhupāda: Mm?
Śyāmasundara: That it is not that the world and the men are separated. Śyāmasundara: Que no es que el mundo y los hombres estén separados.
Devoto': Diferente.
Śyāmasundara: But that we are bound up together by this world's concern or care. Because a man is in the world, he must care for it, he must have concern for it. Śyāmasundara: Pero que estamos unidos por la preocupación o el cuidado de este mundo. Porque un ser humano está en el mundo, debe cuidarlo, debe tener preocupación por él.
Prabhupāda: Mm. He must concern first. Prabhupāda: Mm. Él debe preocuparse primero.
Śyāmasundara: Yes. This is the relationship, care, between man and the world. The man must care for the world. Śyāmasundara: Sí. Esta es la relación, el cuidado, entre el ser humano y el mundo. Debe cuidar del mundo.
Prabhupāda: Concern, there are different kinds of concern. Just like... Again, concerning that what is actually my relationship with the world. So everyone's relationship is that he wants to enjoy this world. Is it not? Prabhupāda: La preocupación, hay diferentes tipos de preocupación. Como... De nuevo, respecto a lo que es realmente mi relación con el mundo. La relación de cada uno es que quiere disfrutar de este mundo. ¿No es así?
Śyāmasundara: Sí.
Prabhupāda: Everyone wants. Everyone is struggling hard to get a better position in this world. That means to enjoy this world. So this is going on in the animal kingdom also. The animal kingdom also. Just like a dog, if he finds another dog coming, or another (inaudible), he will begin barking. So the real concern is just like we have created nationalism that “Nobody may come in my place”. So this kind of mentality is there in the animal also. So human body should be concerned like that, like animal. He thinks like that. Prabhupāda: Todo el mundo quiere. Todo el mundo se esfuerza por conseguir una posición mejor en este mundo. Eso significa disfrutar de este mundo. Así que esto sucede también en el reino animal. El reino animal también. Al igual que un perro, si encuentra a otro perro viniendo, u otro (inaudible), comenzará a ladrar. Así que la verdadera preocupación es como hemos creado el nacionalismo de que “Nadie puede venir a mi lugar”. Así que este tipo de mentalidad esta ahí en el animal también. Así que el cuerpo humano debería preocuparse así, como el animal. Él piensa así.
Śyāmasundara: No, he's... In the beginning he is simple analyzing the relationship, basic relationship... Śyāmasundara: No, él es... Al principio él es simple analizando la relación, relación básica...
Prabhupāda: Basic relationship is that I want to enjoy this world. Does he agree to this point or not? I want to enjoy this world to the best of my capacity. That is my concern. Everyone is struggling for that. Prabhupāda: La relación básica es que quiero disfrutar de este mundo. ¿Está de acuerdo con este punto o no? Quiero disfrutar de este mundo lo mejor que pueda. Esa es mi preocupación. Todo el mundo está luchando por eso.
Śyāmasundara: He simply says that between (inaudible), or being there, and the things of the world there is a relationship of care or concern, that's all. He doesn't say whether it's... Śyāmasundara: Él simplemente dice que entre (inaudible), o estar ahí, y las cosas del mundo hay una relación de cuidado o preocupación, eso es todo. Él no dice si es...
Prabhupāda: That is a concern, that I want to enjoy this world; others may not interrupt. That is my concern. I am living in this world, I am living in this apartment, I am asking my assistant, “Let not others come here, disturb me”. So that is my concern. Just like in your country, they keep dogs: “Beware of dog,” “Please do not come here”. Eh? So this is my concern. I want to enjoy this world to the best of my capacity and others may not disturb me. This is plain and simple concern. What, beyond this, what is the concern? That is going on as nationalism. That is going on as individualism. That is going on as communityism, so many things. Prabhupāda: Esa es una preocupación, que yo quiero disfrutar de este mundo; otros pueden no interrumpir. Esa es mi preocupación. Estoy viviendo en este mundo, estoy viviendo en este apartamento, estoy pidiendo a mi asistente, “Que no vengan otros aquí, que me molesten”. Así que esa es mi preocupación. Al igual que en tu país, tienen perros: “Cuidado con el perro”, “Por favor, no venga aquí”. ¿Eh? Así que esta es mi preocupación. Quiero disfrutar de este mundo lo mejor posible y que los demás no me molesten. Esta es una preocupación simple y llana. ¿Qué, más allá de esto, cuál es la preocupación? Eso es el nacionalismo. Eso es lo que sucede como individualismo. Eso es lo que sucede como comunidad, tantas cosas.
Śyāmasundara: I guess if you look at it, every object that we relate with, we are concerned about it or for it only because it gives us or supplies us our pleasure. Śyāmasundara: Supongo que si te fijas, cada objeto con el que nos relacionamos, nos preocupamos por él o por él sólo porque nos da o nos proporciona nuestro placer.
Prabhupāda: That is my concern. I am keeping my things in the closet, locked. Why? (So that] my things may not be taken by somebody. This is real concern. I am keeping gun, (so] one may not hurt me, or may not attack me. That is called self-preservation. That is the concern. Self-preservation is the first law of nature. So that is in the animal kingdom. Everyone is (inaudible). Defence, what you call defence, that we are defying, āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca. Our concern are divided into four parts. My first concern is where shall I eat, how shall I eat. And the next concern is where shall I sleep. And next the concern is how shall I enjoy my senses, who will be my partner. And next concern is how shall I live, how shall I defend. These are the concerns. And these concerns are there in the animals. So how human beings becomes better than animals? If the human being has got the same concern as the animals, then how the human being is better than the animals? What is that concern? Prabhupāda: Esa es mi preocupación. Estoy guardando mis cosas en el armario, con llave. ¿Por qué? (Para que) mis cosas no puedan ser tomadas por alguien. Esa es la verdadera preocupación. Estoy guardando un arma, (para) que nadie pueda herirme, o no pueda atacarme. Eso se llama auto-preservación. Esa es la preocupación. La autopreservación es la primera ley de la naturaleza. Así es en el reino animal. Todo el mundo es (inaudible). Defensa, lo que usted llama defensa, que estamos desafiando, āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca. Nuestra preocupación se divide en cuatro partes. La primera preocupación es dónde debo comer, cómo debo comer. Y la siguiente preocupación es dónde dormiré. Y la siguiente preocupación es cómo voy a disfrutar de mis sentidos, que será mi pareja. Y la siguiente preocupación es cómo viviré, cómo me defenderé. Estas son las preocupaciones. Y estas preocupaciones están ahí en los animales. Entonces, ¿cómo los seres humanos son mejores que los animales? Si el ser humano tiene la misma preocupación que los animales, ¿entonces cómo el ser humano es mejor que los animales? ¿Cuál es esa preocupación?
Śyāmasundara: Él dijo que...
Prabhupāda: I'll give you just time to point out how that philosophers are less intelligent. Prabhupāda: Le daré el tiempo justo para señalar que los filósofos son menos inteligentes.
Śyāmasundara: He actually tries to answer those questions later, but in the beginning he comes to the same point, that what should we be concerned with here are the..., the concerns that he has just described, that just existing. Because in the end, even we are concerned with these things, still they disappear when we die, so there is really no basis for them. They are based on what he calls “nothingness” - eating, sleeping, mating, defending... Śyāmasundara: En realidad, él trata de responder a esas preguntas más adelante, pero al principio llega al mismo punto, que lo que debería preocuparnos aquí son las..., las preocupaciones que acaba de describir, que simplemente existen. Porque al final, aunque nos preocupemos por estas cosas, siguen desapareciendo cuando morimos, así que realmente no hay base para ellas. Se basan en lo que él llama “la nada” - comer, dormir, aparearse, defenderse...
Prabhupāda: But if you don't eat, will you exist? Why nothingness? This is another rascal. (laughter) Prabhupāda: Pero si no comes, ¿existirás? ¿Por qué la nada? Este es otro bribón. (Risas)
Śyāmasundara: Because they are caused by anxiety. Śyāmasundara: Porque son causadas por la ansiedad.
Prabhupāda: This anxiety must be there. You must arrange for eating. We are speaking on the point of concern. Prabhupāda: Esta ansiedad debe estar ahí. Debes organizarte para comer. Estamos hablando sobre el punto de la preocupación.
Śyāmasundara: Sí.
Prabhupāda: So what can I eat, that's a concern. Prabhupāda: Entonces qué puedo comer, eso es una preocupación.
Śyāmasundara: Yes. If I do not eat, there's always some anxiety. If there's no food... Śyāmasundara: Sí. Si no como, siempre hay algo de ansiedad. Si no hay comida...
Prabhupāda: No. If I do not (inaudible), there must be eating. There must be eating. Prabhupāda: No. Si no (inaudible), debe haber comida. Tiene que haber comida.
Śyāmasundara: So if I feel hungry, I become full of anxiety, “Where is food? Where is food?” He says that this anxiety... Śyāmasundara: Así que, si siento hambre, me lleno de ansiedad, “¿Dónde está la comida? ¿Dónde está la comida?” Él dice que esta ansiedad...
Prabhupāda: Not only that; before becoming hungry, I will acquire food. Just like we go in the market and purchase food. At that time I am not hungry, but I know I shall be hungry, I shall have to eat; therefore we shall have to prepare foodstuffs before I become hungry. That is concern. When I am purchasing foodstuff, I am not hungry actually, but still I know that I shall become hungry in the after..., lunch time, so I must prepare for. That is our concern. I am arranging for an apartment, not that at that time I am feeling sleepy, but I know that I will have to sleep at night. That's why I must have a place. This is my concern. Prabhupāda: No sólo eso; antes de tener hambre, adquiriré comida. Igual que vamos al mercado y compramos comida. En ese momento no tengo hambre, pero sé que tendré hambre, tendré que comer; por tanto, tendremos que preparar alimentos antes de que tenga hambre. Esa es la preocupación. Cuando estoy comprando comida, no tengo hambre, pero sé que tendré hambre después..., a la hora de comer, así que debo prepararla. Esa es nuestra preocupación. Estoy preparando un apartamento, no es que en ese momento tenga sueño, pero sé que tendré que dormir por la noche. Por eso debo tener un lugar. Esta es mi preocupación.
Śyāmasundara: He calls this concern is the symptoms of..., characteristics of existence, and he says that this existence has priority... Śyāmasundara: Llama a esta preocupación los síntomas de..., características de la existencia, y dice que esta existencia tiene prioridad...
Prabhupāda: Yes. That we also say. Because I want to exist, therefore my concern means the struggle for existence. I am struggling, how to exist. Prabhupāda: Sí. Eso también lo decimos. Porque quiero existir, por lo tanto, mi preocupación significa la lucha por la existencia. Estoy luchando, cómo existir.
Śyāmasundara: But he says that this existence has priority over the essence. In other words, only when we get beyond... Śyāmasundara: Pero dice que esta existencia tiene prioridad sobre la esencia. En otras palabras, sólo cuando llegamos más allá...
Prabhupāda: What is that essence? Prabhupāda: ¿Qué es esa esencia?
Śyāmasundara: This is what the man, a man has to choose-find out his essence. But first there is existence, before that search... Śyāmasundara: Esto es lo que el hombre, un hombre tiene que elegir: encontrar su esencia. Pero primero está la existencia, antes de esa búsqueda...
Prabhupāda: But the existence, therefore we say that your real problem is unless you know what is your position, then there cannot be any tangible program. If I know that I exist eternally, then my real concern should be how to check all these concerns so that I may live eternally without any concern. My question will be: “I am existing eternally. Why there should be concerns?” I must live and exist eternally without any concern. Why there have to be so many concerns? I do not want. Suppose the death. I know I shall death, but I do not know; I do not want to die. That is my concern. That my concern should be how I can live without death. That is real intelligent concern. There is death. I know I will die, but I do not wish to die. That is also fact. Suppose you are... If I take a sword and want to kill you, you know that you will die, why don't you accept, “All right, kill me. I'll have to die, so kill me”? Why you protest? Why you protest? Why you fly away? Why you (inaudible) defend? You know you shall die. So die now. (inaudible) Prabhupāda: Pero la existencia, por lo tanto, decimos que su verdadero problema es a menos que sepa cuál es su posición, entonces no puede haber ningún programa tangible. Si sé que existo eternamente, entonces mi verdadera preocupación debe ser cómo comprobar todas estas preocupaciones para que pueda vivir eternamente sin ninguna preocupación. Mi pregunta será: “Yo existo eternamente. ¿Por qué debería haber preocupaciones?” Debo vivir y existir eternamente sin ninguna preocupación. ¿Por qué tiene que haber tantas preocupaciones? Yo no quiero. Supongamos que la muerte. Sé que moriré, pero no lo sé; no quiero morir. Esa es mi preocupación. Mi preocupación debería ser cómo puedo vivir sin la muerte. Esa es la verdadera preocupación inteligente. Existe la muerte. Sé que moriré, pero no deseo morir. Eso también es un hecho. Supongamos que... Si tomo una espada y quiero matarte, sabes que morirás, ¿por qué no aceptas: “está bien, mátame, tendré que morir, así que mátame”? ¿Por qué protestas? ¿Por qué protestas? ¿Por qué huyes? ¿Por qué te defiendes (inaudible)? Sabes que vas a morir. Así que muere ahora. (inaudible)
Śyāmasundara: Porque quiere disfrutar...
Prabhupāda: Therefore I do not want to die. That is the philosophy. Death is there. (air raid siren in background] Just like here is the siren, and you are (inaudible) die, but why he's defending? Why this siren is there, “Now death is coming, be careful”? That means, in other words, “I do not wish to die”. That is my real concern, that I do not wish to die, but death is forced upon me. Therefore my concern should be how to avoid it. That is real concern. That is real philosophy. Why you forget this psychology, that “I do not wish to die”? Somebody will... Even animals. I have seen one pig, a small pig, what is called, pig, small. So the master took (inaudible). Psychologically he understands that he is taken, now he will be killed. Just crying, “peh, peh, peh”. So why? This is a pig. He doesn't want to die. So everyone does not want to die, but still he knows that he will die. Therefore the real concern should be that I do not wish to die, that death is forced upon me, and that is my real concern. That is real philosophy, whether there is possibility of. Know that. That is intelligence. That intelligence is (inaudible) there in the human form of life. Animal, they, although they know it that death is there, but I don't want to go, die, but they have no capacity to stop death. But human beings can do that. Prabhupāda: Por eso no quiero morir. Esa es la filosofía. La muerte está ahí. (sirena de ataque aéreo en el fondo] Al igual que aquí está la sirena, y usted es (inaudible) morir, pero ¿por qué está defendiendo? ¿Por qué esta sirena está allí, “ahora la muerte viene, ten cuidado”? Eso significa, en otras palabras, “No quiero morir”. Esa es mi verdadera preocupación, que no deseo morir, pero la muerte se me impone. Por lo tanto, mi preocupación debe ser cómo evitarla. Esa es la verdadera preocupación. Esa es la verdadera filosofía. ¿Por qué olvidas esta psicología, que “no deseo morir”? Alguien lo hará... Incluso los animales. He visto un cerdo, un cerdo pequeño, lo que se llama, cerdo, pequeño. Así que el maestro tomó (inaudible). Psicológicamente entiende que es tomado, ahora será matado. Sólo llorando, “peh, peh, peh”. Entonces, ¿por qué? Es un cerdo. No quiere morir. Así que todo el mundo no quiere morir, pero aun así sabe que va a morir. Por lo tanto, la verdadera preocupación debería ser que no deseo morir, que la muerte me es impuesta, y esa es mi verdadera preocupación. Esa es la verdadera filosofía, si hay posibilidad de saber eso. Eso es la inteligencia. Esa inteligencia está (indistintamente) allí en la forma de vida humana. Los animales, ellos, aunque saben que la muerte está ahí, pero no quiero ir, morir, pero no tienen la capacidad de detener la muerte. Pero los seres humanos pueden hacerlo.
Śyāmasundara: So Heidegger says that this (German-inaudible] or this being there, has two characteristics. First is priority of existence over essence. In other words, first I exist, and inside of this existence I can find my essence. During this existence, I can find my essence. And the second characteristic... Śyāmasundara: Así que Heidegger dice que este (alemán-inaudible] o este ser ahí, tiene dos características. La primera es la prioridad de la existencia sobre la esencia. En otras palabras, primero existo y dentro de esta existencia puedo encontrar mi esencia. Durante esta existencia, puedo encontrar mi esencia. Y la segunda característica...
Prabhupāda: What is that essence? Prabhupāda: ¿Qué es esa esencia?
Śyāmasundara: Well then he..., his philosophy comes to that point, what is man's essence. Śyāmasundara: Bueno, entonces él..., su filosofía llega a ese punto, lo que es la esencia del hombre.
Prabhupāda: What is that? Prabhupāda: ¿Qué es eso?
Śyāmasundara: First of all he says that my existence is prior. First of all I have to exist and live, and then inside of this existence I may come to the point of discovering my essence. Śyāmasundara: En primer lugar, dice que mi existencia es previa. Primero tengo que existir y vivir y luego dentro de esta existencia puedo llegar a descubrir mi esencia.
Prabhupāda: But he has not discovered the essence. Prabhupāda: Pero no ha descubierto la esencia.
Śyāmasundara: But he comes to that point. Śyāmasundara: Pero llega a ese punto.
Prabhupāda: What is that point? Prabhupāda: ¿Cuál es ese punto?
Śyāmasundara: (laughs) Well, that's at the end. Śyāmasundara: (risas) Bueno, eso es al final.
Prabhupāda: End? You know. You have read it? Prabhupāda: ¿Final? Ya lo sabes. ¿Lo has leído?
Śyāmasundara: Sí.
Prabhupāda: What is that essence? Prabhupāda: ¿Cuál es esa esencia?
Śyāmasundara: He calls it authenticity. Authenticity means when I am something of my own. Authentic means when I am authentically me, he calls it. Śyāmasundara: Él lo llama autenticidad. Autenticidad significa cuando soy algo propio. Auténtico significa cuando soy auténticamente yo, lo llama él.
Prabhupāda: What is that, “authentic”? He does not explain? Prabhupāda: ¿Qué es eso, “auténtico”? ¿No lo explica?
Śyāmasundara: It's not explained very clearly. Śyāmasundara: No se explica muy claramente.
Prabhupāda: But what do you understand by this authenticity? Prabhupāda: Pero ¿qué entiende usted por esa autenticidad?
Śyāmasundara: Well... (pause) The thing is that in the same sense that Kierkegaard is saying that man has to create... (break) Śyāmasundara: Bueno... (pausa) La cosa es que en el mismo sentido que Kierkegaard está diciendo que el hombre tiene que crear... (pausa)
Prabhupāda: Authentic means reality. What is that? Authenticity means reality? Prabhupāda: Auténtico significa realidad. ¿Qué es eso? ¿Autenticidad significa realidad?
Śyāmasundara: It means being free from guilt, being free from anxiety, being always resolute in purpose. Śyāmasundara: Significa estar libre de culpa, estar libre de ansiedad, estar siempre resuelto en el propósito.
Prabhupāda: So reality... I see this is reality, that I don't wish to die but there is death. Authenticity means how to live without death. That is all. Is it not? Prabhupāda: Así que la realidad... Veo que esta es la realidad, que no deseo morir pero hay muerte. La autenticidad significa cómo vivir sin la muerte. Eso es todo. ¿No es así?
Śyāmasundara: Yes. (pause) (inaudible) that the conclusions of the philosophy, by going through the different steps (inaudible). First of all, these two characteristics of existence, or (German-inaudible]. One is that existence is prior to essence. The second is that (inaudible), or existence, is mine, that it is a personal. Everyone has the feeling that I... Śyāmasundara: Sí. (pausa) (inaudible) que las conclusiones de la filosofía, al pasar por los diferentes pasos (inaudible). En primer lugar, estas dos características de la existencia, o (alemán-inaudible]. Una es que la existencia es anterior a la esencia. La segunda es que (inaudible), o la existencia, es mía, que es personal. Todo el mundo tiene la sensación de que yo...
Prabhupāda: I can exist. Others may not exist. Is that philosophy? Prabhupāda: Yo puedo existir. Otros pueden no existir. ¿Es eso filosofía?
Śyāmasundara: No. That is also a person(?] outside of you, but that my existence is personal. Śyāmasundara: No. Eso también es una persona(?) fuera de ti, pero que mi existencia es personal.
Prabhupāda: Does my existence, it is first; other existence is secondary? Just like (if] I eat meat. I must eat, because I must have meat, so poor animals must be killed. So his existence is this, neglected. Is that their philosophy? Prabhupāda: ¿Mi existencia, es la primera; la otra existencia es secundaria? Al igual que (si) yo como carne. Debo comer, porque debo tener carne, así que los pobres animales deben ser matados. Así que su existencia es esta, descuidada. ¿Es esa su filosofía?
Śyāmasundara: Well he doesn't say that. He just says that “I have the feeling, the unique feeling that I exist individually as a person”. Śyāmasundara: Bueno, él no dice eso. Sólo dice que “tengo la sensación, la sensación única de que existo individualmente como persona”.
Prabhupāda: That's all right. I exist individually and others may not exist. Is not that philosophy? So I must exist, others may not exist. So others also must think like that. That is animal. I am thinking that “I must exist. I don't care for you”. You are thinking that you must exist, you don't care for me, so therefore there is struggle between you and me-struggle for existence. We are fighting. I am thinking I must exist, you are saying you must exist. Is it not? (pause) Prabhupāda: Eso está bien. Yo existo individualmente y otros pueden no existir. ¿No es esa la filosofía? Así que yo debo existir, los demás pueden no existir. Así que los demás también deben pensar así. Eso es un animal. Estoy pensando que “debo existir. No me importas”. Tú piensas que debes existir, que no te importo, así que hay una lucha entre tú y yo, una lucha por la existencia. Estamos luchando. Yo estoy pensando que debo existir, tú estás diciendo que debes existir. ¿No es así? (pausa)
Śyāmasundara: He says that man's actions or reality is the existence or his (inaudible). In other words, from the fact that I exist, I can find my..., that is my essence, that is my reality. Śyāmasundara: Dice que las acciones o la realidad del hombre es la existencia o su (inaudible). En otras palabras, desde el hecho de que existo, puedo encontrar mi..., esa es mi esencia, esa es mi realidad.
Prabhupāda: Yes. This should be done individually, collectively. Therefore there is group of nationality, therefore combined together should exist. The other group also, they are also thinking. So there are different parties. (inaudible) struggle, struggle for existence, survival of the fittest. If you exist killing me, then you are fit. And if I'll exist killing you, because you want to exist at my cost, I want to exist at your cost, so there is struggle. So if you can kill me, then you are fit, and if I kill you, then I am fit. Survival of the fittest. Prabhupāda: Sí. Esto debe hacerse individualmente, colectivamente. Por lo tanto, hay grupo de nacionalidad, por eso juntos deben existir. El otro grupo también, también están pensando. Así que hay diferentes grupos. (inaudible) lucha, lucha por la existencia, la supervivencia del más apto. Si existes matándome, entonces eres apto. Y si yo existo matándote, porque tú quieres existir a mi costa, yo quiero existir a tu costa, así que hay lucha. Así que, si tú puedes matarme, entonces eres apto y si yo te mato, entonces soy apto. La supervivencia del más apto.
Śyāmasundara: By this existence or (inaudible) that a man can choose himself or win himself by his own improvement, that he can realize himself. If I exist then I can realize myself, what I am, what is my essence. And there are two types of existence, he says: authentic existence and inauthentic existence. Authentic existence is what one feels when that existence is something of his own. (break) So he says there are two kinds of existence: authentic existence and inauthentic existence. So a man who is leading an authentic existence, then he is something of his own. But he is leading an inauthentic existence, then he is busy, excited, or preoccupied, what they say, when he has lost himself, when he loses himself. That is inauthentic existence. Thus authentic existence is when a man is always aware, self-aware, of his existence: “What I am doing now, what I am doing now, what am I doing now”. So he says that an inauthentic existence is fallen existence, that a man falls into averageness or everydayness or what he calls publicness, where he lacks individuality and becomes the group self, and his personal decisions are not based upon a individual... Śyāmasundara: Por esta existencia o (inaudible) que un hombre puede elegir a sí mismo o ganarse a sí mismo por su propia mejora, que puede realizarse a sí mismo. Si existo entonces puedo realizarme, lo que soy, lo que es mi esencia. Y hay dos tipos de existencia, dice: la existencia auténtica y la existencia inauténtica. La existencia auténtica es la que uno siente cuando esa existencia es algo propio. (pausa) Así que dice que hay dos tipos de existencia: la existencia auténtica y la existencia inauténtica. Así que un hombre que lleva una existencia auténtica entonces es algo propio. Pero si lleva una existencia inauténtica, entonces está ocupado, excitado o preocupado, como se dice, cuando se ha perdido a sí mismo, cuando se pierde a sí mismo. Eso es existencia inauténtica. Por lo tanto, la existencia auténtica es cuando un hombre es siempre consciente, autoconsciente, de su existencia: “Qué estoy haciendo ahora, qué estoy haciendo ahora, qué estoy haciendo ahora”. Por eso dice que una existencia inauténtica es una existencia caída, que un hombre cae en la promediación o la cotidianidad o lo que él llama la publicidad, donde carece de individualidad y se convierte en el yo del grupo y sus decisiones personales no se basan en un individuo...
Prabhupāda: Everyone is living an inauthentic existence because... That is animal existence. He knows only the span of life from birth to death. That's all. That is inauthentic existence. When he knows that this is temporary... Just like suppose we are preacher, living in this apartment, say for a month. (inaudible). So this span of existence, one month or ten days or six months, this is inauthentic. But my preaching work, as preacher, I am (inaudible), that is my authentic existence. Is it not? Prabhupāda: Todos viven una existencia inauténtica porque... Esa es la existencia animal. Sólo conoce el lapso de vida desde el nacimiento hasta la muerte. Eso es todo. Eso es existencia inauténtica. Cuando sabe que esto es temporal... Como si fuéramos un predicador, viviendo en este apartamento, digamos por un mes. (inaudible). Entonces este lapso de existencia, un mes o diez días o seis meses, es inauténtico. Pero mi trabajo de prédica, como predicador, soy (inaudible), esa es mi auténtica existencia. ¿No es así?
Śyāmasundara: Sí.
Prabhupāda: Does he think like that? Prabhupāda: ¿Piensa así?
Śyāmasundara: Yes. Because whatever you're doing, you are always aware of why I am doing it, what is it for, like that. Śyāmasundara: Sí. Porque cualquier cosa que estés haciendo, siempre eres consciente de por qué lo estoy haciendo, para qué es, así.
Prabhupāda: Yes. So therefore the conclusion is that a human being should know, should distinguish what is authentic existence and what is inauthentic existence. That is human life. At least we should know it. That is the order of the Upaniṣads, that anyone who knows this, he is brāhmaṇa. Etad viditvā yaḥ prayāti. The dog does not know it, but a man can know this. If he knows it, then he's a brāhmaṇa. Prabhupāda: Sí. Así pues, la conclusión es que un ser humano debe saber, debe distinguir lo que es la existencia auténtica y lo que es la existencia inauténtica. Eso es la vida humana. Al menos deberíamos saberlo. Esa es la orden de las Upaniṣads, que quien conoce esto, es brāhmaṇa. Etad viditvā yaḥ prayāti. El perro no lo sabe, pero un hombre puede saber esto. Si lo sabe, entonces es un brāhmaṇa.
Śyāmasundara: He says that men have the tendency to fall into this not making their own decisions. Their decisions are not based upon a personal basis but upon group decisions, and just because someone else does something, I do it. Śyāmasundara: Dice que los hombres tienen la tendencia a caer en esto de no tomar sus propias decisiones. Sus decisiones no se basan en una base personal, sino en decisiones de grupo, y sólo porque alguien más hace algo, yo lo hago.
Prabhupāda: Esa es una decisión auténtica.
Śyāmasundara: Sí.
Prabhupāda: Authentic decision. You must make your decision; therefore there is no... In any human society there is law, there is division, there is social etiquette, social obligation, so many things. So we are not independent to decide that we have to abide by the customs and etiquette. Prabhupāda: La decisión auténtica. Debes tomar tu decisión; por lo tanto, no hay... En cualquier sociedad humana hay ley, hay división, hay etiqueta social, obligación social, tantas cosas. Así que no somos independientes para decidir que tenemos que acatar las costumbres y la etiqueta.
Śyāmasundara: So he says because someone else does something in a certain way and they get a good result, we automatically imitate. Śyāmasundara: Así que él dice que porque alguien más hace algo de cierta manera y obtiene un buen resultado, nosotros automáticamente imitamos.
Prabhupāda: Sí.
Śyāmasundara: Because we are hoping for the same result. Śyāmasundara: Porque esperamos el mismo resultado.
Prabhupāda: Just like a thief, he gets more money by stealing, but that is not allowed by the society. It is law. So that is not very good. Prabhupāda: Al igual que un ladrón, consigue más dinero robando, pero eso no está permitido por la sociedad. Es la ley. Así que eso no es muy bueno.
Śyāmasundara: No. He says that is not a good faith. But our decisions are not (inaudible) based upon..., our authentic, personal commitment, whatever that is. Śyāmasundara: No. Él dice que eso no es buena fe. Pero nuestras decisiones no están (indistintamente) basadas en..., nuestro compromiso auténtico y personal, sea cual sea.
Prabhupāda: ¿Mm?
Śyāmasundara: Whatever that may be. Śyāmasundara: Sea lo que sea.
Prabhupāda: That he does not know, but we know. He is simply philosopher. We know that we must exist for Kṛṣṇa consciousness. That we know, but he does not know. Prabhupāda: Eso no lo sabe él, pero nosotros sí. Él es simplemente un filósofo. Nosotros sabemos que debemos existir para la conciencia de Kṛṣṇa. Eso lo sabemos nosotros, pero él no lo sabe.
Śyāmasundara: He is..., he is looking for Kṛṣṇa consciousness. Śyāmasundara: Está..., está buscando la conciencia de Kṛṣṇa.
Prabhupāda: He does not know this. Prabhupāda: No lo sabe.
Śyāmasundara: But he does not know. Śyāmasundara: Pero él no lo sabe.
Prabhupāda: Everyone is looking. Everyone... The struggle for existence means everyone is looking for “How shall I exist forever?” But he does not know. Everyone... Nobody wants to die. Everyone wants to free himself from the clutches of death, but he does not know it.
Prabhupāda: Todo el mundo está mirando. Todo el mundo... La lucha por la existencia significa que todo el mundo está buscando “¿Cómo voy a existir para siempre?” Pero no lo sabe. Todo el mundo... Nadie quiere morir. Todo el mundo quiere liberarse de las garras de la muerte, pero no lo sabe.
Śyāmasundara: He wants to find the basis for individuality, strong individuality.
Śyāmasundara: Quiere encontrar la base de la individualidad, la fuerte individualidad.
Prabhupāda: Individuality you may keep. It doesn't matter. Every one of us is individual. Every one of us is struggling, but we must know what for we are struggling, what is our existence. These things are required. Individuality is there. We are preaching this individualism. We do not say that impersonalism. No. So is that all right?. No. Still more.
Prabhupāda: La individualidad se puede mantener. No importa. Cada uno de nosotros es individual. Cada uno de nosotros está luchando, pero debemos saber por qué estamos luchando, cuál es nuestra existencia. Estas cosas son necesarias. La individualidad está ahí. Estamos predicando este individualismo. No decimos que el impersonalismo. No. ¿Entonces está bien? No. Todavía más.
Śyāmasundara: Yes. Oh, yes. Still more. He says that a man finds himself flung into the world, and he finds that he is a fact within this world. He cannot deny that he is here. And he is subject to the resultant mood of fear or dread that comes about when he discovers that there is no escape to being here. “I am here. There is no escape”. So there is immediate anxiety always within the man, that “I am here”. So...
Śyāmasundara: Sí. Ah, sí. Aún más. Dice que un hombre se encuentra arrojado al mundo, y descubre que es un hecho dentro de este mundo. No puede negar que está aquí. Y está sujeto al estado de ánimo resultante del miedo o temor que se produce cuando descubre que no hay escape a estar aquí. “Estoy aquí. No hay escapatoria”. Así que hay una ansiedad inmediata siempre dentro del hombre, que “estoy aquí”. Así que...
Prabhupāda: So when one is under some condition, then there is (inaudible). So therefore, this material world, every one of us are living under conditions and everyone is anxious.
Prabhupāda: Así que cuando uno está bajo alguna condición, entonces hay (inaudible). Por lo tanto, este mundo material, cada uno de nosotros está viviendo bajo condiciones y todos están ansiosos.
Śyāmasundara: Sí. Dijo que el estado de ánimo básico de la existencia es la ansiedad.
Prabhupāda: Just like there was a statement by Mujid Rāman that “I was put into a cell, and nobody could see me, there was no paper, I was not given paper, I did not know what is happening outside,” and (inaudible) he has described. So this kind of existing under certain conditions, that conditional existence is cause of anxiety. (break) He does not want to die, and the death signal is there. The death signal is always there, but he has... Under the influence of māyā, he is thinking that “There is no danger. There is no danger”. But that danger can take place any moment. And he is not making any solution. That is called māyā. He is thinking, “I am safe”. What is safe? I am sitting here and talking, and immediately my heart can fail. So death can take place at any moment.
Prabhupāda: Al igual que hubo una declaración de Mujid Rāman que decía: “Me pusieron en una celda y nadie podía verme, no había periódico, no me dieron periódico, no sabía lo que estaba pasando fuera”, y (inaudible) lo ha descrito. Así que este tipo de existencia bajo ciertas condiciones, esa existencia condicional es causa de ansiedad. (pausa) No quiere morir, y la señal de muerte está ahí. La señal de muerte siempre está ahí, pero él tiene... Bajo la influencia de māyā, está pensando que “No hay peligro. No hay peligro”. Pero ese peligro puede ocurrir en cualquier momento. Y no está haciendo ninguna solución. Eso se llama māyā. Está pensando: “Estoy a salvo”. ¿Qué es seguro? Estoy sentado aquí y hablando, e inmediatamente mi corazón puede fallar. Así que la muerte puede tener lugar en cualquier momento.
Śyāmasundara: So he says that this kind of care or concern as a result of anxiety is what prompts us toward reality. This drives us toward reality, this fear, this concern.
Śyāmasundara: Así que dice que este tipo de cuidado o preocupación como resultado de la ansiedad es lo que nos impulsa hacia la realidad. Esto nos impulsa hacia la realidad, este miedo, esta preocupación.
Prabhupāda: That is nice. The reality is... Then you have to concern... Just like when you are diseased, when you are in the trouble, some implication of legal matter, then you go to the lawyer, how to get out of it. When you are diseased, when you are troubled, you go to the physician. Similarly, if you are actually eager to get out of the anxiety, then you have to go to somebody who knows that Kṛṣṇa. Kṛṣṇa says, “Simply by knowing Me,” tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9). “You should simply try to understand Me”. Janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ. “Anyone who knows Me, how I appear, what I do, what is My function,” that means anyone who knows Kṛṣṇa, “then after living in this body, he does not take birth again”. And if there is no birth, there is no death, there is no disease, there is no trouble. As soon as there is birth there must be... Anyone who has taken birth, he must die. That is the law. Anywhere. Anything which is born must die, must get old, must be diseased. Anything, even you take material things - this machine - it has got a date of birth, and there will be a death when it will stop functioning. And it is getting older. That is the law. But here is Kṛṣṇa says that “You can stop death, simply by understanding Me”. And if you stop birth, punar janma, then you stop other things. Because death is there, then there is birth, but if there is no birth, there is no death. You have to think like that, that these are the problems of anxiety: birth, death, old age, and disease. So here Kṛṣṇa says that you can stop your birth. Punar janma naiti: no more birth. Then I can stop all other things. Because as soon as there is birth, the other things are there. But if there is no birth, the other things are not there. That makes you anxietyless. Therefore Kṛṣṇa consciousness is required. This is the condition to solve all anxieties.
Prabhupāda: Eso está bien. La realidad es... Entonces tienes que preocuparte... Al igual que cuando estás enfermo, cuando estás en problemas, alguna implicación de asunto legal, entonces vas al abogado, cómo salir de ello. Cuando estás enfermo, cuando tienes problemas, vas al médico. Del mismo modo, si usted está realmente ansioso por salir de la ansiedad, entonces usted tiene que ir a alguien que sabe de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice: “Simplemente conociéndome”, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9). “Simplemente debes tratar de comprenderme”. Janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ. “Cualquiera que Me conozca, cómo aparezco, qué hago, cuál es Mi función”, eso significa cualquiera que conozca a Kṛṣṇa, “entonces, después de vivir en este cuerpo, no vuelve a nacer”. Y si no hay nacimiento, no hay muerte, no hay enfermedad, no hay problemas. Tan pronto como hay nacimiento debe haber... Cualquiera que haya nacido, debe morir. Esa es la ley. En cualquier lugar. Todo lo que nace debe morir, debe envejecer, debe enfermar. Cualquier cosa, incluso las cosas materiales - esta máquina - tiene una fecha de nacimiento, y habrá una muerte cuando deje de funcionar. Y envejece. Esa es la ley. Pero aquí está Kṛṣṇa dice que “Puedes detener la muerte, simplemente entendiéndome”. Y si detienes el nacimiento, punar janma, entonces detienes otras cosas. Porque la muerte está ahí, entonces hay nacimiento, pero si no hay nacimiento, no hay muerte. Tienes que pensar así, que estos son los problemas de la ansiedad: el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Así que aquí Kṛṣṇa dice que puedes detener tu nacimiento. Punar janma naiti: no más nacimiento. Entonces puedo detener todas las demás cosas. Porque en cuanto hay nacimiento, las otras cosas están ahí. Pero si no hay nacimiento, las otras cosas no están ahí. Eso hace que no tengas ansiedad. Por lo tanto, se requiere la conciencia Kṛṣṇa. Esta es la condición para resolver todas las ansiedades.
Śyāmasundara: Dice que esta ansiedad es una evidencia de la finitud.
Prabhupāda: ¿Mm?
Śyāmasundara: Él dice que la ansiedad es evidencia de finitud, o ese ser finito, opuesto a infinito.
Prabhupāda: Oh. Sí.
Śyāmasundara: Si uno es finito, entonces automáticamente hay ansiedad.
Prabhupāda: Pero el..., queremos estar sin ansiedad. Eso significa que somos infinitos, según esa filosofía.
Śyāmasundara: Sí.
Prabhupāda: Anxiety is there when I think that I am finite. Just like when I think that Mr. Bhatiwalla(?] is trying to get us out, then we are in anxiety. And if we know that there is no such thing, we can live here... So we want to live infinitely. When that is disturbed, there is anxiety. Therefore it appears that we are infinite. But we have been put into finite condition. That is the cause of anxiety. Now, therefore, the intelligent person should try to come to the platform of infiniteness. That is Kṛṣṇa consciousness. Kṛṣṇa says that tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9). There are many others... There are many devotees, just to avoid this birth, death, old age, many have attained success. These things are stated in Bhagavad-gītā. Therefore the conclusion is it will become anxietyless to have infinite life. One must (inaudible) Kṛṣṇa conscious. This is the conclusion. And there is no question of avoiding. If you avoid, then you..., it must be remain entangled. It is a question of must. You must take to Kṛṣṇa consciousness if you actually... Prahlāda Mahārāja recommends that, that when he was asked by his father what is the best thing he had learned, he said this is the best thing: that he should give up this materialistic way of life and take shelter of the lotus feet of Kṛṣṇa. That is the best thing. Tat sādhu manye 'sura-varya dehinām. Dehinām means those who have accepted the material body. For them. And dehinām, one who has accepted this body, sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt (SB 7.5.5), because he is eternal, but he has accepted something which is not eternal, asat. It is limited. He is unlimited, but he is entrapped by something which is limited. Therefore, sadā samudvigna-dhiyām. Just like we have got our own land in Māyāpur, so we can go and live there. There is no question of Bhatiwalla. But we won't go there. We have accepted this apartment. Therefore we must change it. Is it not? We are paying three thousand rupees - still anxiety, because we know at any moment he can be a trouble and kick out. So asad-grahāt. It is not your place you have accepted. Similarly, because you have accepted this material body, then there must be anxiety. Anyone, he may be Mr. Nixon, or he may be Mr. Ayub Khan, or a man in the street, or an ant, or Brahma, or anyone, because he has accepted asad-grahāt, this body, it is not exist; he must be in anxiety. This is knowledge. Therefore you have to learn knowledge from authorities-Prahlāda Mahārāja. So Prahlāda Mahārāja says, recommends, that you should give up this, this way of life. Hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpam. This acceptance of body is just like to fall down in a dark well, blind well. So one should give it up. How give it up? How it can go? Harim āśrayeta: just take shelter of Kṛṣṇa. So that is the meaning. That means Kṛṣṇa consciousness. You give up this material consciousness. Material consciousness means how I shall live, how I shall eat, how I shall sleep, how I shall enjoy my senses, how I shall defend. This is material existence. This is material existence. And spiritual existence means I take shelter of Kṛṣṇa, He is my protector, I am (inaudible). This. (Sanskrit). To have firm faith that I have taken shelter of Kṛṣṇa, He is giving me protection. I have no anxiety. This is Kṛṣṇa consciousness. We are giving that. So take to Kṛṣṇa consciousness, and become anxietyless. That's all. That is our propaganda. “Come to Kṛṣṇa consciousness and be free from all anxiety”. That's all.
Prabhupāda: La ansiedad existe cuando pienso que soy finito. Al igual que cuando pienso que el señor Bhatiwalla(?) está tratando de sacarnos, entonces tenemos ansiedad. Y si sabemos que no existe tal cosa, podemos vivir aquí... Así que queremos vivir infinitamente. Cuando eso se perturba, hay ansiedad. Por lo tanto, parece que somos infinitos. Pero hemos sido puestos en una condición finita. Esa es la causa de la ansiedad. Ahora, por lo tanto, la persona inteligente debe tratar de llegar a la plataforma de la infinitud. Eso es Kṛṣṇa conciencia. Kṛṣṇa dice que tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9). Hay muchos otros... Hay muchos devotos, solo para evitar este nacimiento, la muerte, la vejez, muchos han alcanzado el éxito. Estas cosas se declaran en el Bhagavad-gītā. Por lo tanto, la conclusión es que se convertirá en sin ansiedad para tener una vida infinita. Uno debe (inaudible) Kṛṣṇa consciente. Esta es la conclusión. Y no es cuestión de evitar. Si usted evita, entonces usted..., debe permanecer enredado. Es una cuestión de debe. Debes tomar conciencia de Kṛṣṇa si realmente... Prahlāda Mahārāja recomienda que, cuando su padre le preguntó qué era lo mejor que había aprendido, dijo que esto era lo mejor: que debía abandonar este modo de vida materialista y refugiarse en los pies de loto de Kṛṣṇa. Eso es lo mejor. Tat sādhu manye 'sura-varya dehinām. Dehinām significa aquellos que han aceptado el cuerpo material. Para ellos. Y dehinām, aquel que ha aceptado este cuerpo, sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt (SB 7.5.5), porque es eterno, pero ha aceptado algo que no es eterno, asat. Es limitado. Él es ilimitado, pero está atrapado por algo que es limitado. Por lo tanto, sadā samudvigna-dhiyām. Igual que tenemos nuestra propia tierra en Māyāpur, así que podemos ir a vivir allí. No se trata de Bhatiwalla. Pero no iremos allí. Hemos aceptado este apartamento. Por lo tanto, debemos cambiarlo. ¿No es así? Estamos pagando tres mil rupias - todavía la ansiedad, porque sabemos que en cualquier momento puede ser un problema y echar. Así que asad-grahāt. No es tu lugar el que has aceptado. Del mismo modo, porque usted ha aceptado este cuerpo material, entonces debe haber ansiedad. Cualquiera, puede ser el Sr. Nixon, o puede ser el Sr. Ayub Khan, o un hombre en la calle, o una hormiga, o Brahma, o cualquiera, porque ha aceptado asad-grahāt, este cuerpo, no existe; debe estar en ansiedad. Esto es conocimiento. Por lo tanto, tienes que aprender el conocimiento de las autoridades-Prahlāda Mahārāja. Así que Prahlāda Mahārāja dice, recomienda, que debe dejar esto, esta forma de vida. Hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpam. Esta aceptación del cuerpo es como caer en un pozo oscuro, ciego. Así que uno debe renunciar a ella. ¿Cómo dejarlo? ¿Cómo se puede ir? Harim āśrayeta: sólo hay que refugiarse en Kṛṣṇa. Así que ese es el significado. Eso significa la conciencia de Kṛṣṇa. Usted renuncia a esta conciencia material. La conciencia material significa cómo voy a vivir, cómo voy a comer, cómo voy a dormir, cómo voy a disfrutar de mis sentidos, cómo voy a defender. Esto es la existencia material. Esto es la existencia material. Y la existencia espiritual significa que me refugio en Kṛṣṇa, Él es mi protector, soy (inaudible). Esto (sánscrito). Tener una fe firme en que me he refugiado en Kṛṣṇa, Él me está dando protección. No tengo ninguna ansiedad. Esta es la conciencia de Kṛṣṇa. Estamos dando eso. Así que tomar conciencia de Kṛṣṇa y convertirse en sin ansiedad. Eso es todo. Esa es nuestra propaganda. “Ven a la conciencia de Kṛṣṇa y libérate de toda ansiedad”. Eso es todo.
Śyāmasundara: He says that when we have thoughts and ideas, that their intention is always directed towards some object, but anxiety has no intended object. If I am anxious about something, or address something, it is not real because there is no object toward which it is directed.
Śyāmasundara: Dice que cuando tenemos pensamientos e ideas, su intención está siempre dirigida hacia algún objeto, pero la ansiedad no tiene ningún objeto previsto. Si estoy ansioso por algo, o me dirijo a algo, no es real porque no hay ningún objeto hacia el que se dirija.
Prabhupāda: Yes. When you have no objective, that anxiety is very troublesome. Therefore we have got also anxiety: how to become fully Kṛṣṇa conscious. You are also thinking that “Whether I have chanted sixteen rounds or not? Whether I am deviating from my duties to become (inaudible)?” There is anxiety, but we have got an objective. But others, they have no objective, and full of anxiety.
Prabhupāda: Sí. Cuando no se tiene ningún objetivo, esa ansiedad es muy molesta. Por eso también tenemos ansiedad: cómo llegar a ser plenamente conscientes de Kṛṣṇa. También estás pensando que “¿Si he cantado dieciséis rondas o no? ¿Si me estoy desviando de mis deberes para convertirme en (inaudible)?”. Hay ansiedad, pero tenemos un objetivo. Pero otros, no tienen ningún objetivo, y están llenos de ansiedad.
Śyāmasundara: Él llama a eso “la nada”.
Prabhupāda: Eso es la nada.
Śyāmasundara: La nada, esa ansiedad y desesperación.
Prabhupāda: Por lo tanto, podemos (inaudible).
Śyāmasundara: Because people like that, they see the world as lacking any supporting structure. There's no meaning. So then tomorrow we'll begin to see how he strives toward giving meaning to it, this nothing; how something comes out of it. (break) So we'll finish up Heidegger today and start on one other philosopher. Yesterday we were talking about Heidegger's (German-inaudible] or “being there,” and he says that truth is the revealment of the understanding of being there.
Śyāmasundara: Porque la gente así ve que el mundo carece de cualquier estructura de soporte. No hay significado. Así que mañana empezaremos a ver cómo se esfuerza por darle un significado a esta nada; cómo surge algo de ella. (pausa) Así que hoy terminaremos con Heidegger y empezaremos con otro filósofo. Ayer hablábamos de Heidegger (alemán-inaudible) o del “ser ahí”, y él dice que la verdad es la revelación de la comprensión del ser ahí.
Prabhupāda: Yes. Without being, how there can be truth? To be is truth. “I am,” this is truth. I exist, that is truth. If I don't exist, then where is truth?
Prabhupāda: Sí. Sin ser, ¿cómo puede haber verdad? Ser es la verdad. “Yo soy”, esto es la verdad. Yo existo, eso es la verdad. Si no existo, ¿dónde está la verdad?
- ātmānaṁ sarvato rakṣet
- tato dharmaṁ tato dhanam
- ātmānaṁ vikṛti sati
- tato kutaṁ tato dharmam
Ātmā, my identity, if I protect, then I can protect my religion, I can protect my riches. And if I cannot protect myself, then where is my riches? Where is my religion? That is our Vedic understanding. So to exist, self-preservation, that is the basic principle of all truth.
Ātmā, mi identidad, si protejo, entonces puedo proteger mi religión, puedo proteger mis riquezas. Y si no puedo protegerme, entonces ¿dónde están mis riquezas? ¿Dónde está mi religión? Esa es nuestra comprensión védica. Así que existir, la auto-preservación, ese es el principio básico de toda verdad.
Śyāmasundara: He says that the understanding of my existence, of my being here, is truth. So when this, when all the details of why I am here and what I am here for become revealed, that is truth.
Śyāmasundara: Dice que la comprensión de mi existencia, de mi estar aquí, es la verdad. Así que cuando esto, cuando todos los detalles de por qué estoy aquí y para qué estoy aquí se revelan, eso es la verdad.
Prabhupāda: Yes. Because I am true, therefore why I am here, that is truth. The basic principle is “I am truth”. Therefore “Why I am here?” This is intelligent question. So that... These questions was asked by Sanātana Gosvāmī to Caitanya Mahāprabhu. The first question: “Actually what I am? I don't want miserable condition of life, but this world is full of miserable condition of life. So why this is?” This is actually human understanding, when one comes to this enquiry that “I do not want any miserable condition of life, but why this miserable condition of life is forced upon me?” Nobody wanted the Pakistan war, but somehow or other it was enforced. Similarly, there are so many difficulties. Śītoṣṇa sukha-duḥkha-dāḥ. In the Bhagavad-gītā it is said, āgamāpāyino, they come and go, but they come and go, or they come, that's a fact. So we have to tolerate. But the question is why these miserable conditions come? Why I should tolerate? But even if I tolerate, that is not finished. So why this is the position? This “Why?” position is actually human life. That is called in the Vedānta-sūtra, brahma-jijñāsā. After trying (inaudible), when one is unable to make any solution, then the question comes “Why?” That is the beginning of human life. That is the beginning. Otherwise animal life. So animal life, this is animal is being slaughtered, but it cannot question, “Why I am being slaughtered?” That's all. “Why you are slaughtering me? I am also a living entity”. It has no such (inaudible). That is animal's life. And when there is question “Why?” that is human life. “Why?” Kenopaniṣad.
Prabhupāda: Sí. Porque yo soy la verdad, por lo tanto, por qué estoy aquí, eso es la verdad. El principio básico es “Yo soy la verdad”. Por lo tanto “¿Por qué estoy aquí?” Esta es una pregunta inteligente. Así que... Estas preguntas se las hizo Sanātana Gosvāmī a Caitanya Mahāprabhu. La primera pregunta: “¿En realidad qué soy? No quiero una condición de vida miserable, pero este mundo está lleno de una condición de vida miserable. Entonces, ¿por qué es esto?” Esto es realmente la comprensión humana, cuando uno llega a esta pregunta de que “no quiero ninguna condición miserable de la vida, pero ¿por qué esta condición miserable de la vida es forzada sobre mí?” Nadie quería la guerra de Pakistán, pero de alguna manera se impuso. Del mismo modo, hay tantas dificultades. Śītoṣṇa sukha-duḥkha-dāḥ. En el Bhagavad-gītā se dice, āgamāpāyino, van y vienen, pero van y vienen, o vienen, eso es un hecho. Así que tenemos que tolerar. Pero la pregunta es ¿por qué vienen estas condiciones miserables? ¿Por qué debo tolerar? Pero incluso si lo tolero, eso no ha terminado. Entonces, ¿por qué esta es la posición? Esta posición de “¿Por qué?” es en realidad la vida humana. Eso se llama en el Vedānta-sūtra, brahma-jijñāsā. Después de intentar (inaudible), cuando uno es incapaz de hacer cualquier solución, entonces viene la pregunta “¿Por qué?” Ese es el comienzo de la vida humana. Ese es el comienzo. De lo contrario, la vida animal. Así que la vida animal, el animal está siendo sacrificado, pero no puede preguntar, “¿Por qué estoy siendo sacrificado?” Eso es todo. “¿Por qué me están matando? Yo también soy una entidad viviente”. No tiene tal (inaudible). Esa es la vida de los animales. Y cuando se pregunta “¿Por qué?” eso es la vida humana. “¿Por qué?”. Kenopaniṣad.
Śyāmasundara: He claims that the consciousness of death makes a difference in the choices that an individual makes during his life. He says that the consciousness that this body will end, this consciousness guides him to choose in a certain way.
Śyāmasundara: Afirma que la conciencia de la muerte marca la diferencia en las elecciones que un individuo hace durante su vida. Dice que la conciencia de que este cuerpo va a terminar, esta conciencia lo guía a elegir de cierta manera.
Prabhupāda: So what is that way? The atheists, they think that “I shall die. That will finish. So let me enjoy to the best capacity. There is no question of pāpa and puṇya”. That is atheist philosophy. “I have got this opportunity of sense enjoyment. Let me enjoy, to the best capacity, my senses”. Because he has no next life. Void. Because after death everything is zero. So “Why should I care for 'This is pāpa, and this is puṇya.' Whatever is palatable for me, I shall do that”. But he has got also consciousness of death. Another, we have also got consciousness of death. So our philosophy is that before death, let us inquire in such a way that we may go back to home, back to Godhead. Both of them have got the death consciousness. The one whose spiritual is zero, he is doing all nonsense. And one who knows that spiritual is not zero - there is real substance - so “Let me prepare for death”. (break) (end)
Prabhupāda: Y ?cuál es ese camino? Los ateos, piensan que “voy a morir. Eso terminará. Así que déjenme disfrutar al máximo de mi capacidad”. No hay cuestión de pāpa y puṇya”. Esa es la filosofía atea. “Tengo esta oportunidad de disfrute de los sentidos. Déjenme disfrutar, a la mejor capacidad, de mis sentidos”. Porque no tiene una próxima vida. Vacío. Porque después de la muerte todo es cero. Así que “Por qué debería preocuparme por 'Esto es pāpa, y esto es puṇya'. Lo que sea agradable para mí, lo haré”. Pero también tiene conciencia de la muerte. Otro, nosotros también tenemos conciencia de la muerte. Así que nuestra filosofía es que antes de la muerte, preguntemos de tal manera que podamos volver a casa, de vuelta a la Divinidad. Ambos tienen la conciencia de la muerte. Aquel cuyo espiritual es cero, está haciendo todas las tonterías. Y aquel que sabe que lo espiritual no es cero - hay sustancia real - entonces “déjame prepararme para la muerte”. (pausa) (fin)