ES/Discusion filosofica sobre Plotino (Hayagriva)
Hayagrīva: Este es Plotino. Plotino vivió del 204 al 269 d.C. No era cristiano. Él tomó... Es lo que se llama un neoplatonista, un nuevo platonista. Gran parte de su filosofía proviene de Platón. Pero creía en la teoría de la emanación, que el alma emana de la inteligencia, lo que Aristóteles llamaba el nous, o la inteligencia, y la inteligencia emana del Uno, lo que él llama el Uno, que es omnipresente, trascendental, la causa de todas las multiplicidades, el Señor de todo. Así que hay una jerarquía en Plotino del Uno, la inteligencia y las almas individuales.
Prabhupāda: El Uno es la concepción védica, ekaṁ brahma dvitīyaṁ nāsti, la Verdad Suprema, la Verdad Absoluta, advaya-jñāna. Esta es nuestra filosofía, que estas entidades vivientes, alma, son de la misma calidad que el único Supremo, pero son partes fragmentarias, emanación de Él. Tiene la misma inteligencia, la misma mente, pero con jurisdicción limitada. Dios es... Ese Uno es omnipresente, pero nosotros no somos omnipresentes, sino que estamos presentes. Omnisciente; pero no somos omniscientes, pero somos (sic:) sensibles, no esa materia burda. De esta manera, ese Uno tiene todas las cualidades espirituales en plenitud; nosotros tenemos cualidades espirituales en cantidad ínfima. Esa es nuestra posición constitucional. Pero nosotros somos como chispas, y el Supremo es como un gran fuego. Cuando dejamos la asociación del gran fuego, como chispas nos extinguimos, significa que nuestra iluminación se detiene. Eso se llama māyā, māyā andhakāra, oscuridad. Eso lo podemos revivir también, volver a ponernos con el Uno y revivir nuestro poder iluminador, poder espiritual, y vivir con el Supremo pacíficamente, vida eterna de dicha.
Hayagrīva: Plotino es un impersonalista. Creía que atribuir atributos a Dios limitaba a Dios.
Prabhupāda: ¿Eh?
Hayagrīva: Cree que atribuir cualidades a Dios limita necesariamente a Dios, por lo que es impersonalista.
Prabhupāda: ¿Limita?
Hayagrīva: Limita. Cualquier atributo o cualidad es por necesidad limitante. Esta es una típica postura impersonalista.
Prabhupāda: Si él es...
Hayagrīva: Que el Uno, el Uno es trascendental, pero no hay multiplicidad en Él. Eso significa im..., impersonal. Aunque Él es la causa de todas las multiplicidades, Él es la causa de todas las entidades vivientes, Él mismo...
Prabhupāda: Sí, Él es la causa de todas las entidades vivientes. Esa es la concepción védica. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Él es el principal entre los eternos, principal entre los sintientes, pero a menos que tenga cualidades trascendentales ilimitadas, ¿cómo puede ser omnipresente, omnisciente, omnipotente, todopoderoso? Eso no es perfección. Una concepción perfecta del Supremo: Él es ilimitado, nosotros somos limitados. Eso es el sentido. ¿Cómo el Supremo, que es la causa de todo, puede ser limitado? No sé qué quieren decir con “limitar”. Él no puede ser limitado por nada. Incluso el Brahman impersonal, ese Brahman, sarvaṁ khalv idaṁ brahma: todo es Brahman, ilimitado. ¿Por qué habría de ser Él limitado? Mat-sthāni sarva-bhūtāni: (BG 9.4) todo es emanación de Él y descansa en Él. Esa es Su concepción impersonal. En todas partes Él está allí. Y lo personal está localizado, y... pero de la persona sale la efusión impersonal. Eso lo entendemos del Bhagavad-gītā: brahmaṇaḥ ahaṁ pratiṣṭhā. Como la gran luz del Sol proviene del globo solar localizado -el globo solar está situado en un lugar, pero este, los rayos del Sol se distribuyen por todo el universo- de forma similar, la concepción impersonal de la Verdad Absoluta es que, por Sus rayos trascendentales, prabhā, yasya prabhā prabhavata (BS 5.40), la iluminación. Igual que el fuego tiene calor y luz. Se expande. La característica impersonal del Señor se expande ilimitadamente, y la Personalidad, parece que está limitada, pero es ilimitada por Su energía. Esa es la concepción perfecta. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate (SB 1.2.11). Por Su característica impersonal Él es omnipresente. Por su aspecto localizado, Él vive en todas partes, omnipresente, dentro del corazón de todas las entidades vivientes, incluso dentro del átomo. Y por Su característica personal es adorado por el devoto. Dondequiera que esté el devoto, Él está presente personalmente. Tatra dṛṣṭami dhanataḥ yatra nayanti mad-bhaktaḥ (?). Eso es Su omnipresencia, aunque Él está en Goloka Vṛndāvana. Nadie puede calcular a cuántos kilómetros está ese planeta, aun así, cuando un devoto como Prahlāda está en peligro, Él está inmediatamente presente allí. Ese es el significado de la omnipresencia. No es que porque Él esté a millones y trillones de kilómetros no pueda dar protección a Su devoto a millones y trillones de kilómetros de Su morada. Ese es el significado de omnipresente.
Hayagrīva: Sí. También creía que Dios está presente en todos los objetos, pero sigue siendo distinto y trascendente a todas las cosas creadas.
Prabhupāda: Eso se explica en el Bhagavad-gītā: mat-sthāni sarva-bhūtāni nāhaṁ teṣu avasthitaḥ (BG 9.4): “Todo descansa en Mí, pero yo no estoy presente allí”.
Hayagrīva: En cuanto a las almas individuales, algunas son incorpóreas y otras encarnadas. Cree que algunas son celestiales -son celestiales- y estas almas no sufren, y otras, las que están en la tierra, sufren. En cualquier caso, todas son individuales.
Prabhupāda: Así es. Hay almas, innumerables almas. Anantāya kalpate. Nadie puede contar cuántas almas hay. Todas las almas son como se describe arriba. Tienen las mismas cualidades del Uno, en cantidad ínfima, pero algunas de ellas han caído. Al igual que en el fuego hay muchas chispas, pero una o dos pueden caer del fuego. Otras permanecen en el fuego. Aquellos que no caen, son llamados nitya-mukta, eternamente liberados. Nunca están condicionados. Y aquellos que han caído dentro de este mundo material por la gratificación de los sentidos, son baddha. Se les llama nitya-baddha, eternamente condicionados. Y eternamente significa que nadie puede estimar cuánto tiempo existe un alma condicionada dentro de este mundo material, porque la creación continúa perpetuamente, a veces manifiesta, a veces no manifiesta. Pero el alma condicionada sin conciencia de Kṛṣṇa sigue existiendo en este mundo material. Antes de la creación estaba allí en condición de latente. De nuevo con la manifestación sale. Esto está sucediendo. Ellos están condicionados. Y para su liberación ese Uno, la Suprema Personalidad, viene, desciende, envía a Su encarnación, envía a Su devoto para llamarlo de vuelta a casa, de vuelta a Dios. Eso también sucede. Aquellos que son afortunados, toman la conciencia de Kṛṣṇa y regresan al hogar, de vuelta a Dios, y aquellos que son desafortunados no aprovechan la instrucción dada personalmente por Dios, y más tarde Sus devotos se comprometen a predicar, no se ocupan; permanecen condicionados dentro de este mundo material. Y el mundo material se crea y se aniquila, y sufre esta aniquilación mientras está en este cuerpo, mientras está en este mundo material. Pero la entidad viviente inteligente, si es afortunada, toma la conciencia de Kṛṣṇa y de nuevo vuelve al hogar, de vuelta a Dios.
Hayagrīva: Creía que el alma es eterna e incorpórea en los hombres, los animales e incluso en las plantas, y en esto se diferenciaba de otros filósofos de la época.
Prabhupāda: ¿Qué... ¿En qué difiere? Porque él acepta...
Hayagrīva: Se acepta en..., el alma que vive en los animales y también en las plantas.
Prabhupāda: Sí. Ese es el hecho. Tiene razón. Esa es la conclusión védica. Sarva-yoniṣu, en todas las diferentes formas de vida, hay alma, parte y porción de Dios. ¿Cómo una persona tonta puede pensar que un animal no tiene alma? ¿Cuál es la razón? No hay ningún argumento muy fuerte. Los animales pueden ser menos inteligentes. Un niño puede ser menos inteligente que el padre; eso no significa que no haya alma. Esta mentalidad burda y perruna, la mentalidad animal, está matando a la civilización humana. Ahora se han degradado tanto que piensan que el embrión no tiene alma. De esta manera, el hombre está siendo puesto en la región más oscura y tenebrosa de la ignorancia. Todo el mundo tiene alma. Eso es real. Lo obtenemos de Kṛṣṇa: sarva-yoniṣu. En las diferentes formas de vida el alma está ahí, sin duda. Esa es la concepción real del alma. La evolución significa que está evolucionando de un grado inferior de cuerpo a otro, un grado superior de cuerpo, y de esta manera por la evolución llega a la forma de vida humana. Y en esta forma de vida humana puede comprender las enseñanzas del Bhagavad-gītā, que si quiere, puede entregarse al Señor Supremo y volver al hogar, de vuelta a Dios, y si no lo hace, entonces permanece en este mundo material, sufriendo las tribulaciones de la repetición del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Cuerpo corpóreo.
Hayagrīva: Plotino consideraba que las almas individuales volvían a Dios o al Uno a través de tres etapas. La primera etapa es la del ascetismo, desprendiéndose del mundo material. En la segunda etapa, uno se desprende del proceso de razonamiento mismo. Eso sería la especulación mental. Y en la tercera etapa el intelecto se trasciende a sí mismo hacia el reino de lo desconocido, el reino del Uno, y él habla de esto como un éxtasis, una implicación o una trascendencia del ego. Estas son las tres etapas de la realización de Dios que él establece.
Prabhupāda: Eso significa, lo que él llamó tres etapas, karmī, jñānī, yogī. Esos karmīs, están tratando de mejorar su condición mediante esta ciencia y el avance material de la educación, y algunos de ellos están tratando de ir a los planetas celestiales mediante actividades piadosas. Estos son los karmīs. Y más elevados que los karmīs son los jñānīs. Ellos están especulando sobre la Verdad Absoluta mediante su educación y llegan a la conclusión de que Dios es impersonal; cuando nos fundimos en esa característica impersonal, esa es nuestra liberación. Y los yogīs, están tratando de obtener algún poder místico mediante la práctica del sistema de yoga místico -un poder maravilloso, aṣṭa-siddhi, ocho tipos de perfección: volverse más ligero que el más ligero, volverse más pequeño que el más pequeño, volverse más grande que el más grande. Todo lo que quieran, lo pueden conseguir. Pueden someter a cualquiera, ponerlo bajo su control con ese (inaudible) yóguico. Pero el verdadero yoga significa ver al Supremo dentro del núcleo del corazón. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ (SB 12.13.1). De este modo hay diferentes procesos. Se llaman karma, jñāna y yoga. Pero requieren un esfuerzo para elevarse, un esfuerzo extenuante, todas estas prácticas. Pero el, el proceso supremo es simplemente rendirse al Supremo, y Él da la inteligencia de cómo liberarse de este enredo material, y eso se llama bhakti-yoga. Es muy agradable de ejecutar, y sin ningún, mucho esfuerzo. Simplemente estando completamente rendido al Señor Supremo, inmediatamente se purifica de toda contaminación material, y la pequeña práctica del bhakti-yoga lo hace completamente apto para regresar al hogar, de vuelta a Dios.
Hayagrīva: Respecto al mal, Plotino considera que la materia es mala en el sentido de que aprisiona el alma, pero el cosmos visible...
Prabhupāda: Esta es nuestra concepción. Este Plotino es todo, todo nuestro, prácticamente el noventa por ciento de nuestra concepción. Esta es la...
Hayagrīva: Pero el cosmos visible es hermoso, y el mal no surge del creador.
Prabhupāda: Sí. Que el alma individual, al ser atraída por esta energía ilusoria, viene aquí para la gratificación de los sentidos. No es por el deseo del Supremo. Por su deseo personal. Dios le da libertad. Él comienza la vida desde una posición muy exaltada en este mundo material - a veces como Brahma. Pero a causa de las actividades materiales se enreda, tanto que por la degradación de la posición exaltada como Señor Brahma, llega a convertirse en un gusano en las heces. Por eso encontramos tantas especies de vida. La degradación y la elevación están sucediendo -algunas veces elevadas, otras degradadas- y de esta manera ellos..., el alma individual está sufriendo. Ese es su sufrimiento, la condición material miserable. Cuando llega a comprender que: “Este tipo de degradación y elevación que se produce perpetuamente, este es mi sufrimiento”, entonces en ese momento se vuelve afortunado. Entonces busca al Supremo, Kṛṣṇa, y por la gracia de Kṛṣṇa obtiene un maestro espiritual fidedigno. Por la misericordia tanto del maestro espiritual como de Kṛṣṇa, obtiene la oportunidad de comprometerse con el servicio devocional, y el poco esfuerzo y la sinceridad lo hacen perfecto, y regresa a su hogar, de vuelta a Dios.
Hayagrīva: Aunque la mayor parte de su filosofía es impersonal -su concepción de Dios es principalmente impersonal- escribe: “Huyamos, pues, a la patria amada. Este es un buen consejo. Pero ¿qué es esta huida? ¿Cómo vamos a llegar a mar abierto? La patria para nosotros está allí de donde hemos venido. Allí está el padre”. Tiene algún..., tiene algún concepto, parece, de Dios como padre.
Prabhupāda: Él, él está confundido porque está especulando también. Estas cosas permanecerán confusas, si la Verdad Absoluta es personal, impersonal. Generalmente, sin el avance espiritual nadie puede entender sobre la Verdad Absoluta, y así él, esa duda continúa. Pero cuando hay una cuestión de amor entre el Absoluto y lo relativo, debe haber la concepción personal, y en realidad Él es persona, Kṛṣṇa. Así que por la misericordia de Kṛṣṇa, cuando entra en contacto con el devoto, su concepción impersonal del Absoluto se elimina, y entonces adora el aspecto personal de la Verdad Absoluta, Kṛṣṇa, y al devoto. Entonces su vida es exitosa.
Hayagrīva: Con respecto a la caída del alma, Plotino cree que el alma humana nunca abandona del todo el reino espiritual.
Prabhupāda: Porque es un ser constitutivamente espiritual, no es ningún producto de este mundo material. Él es parte y porción del Supremo. Pero él está encarnado por los elementos materiales, y los elementos materiales requieren cambio. Se vuelve viejo. Al igual que nuestros zapatos, nuestro vestido, se vuelve viejo. Puedo tener una camisa y un abrigo, pero tan pronto como cambio el cuerpo, la camisa y el abrigo ya no se ajustan al cuerpo, así que tengo que cambiar. La vida material significa cambiar. Se llama jagat. Jagat significa cambiar. Pero nosotros somos eternos, la misma alma espiritual. Que esta vida material no es muy feliz, porque va a cambiar. Incluso si estamos en una condición de vida muy cómoda o en una condición de vida miserable, cambiará a un grado de vida mejor o inferior. Eso es lo que sucede. Así que, para salvarnos de la repetición del cambio de cuerpo, si queremos permanecer en nuestra forma original, eterna y espiritual, debemos adoptar la conciencia de Kṛṣṇa, y entonces nos libraremos de este podrido asunto de la repetición del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad.
Hayagrīva: Dice: “Si las almas permanecen en el reino inteligible o espiritual con el Alma, o Superalma, están más allá del daño y comparten el gobierno del alma. Son como los reyes que viven con el Rey alto y gobiernan con Él y como Él no bajan del palacio. Pero si desean ser independientes, si están cansados, se puede decir, de vivir con otro...”.
Rāmeśvara: Śrīla Prabhupāda, disculpe. Los sannyāsī...
Hayagrīva: Cuando el alma individual decide retirarse, se fragmenta, se aísla y se debilita, cuando decide retirarse del, lo que llama el palacio del Rey.
Prabhupāda: ¿Retirarse, retirarse del mundo material?
Hayagrīva: Cuando decide retirarse del reino espiritual, del gobierno del alto Rey.
Prabhupāda: ¿Imprudencia espiritual?
Hayagrīva: Reino espiritual, el reino espiritual.
Prabhupāda: Reino. Sí. Esa es su caída. Cuando decide abandonar la vida espiritual, cae en la vida material, y ese es el comienzo de sus tribulaciones materiales. Y mientras mantenga un tinte de felicidad material, la vida de la naturaleza tiene que aceptar un tipo de cuerpo material y hay variedades. En toda condición el alma espiritual sigue siendo la parte y la porción del Señor Supremo, pero de acuerdo con el cuerpo diferente obtiene diferentes circunstancias. Un perro piensa, debido a su cuerpo, que es un perro. Un hombre piensa que es un hombre debido a su cuerpo humano. Lo mismo -un americano está pensando, porque el cuerpo ha sido obtenido en América, él está pensando “americano”. Del mismo modo, un indio, un hindú, un musulmán, un cristiano, todas estas designaciones son debido al cuerpo. Cuando entiende que “no soy este cuerpo”, esto es educación espiritual. Que “soy diferente, soy parte de Dios”, entonces se libera, impersonalmente. Y cuando avanza más, y llega a la plataforma de comprensión de la Verdad Suprema como la Persona Suprema, Kṛṣṇa, y se compromete en el servicio de Kṛṣṇa, esa es su vida real. Kṛṣṇa está, en el mundo espiritual, en los planetas Vaikuṇṭha, en los planetas Goloka Vṛndāvana, por lo que puede ser promovido a cualquiera de ellos -en los planetas Vaikuṇṭha o en el planeta Goloka Vṛndāvana. Entonces es feliz como asociado de Kṛṣṇa. Puede disfrutar de la vida eternamente.
Hayagrīva: Plotino concibe que el alma tiene básicamente dos partes: una parte inferior, dirigida al cuerpo, y una parte superior, dirigida a lo espiritual.
Prabhupāda: Sí. Es decir, es propenso a caerse porque es una porción muy diminuta, es pequeño, así que hay tendencia a caerse. El mismo ejemplo: la pequeña chispa del fuego, porque es muy pequeña, a veces se cae del fuego. Así nos convertimos, siendo muy pequeños, diminuta partícula de Dios, nos enredamos por esta energía material, externa. Como el ejemplo: una persona menos inteligente, en la ignorancia, comete actividades criminales y va a la cárcel. Se supone que no debe ir a la cárcel, pero a causa de su poca inteligencia o ignorancia, comete algo que es criminal. Esta criminalidad es hecha por la clase de hombres menos inteligentes. Del mismo modo, las personas que vienen a este mundo material son menos inteligentes. Kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vāñchā kare (Prema-vivarta). Piensan que podrán disfrutar de la vida independientemente, sin Kṛṣṇa. Esto es menos inteligencia. Al igual que el hijo de un hombre muy rico, si él piensa que: “Si yo vivo de forma independiente, sin ser dependiente de mi padre”, esa es su necedad. ¿Cómo puede ser feliz de forma independiente, viviendo al margen del padre? El padre supremo es omnipresente, lleno de todo, y yo sólo soy diminuto. Así que, si vivo bajo el cuidado del padre, naturalmente viviré muy cómodamente, como el hijo de un hombre rico. Pero si prefiero vivir de forma independiente, eso es una tontería mía. Sólo los tontos y sinvergüenzas tratan de mantenerse independientes de Kṛṣṇa, y sufren. Esa es la consecuencia. Y aquellos que son inteligentes, incluso en esta vida material, por la asociación de devotos y oportunidades espirituales, cuando llega a esta comprensión, que: “Yo soy hijo de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa afirma: ahaṁ bīja-pradaḥ pitā (BG 14.4), ‘Yo soy el padre’, así que soy el hijo de Kṛṣṇa, ¿y por qué me estoy pudriendo de esta manera? Déjenme volver a mi padre”, es decir, volver al hogar, volver a Dios, eso es la inteligencia. Pero mientras una entidad viviente siga siendo tonta y sinvergüenza, sufre en este mundo material. Y tan pronto como sea suficientemente inteligente... Eso se describe en el Caitanya-caritāmṛta: kṛṣṇa ye bhaje sevā (inaudible): cualquiera que esté en conciencia de Kṛṣṇa, es el hombre inteligente de primera clase. Sin ser hombre inteligente de primera clase, nadie puede llegar a la conciencia de Kṛṣṇa. Este entrenamiento, la conciencia Kṛṣṇa, significa que aquellos que son afortunados, han llegado a aceptar la conciencia Kṛṣṇa. Este movimiento los está entrenando para saber perfectamente que es..., será o es, siempre muy, muy feliz con Kṛṣṇa, no sin Kṛṣṇa. Eso es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Cuando prácticamente vemos a alguien que ha dejado este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, no son felices. Yo no encuentro a nadie. Eso es un hecho. Ellos no son felices. Se están pudriendo en la degradación. Esa es su desgracia, menos inteligente.
Hayagrīva: Cree que el orden cósmico premia y castiga a todos según el mérito, según el mérito de cada uno. Así que esta es una forma de creencia en el karma también.
Prabhupāda: Sí. Igual que estamos hablando de Ajāmila, este Ajāmila va a ser castigado. Yamarāja está ahí, el oficial está ahí. Ha enviado a sus hombres para que lo arresten. Al igual que es el deber del padre si el hijo se extravía, de manera equivocada, el padre es siempre afectuoso. Trata de traerlo de vuelta a casa, ya sea castigando o de alguna manera o por algún medio. Ese es el deber del padre. Esto es lo que sucede. Aquellos que están en este mundo material, simplemente están sufriendo a causa de la tontería. Así que son castigados. Este castigo significa corregirlo, corregirlo a la posición apropiada, y esto está sucediendo. Sin ser corregido, si uno es lo suficientemente inteligente, se entrega a Kṛṣṇa y revive su antigua posición constitucional, y esa es la plataforma de la vida espiritual de dicha y conocimiento.
Hayagrīva: Utiliza la siguiente metáfora. Dice: “Somos como un coro agrupado en torno a un director de orquesta que se deja distraer por el público. Sin embargo, si ellos” -es decir, nosotros, las almas individuales- “se volvieran hacia su director, cantarían como deberían y estarían realmente con él. Siempre estamos alrededor del Uno. Si no lo estuviéramos, nos disolveríamos y dejaríamos de existir. Sin embargo, nuestra mirada no permanece fija en el Uno. Cuando lo miramos, entonces alcanzamos el fin de nuestros deseos y encontramos el descanso. Entonces es cuando pasa toda la discordia. Bailamos una danza inspirada en torno a él. En esta danza el alma mira la fuente de la vida, la fuente de la inteligencia, la raíz del ser, la causa del bien, la raíz del alma. Todas estas entidades emanan del Uno sin que se reduzca, pues no es una masa material”.
Prabhupāda: Sí. Hay un buen sentido, que Dios es individual y el alma es individual. Como él ha dado la metáfora o analogía de que el con..., las partes de un grupo de concierto...
Devoto: Director de orquesta y un coro.
Prabhupāda: ...están cantando en la melodía, a veces la atención desviada por el público se sale de la melodía. De manera similar nosotros, cuando desviamos nuestra atención a la energía ilusoria, entonces nos caemos, y aunque seguimos siendo la misma parte y porción del Señor, pero la influencia de la energía material nos cubre, y nos identificamos con los elementos de cobertura, y vida tras vida los cuerpos cambian, y nos identificamos con la cobertura, y esta es nuestra miserable condición de existencia material. Y por lo tanto la primera educación es que “yo no soy esta cubierta”. Esa es la educación espiritual. Ese es el comienzo de la instrucción del Bhagavad-gītā, que: “No eres este cuerpo”. Arjuna, tú no eres este cuerpo. ¿Por qué te tomas tan en serio estos conceptos corporales de la vida, tus parientes, tu familia? Todo eso es una tontería. Es accidental. Has nacido en esta familia, y tienes los llamados parientes. En realidad, eres un espíritu. Ahora te identificas con este concepto corporal de la vida, eres miembro de la familia Kuru. Entonces, tan pronto como se produzca este cambio de cuerpo, entrarás de nuevo en la familia del perro o de la familia del gato o de la familia de los semidioses. De nuevo te identificas: ‘soy perro, soy gato, soy semidiós’ ”. Esta es nuestra ignorancia. Tenemos que dejar esta mentalidad del concepto corporal de la vida, identificarnos como un alma espiritual, parte y porción del Espíritu Supremo, y actuar de acuerdo con Su dirección. Ānukūlyena kṛṣṇānu-śīlanam (CC Madhya 19.167). Lo que dice Kṛṣṇa, si actuamos, entonces gradualmente, sarvopādhi-vinirmuktam (CC Madhya 19.170), nos liberamos inmediatamente de todo upādhi, designación, y desarrollamos gradualmente nuestra conciencia de Kṛṣṇa. Esa es la instrucción de Caitanya Mahāprabhu, y el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa está tratando de difundir este conocimiento por todo el mundo.
Hayagrīva: Plotino explica así la caída del alma. Dice: “¿Cómo es que las almas olvidan la divinidad que las engendró? Este mal que les ha sobrevenido tiene su origen en la voluntad propia, en el hecho de haber nacido, en el hecho de hacerse diferentes y desear ser independientes”.
Prabhupāda: Sí, eso ya lo he explicado, que...
Hayagrīva: “Una vez que han probado los placeres de la independencia, utilizan su libertad para ir en cualquier dirección que los aleje de su origen, y cuando han recorrido una gran distancia, incluso olvidan que vinieron de él.”
Prabhupāda: Eso es un hecho. Cada vez más degradado. Eso ya lo he explicado. Comienza su vida como el Señor Brahmā y baja hasta gusano de las heces. Esa es su degradación. Y de nuevo, por el camino de la naturaleza, por la evolución, llega a la forma de vida humana. Esa es una oportunidad para entender cómo ha caído. Y si toma la conciencia de Kṛṣṇa, a continuación, a partir de esta vida va de nuevo a Kṛṣṇa. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9). Si se entrena plenamente en la conciencia de Kṛṣṇa... Y todo el mundo tiene que renunciar a este cuerpo, un devoto renunciará a este cuerpo, pero no va a aceptar ningún otro cuerpo material. Inmediatamente se transfiere al mundo espiritual. Mām eti: “Él viene a Mí”. Esa es la ventaja. Ellos a veces, personas tontas, dicen que: “Tú también vas a morir”. Sí, tú vas a morir, yo también voy a morir, es un hecho, pero la muerte de un devoto significa abandonar este cuerpo y permanecer en su cuerpo original, espiritual. A veces se dice: jīvo vā maro vā. Un devoto, ya sea que esté vivo o muerto, su asunto es el mismo. Y los que están en la plataforma más baja de la vida material, igual que el carnicero, que se le aconseja: mā jīva mā maro: “No vivas; no mueras”. Porque está viviendo una vida muy abominable, degollando diariamente a tantos animales. ¿Es esa una vida muy agradable? Es abominable, y tan pronto como muera, va a sufrir. Su posición es: “Vivas o mueras, tu posición es muy horrible”. Y un devoto, ya sea que viva o muera, su asunto es el mismo: servir a Kṛṣṇa. Jīvo vā maro vā. Él no es diferente de Kṛṣṇa, vivo o muerto, ni siquiera tiene ningún significado para él. Por eso se le llama liberado, jīvan-muktaḥ. Jīvan-muktaḥ significa que aunque esté en el cuerpo, en este cuerpo, cuerpo material, está liberado. Jīvan mukta sa ucyate. Īhā yasya harer dāsye karmaṇā manasā vacaḥ. Esa es la definición de Rūpa Gosvāmī. Una persona que se dedica al cien por cien al servicio de Kṛṣṇa, karmaṇā, por la acción, por la mente, karmaṇā manasā, por las palabras, no debe considerarse que posea ya un cuerpo material. Jīvan-muktaḥ sa ucyate. Ya está liberado, en la plataforma espiritual, aunque aparentemente se mueve como cuerpo material. Jīvan-muktaḥ sa ucyate. Y en el Bhagavad-gītā también se confirma: brahma-bhūyāya kalpate, sa guṇān samatītyā: no está bajo la condición de las modalidades de la naturaleza material. Ya está en la plataforma de Brahman, brahma-bhūyāya kalpate (BG 14.26).
Por eso, el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es tan bueno. Cualquiera que lo tome en serio, se libera inmediatamente, porque la liberación significa estar comprometido con el servicio de Kṛṣṇa. Esto es la liberación. Estamos ocupados en el servicio de māyā. Esa es nuestra esclavitud. Pero el servicio lo tenemos que prestar. Somos sirviente, ya sea de māyā o de Kṛṣṇa. Sirviente es nuestra posición constitucional. Jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa dāsa (CC Madhya 20.109-109), dice Caitanya Mahāprabhu. Nuestra verdadera identidad es la de sirviente eterno de Kṛṣṇa. Aunque esté..., estén en este cuerpo material, si se dedican al servicio de Kṛṣṇa, eso es la liberación. Hitvā anyathā rūpaṁ sva-rūpeṇa vyavasthitiḥ. Cuando abandonamos nuestra vida de otro modo... De otro modo la vida significa estar ocupado en el servicio de māyā -como jefe de familia, jefe de comunidad, jefe o miembro de esta y... Tenemos designaciones de muchas maneras. Esa es nuestra vida condicionada. Y el mismo servicio, cuando lo prestamos a Kṛṣṇa el cien por cien, nos liberamos. Sva-rūpeṇa vyavasthitiḥ. Eso es mukti. Mukti, ellos, por el impersonalismo, a cuenta del pobre acopio de conocimiento, piensan que mukti significa no más actividad. ¿Por qué no más actividad? Si el alma es activa, y el alma activa está dentro del cuerpo; por eso encontramos estas actividades corporales. El cuerpo en sí no es activo; el alma es activa. Cuando abandone este concepto corporal de la vida, ¿cómo se detendrán sus actividades? Pero este pobre acopio de conocimiento, māyāvāda, no puede entenderlo. El principio activo es el alma. Así que, mientras el principio activo esté dentro del cuerpo, el cuerpo está activo, y si el principio activo se ha ido, el cuerpo es un bulto de materia. Por lo tanto, incluso si uno se libera de esta masa de materia, debe permanecer activo. Eso se explica en el Bhakti-śāstra, que cuando ya no está en el concepto corporal de la vida, entonces permanece activo, pero la actividad hṛṣīkena hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate (CC Madhya 19.170). Cuando sus sentidos están completamente ocupados en el servicio de Hṛṣīkeśa -Hṛṣīkeśa es otro nombre de Kṛṣṇa- eso se llama bhakti. Bhakti significa las actividades de la vida liberada. Uno puede entender o no entender; si realmente se dedica al servicio de Kṛṣṇa, bajo la dirección del maestro espiritual, se libera. Pero si acepta voluntariamente de nuevo el servicio de māyā, entonces queda condicionado. Este es el secreto. ¿Es eso...?
Hayagrīva: Esa es la conclusión de Plotino.
Prabhupāda: Eso es todo. (fin)