ES/Discusion filosofica sobre Sigmund Freud (Symasundara)
******Documento pendiente de editar******
Śyāmasundara: Hoy estamos hablando del filósofo y psicólogo Sigmund Freud. Su tesis era que ciertos estados inconscientes deben ser reprimidos por un mecanismo mental especial que sirve como defensa del ego contra recuerdos, emociones y deseos dolorosos o fragmentarios.
Prabhupāda: That is our brahmācārya system. The psychology is that everyone has a sex appetite, everyone has a tendency for intoxication, and everyone had a tendency for meat-eating. Vyavāya āmiṣa madya sevā. These tendencies are already there. There is injunction in the śāstras that one can have sexual intercourse by marriage, legal sex. We are prohibiting illicit sex, but we are not prohibiting legal sex. Just like in the Bhagavad-gītā Kṛṣṇa says, dharmāviruddho' bhūteṣu kāmo 'smi bharatarṣabha, sex indulgence which is not against religious principles. That is (inaudible). So religious principle means regulated sex life. People have a tendency... Just like those who are not regulated by the Vedic injunctions are also having sex. So what is the meaning of this legal sex? Legal sex means it is restricted, that is all. Where there is no set injunction. Just like in Western countries, they are having sex without any restrictions. But according to the Vedic system, there are restrictions. Just like eating meat, that is also restricted. You cannot eat meat from the slaughterhouse, but the injunction is that you can take a goat and in the presence of goddess Kali you can offer it, and then you can eat it. In the śāstras this is called (inaudible). Amisa means meat which is not sacrificed. There are so many rules and regulations. Similarly, there is also injunction for drinking. By worshiping (sandamani] you can drink. So when the śāstras deal with meat-eating, drinking and sex, which is already there... Psychologically everyone has this tendency. Then why is it mentioned in the śāstras in this way? The whole thing is to restrict. Just like ordinarily in the state drinking liquor is also controlled by the excise department of the government. The government opens drinking shops, but the price is enhanced. I know because I was dealing in rectified spirits, so because we are preparing medicine we are getting opium, rectified spirits, gañja, very cheaply. One smuggler came to me and said that “You give me your license, you take one thousand rupees. I will manage”. So I told him that when I would be arrested, because after I would be arrested, then the government would ask me that “We have given you the license as a respectable gentleman, and you are doing this,” then what shall I reply? So this restriction is that liquor... Wine is made from rectified spirits, brandy, whiskey, everything; I know all the formulas, how to make them. The cost price of the rectified spirits is about Rs. 1/59 per gallon, and the government is selling at 60 rupees. For us it was five rupees, because we were manufacturers. So why (inaudible)? Restriction. Because unless the government takes this matter in their hands, people will distill... It is not very difficult. There are many illicit distillers also. That's why it is the duty of the excise department to arrest them. My point is that why is the government increasing the price? So that restricting, that people may not pay so much price, they may not drink (inaudible). When the government opens a liquor shop, it does not mean that all of you become drunkards. It is not an advertisement. Similarly, when śāstras give the permission that “You can have sex life by marriage,” or “You can eat meat by offering the goat to goddess Kālī,” or “You can drink by offering worship to Caṇḍī,” it is restricted. Nobody can worship Caṇḍī daily. Nobody can worship Kālī daily. There is also fixed date... Kālī worship can be performed on (inaudible). The (inaudible) comes once a month. So that means restricted. One can eat meat once in a month. But the restriction is not there for eating rice, dahl, ghee, fruit or milk. There is no such restriction. But whenever there is a question of liquor, meat-eating and sex, immediately there is śāstra injunction that “You can do this under certain conditions”. That means the whole idea is to restrict. That is, psychology is already there, but śāstras (inaudible), because they know if people become implicated with all these nonsense things, then his duration of materialistic way of life will increase, and we will have to accept material bodies birth after birth. So by restriction, gradually just like we are restricting all these things, gradually, the Western students, they are coming to the point of becoming a pure devotee. But these things are already there. Everyone know it. Mr. Freud does not require to study. It is already there. We know in the Vedic śāstras. But they should be restricted. FALTO TRADUCIR ESTE PARRAFO DE ARRIBA
Śyāmasundara: His idea is that certain memories or painful experiences or frustrations or desires are sometimes repressed by forgetfulness. We forget them. They lie deep in our unconscious, but we cannot even remember them because they cause pain by their memory. This mechanism is called defense mechanism, forgetfulness. Śyāmasundara: Su idea es que ciertos recuerdos o experiencias dolorosas o frustraciones o deseos son a veces reprimidos por el olvido. Los olvidamos. Yacen en lo más profundo de nuestro inconsciente, pero ni siquiera podemos recordarlos porque causan dolor por su recuerdo. Este mecanismo se llama mecanismo de defensa, el olvido.
Prabhupāda: No. That is not possible. There is the system that is yogic process, mechanical system to control the senses. Yoga (inaudible). Yoga means to control the senses. Yoga indriya saṁyama. So by this mechanical process of yogic exercises, one can (inaudible). One may artificially check, suppress, these tendencies, but we have many instances that even the greatest yogis like (inaudible) also failed. Our process is as it is recommended in the Bhagavad-gītā, paraṁ dṛṣṭvā nivartante. You give him a better thing, he will forget it. Prabhupāda: No. Eso no es posible. Existe el sistema que es el proceso yóguico, sistema mecánico para controlar los sentidos. Yoga (inaudible). Yoga significa controlar los sentidos. Yoga indriya saṁyama. Así que, por este proceso mecánico de ejercicios yóguicos, uno puede (inaudible). Uno puede controlar artificialmente, suprimir, estas tendencias, pero tenemos muchos ejemplos de que incluso los más grandes yoguis como (inaudible) también fracasaron. Nuestro proceso es como se recomienda en el Bhagavad-gītā, paraṁ dṛṣṭvā nivartante. Si le das algo mejor, lo olvidará.
Śyāmasundara: Sometimes people forget experiences which cause them pain. For instance, a child may have had a very frightening experience which he does not like to recall, so that he forgets it. But the cause of his forgetting is that it causes an unhealthy state. Śyāmasundara: A veces las personas olvidan las experiencias que les causan dolor. Por ejemplo, un niño puede haber tenido una experiencia muy aterradora que no le gusta recordar, de modo que la olvida. Pero la causa de su olvido es que le provoca un estado insano.
Prabhupāda: Yes. So therefore we do not recommend such artificial means. “Prabhupāda”: Sí. Por lo tanto, no recomendamos esos medios artificiales.
Śyāmasundara: But it's not artificial; naturally the... Śyāmasundara: Pero no es artificial; naturalmente el...
Prabhupāda: Not natural. The child forgets... Our formula is bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syāt. This fearfulness is created when one is not Kṛṣṇa conscious. This is a quality of the conditioned soul. Īśād apetasya viparyayo 'smṛtiḥ. So as soon as one becomes Kṛṣṇa conscious, these things become almost nil. Nārāyaṇa-parāḥ sarve na kutaścana bibhyati (SB 6.17.28). One who is God conscious doesn't fear anything. Just like Prahlāda Mahārāja. Such a giant, his giant father, is threatening him. He is calm and (inaudible). He doesn't care for his father's (inaudible). His father is asking, “Prahlāda, how is it that you are so proud and fearless when I am trying to chastise you?” But he replied, “The person who has given me this power is protecting me”. That was his answer. “You have power because it is gifted by Kṛṣṇa. So that same personality is giving me protection”. He replied that. Prabhupāda: No es natural. El niño olvida... Nuestra fórmula es bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syāt. Este temor se crea cuando uno no es consciente de Kṛṣṇa. Esta es una cualidad del alma condicionada. Īśād apetasya viparyayo 'smṛtiḥ. Así que tan pronto como uno se convierte en consciente de Kṛṣṇa, estas cosas se vuelven casi nulas. Nārāyaṇa-parāḥ sarve na kutaścana bibhyati (SB 6.17.28). Aquel que es consciente de Dios no teme nada. Al igual que Prahlāda Mahārāja. Tal gigante, su padre gigante, lo amenaza. Él está tranquilo y (inaudible). No le importa el (inaudible) de su padre. Su padre le está preguntando: “Prahlāda, ¿cómo es que eres tan orgulloso e intrépido cuando estoy tratando de castigarte?”. Pero él respondió: “La persona que me ha dado este poder me está protegiendo”. Esa fue su respuesta. “Tienes poder porque te lo ha dado Kṛṣṇa. Así que esa misma personalidad me está dando protección”. Él respondió eso.
Śyāmasundara: You say it's artificial to forget anything? Śyāmasundara: ¿Dices que es artificial olvidar algo?
Prabhupāda: Sí.
Śyāmasundara: Forgetfulness is artificial? Śyāmasundara: ¿El olvido es artificial?
Prabhupāda: Artificial.
Śyāmasundara: So why don't we remember everything? Śyāmasundara: ¿Entonces por qué no recordamos todo?
Prabhupāda: Because you are not trained. Forgetful I do not understand. What do you mean? Prabhupāda: Porque no estás entrenado. Olvidado no entiendo. ¿Qué quieres decir?
Śyāmasundara: Forgetfulness means loss of memory. I can't remember what happened when I was four or five years old. Śyāmasundara: El olvido significa pérdida de memoria. No puedo recordar lo que pasó cuando tenía cuatro o cinco años.
Prabhupāda: You might explain in your past life you had so many fearful incidents even, but you are not afraid of now. Why should you try to forget? There is no use of forgetting. Even if I remember I am not afraid, rather I thank Kṛṣṇa, that “Kṛṣṇa, you are so kind that You have saved me from so many misgivings. Now (inaudible) I am pure (inaudible)”. So one should not be frightened by these past incidents. He rather (inaudible) afraid of all these things... (inaudible) Prabhupāda: Usted podría explicar que en su vida pasada tuvo tantos incidentes temibles incluso, pero no tiene miedo de ahora. ¿Por qué deberías tratar de olvidar? No sirve de nada olvidar. Aunque recuerde no tengo miedo, más bien agradezco a Kṛṣṇa, que “Kṛṣṇa, eres tan amable que me has salvado de tantos recelos”. Ahora (inaudible) soy puro (inaudible)”. Así que uno no debe asustarse por estos incidentes del pasado. Más bien (inaudible) tiene miedo de todas estas cosas... (inaudible).
Śyāmasundara: What he is talking about is the natural instinct of people to forget painful experiences. Śyāmasundara: A lo que se refiere es al instinto natural de las personas de olvidar las experiencias dolorosas.
Prabhupāda: (inaudible) forget. Just like you were in the womb of your mother. It was a very painful situation. But you have forgotten. That is natural. Prabhupāda: (inaudible) olvida. Igual que cuando estabas en el vientre de tu madre. Fue una situación muy dolorosa. Pero has olvidado. Eso es natural.
Śyāmasundara: So it's not artificial? Śyāmasundara: ¿Entonces no es artificial?
Prabhupāda: No. But when you were in the womb of your mother, that's a fact. Now when you think of it you can understand how horrible condition was that. Therefore śāstra says that even if you have forgotten, it does not mean that you have escaped the incidents. It is that you are waiting for another painful situation like that. Prabhupāda: No. Pero cuando estabas en el vientre de tu madre, eso es un hecho. Ahora, cuando piensas en ello, puedes comprender lo horrible que era esa condición. Por eso śāstra dice que, aunque hayas olvidado, no significa que hayas escapado de los incidentes. Es que estás esperando otra situación dolorosa como esa.
Śyāmasundara: His idea is that many of our present unconscious wishes and conflicts have their origin in infantile or childhood experiences. Śyāmasundara: Su idea es que muchos de nuestros actuales deseos y conflictos inconscientes tienen su origen en experiencias infantiles o de la niñez.
Prabhupāda: You are going to be again (inaudible). Why you forget Kṛṣṇa? After this life, you will be put in another womb of mother, so that the same thing will again happen. You are not finishing your business, so therefore it is the duty of guru and father and mother to save him from that situation again. Pitā na sa syāt, gurur na sa syāt, na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum. So that is the opportunity of this human life. They should know that I had such-and-such bad experience. (inaudible), I will also experience the same thing again at the time of death, horrible situation. Again after, again enter, bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). You have to again take birth in the womb. The same situation is repeating. You may forget. That is another thing. Just like you had some surgical operation in your body. That was very painful. So even if you have forgotten, that does not guarantee that there will be no more (inaudible) and no more surgical operation. That is not (inaudible). It will be put again. What is the use of forgetting? Even if you do forget, what is the benefit of thereof? Prabhupāda: Vas a ser de nuevo (inaudible). ¿Por qué te olvidas de Kṛṣṇa? Después de esta vida, te pondrán en otro vientre de madre, para que vuelva a ocurrir lo mismo. Usted no está terminando su asunto, por lo que es el deber del guru y del padre y de la madre salvarle de esa situación de nuevo. Pitā na sa syāt, gurur na sa syāt, na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum. Así que esa es la oportunidad de esta vida humana. Deben saber que tuve tal y tal mala experiencia. (inaudible), también experimentaré lo mismo de nuevo en el momento de la muerte, situación horrible. Otra vez después, otra vez entrar, bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). Tienes que volver a nacer en el útero. La misma situación se repite. Puede que lo olvides. Eso es otra cosa. Al igual que si tuvieras una operación quirúrgica en tu cuerpo. Eso fue muy doloroso. Así que, aunque lo hayas olvidado, eso no garantiza que no haya más (inaudible) ni más operaciones quirúrgicas. Eso no es (inaudible). Se pondrá de nuevo. ¿De qué sirve olvidar? Incluso si se olvida, ¿cuál es el beneficio de ello?
Śyāmasundara: He says there is no benefit of forgetting, but it is a natural tendency. Śyāmasundara: Dice que no hay ningún beneficio de olvidar, sino que es una tendencia natural.
Prabhupāda: That is natural, and everyone knows that's not a very (inaudible). Prabhupāda: Eso es natural y todo el mundo sabe que no es muy (inaudible).
Śyāmasundara: So he says that the cure for many of our present conflicts is to try to recall these painful experiences and analyze them and try to correct them. Śyāmasundara: Así que dice que la cura para muchos de nuestros conflictos actuales es tratar de recordar estas experiencias dolorosas y analizarlas y tratar de corregirlas.
Prabhupāda: Yes.
Śyāmasundara: Just like for instance a person may have a hatred toward a member of the opposite sex. Why is this hatred? By tracing back in his childhood we may find that there was some horrible experience with his father or with his mother which caused him to hate that particular sex. Śyāmasundara: Al igual que, por ejemplo, una persona puede sentir odio hacia un miembro del sexo opuesto. ¿A qué se debe este odio? Rastreando en su infancia podemos encontrar que hubo alguna experiencia horrible con su padre o con su madre que le hizo odiar a ese sexo en particular.
Prabhupāda: Just like if some woman does not like to give birth to a child... Prabhupāda: Igual que si a alguna mujer no le gusta dar a luz a un niño...
Śyāmasundara: Because she was repressed when she was a child, or beaten by her father... Śyāmasundara: Porque fue reprimida cuando era niña, o golpeada por su padre...
Prabhupāda: Not only that. A person does not like to bear children; therefore this contraceptive method is there. It is botheration, painful. It is called pain. (inaudible) (inaudible) means pain. So nature is prohibiting that, (inaudible), child delivery, so the man is also given so much trouble. The woman is also given so much trouble. So why is the trouble there? The (inaudible) for everything is don't be implicated in this sex life. If you simply tolerating a little itching sensation, then you will not have so much pain. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham (SB 7.9.45). These ordinary men who are attached to the materialistic way of life, their only happiness is this sexual intercourse. So śāstra says this happiness derived from sexual intercourse is very, very insignificant. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham. This is not happiness. It is very (inaudible) third class or even lower than happiness. But because we have no idea of other happiness, Kṛṣṇa consciousness, the materialistic way of life, that is the happiness. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham. That is a very insignificant happiness. Then how is this happiness experienced? Kaṇḍūyanena karayor iva duḥkha-duḥkham. You have got itching, and if you scratch like this, so you get some happiness, but aftereffects of that happiness is very abominable. So even if you have legal sex, the mother has to undergo the labor pains and the father has to take responsibility for raising the children nicely, give them education. Of course, one who is irresponsible like cats and dogs, that is another thing. But those who are actually gentlemen, for them it is not painful. Therefore they are avoiding children by contraceptive methods, because they know to raise children is a very difficult job. So śāstra's injunction is simply to try to tolerate this itching sensation and you save so much pain. This is real psychology. That itching sensation can be tolerated if one practices this Kṛṣṇa consciousness. Then you will not be very much attracted by this sex life. Prabhupāda: No sólo eso. A una persona no le gusta tener hijos; por eso existe este método anticonceptivo. Es una molestia, dolorosa. Se llama dolor. (inaudible) (inaudible). significa dolor. Así que la naturaleza prohíbe eso, (inaudible), el parto, por lo que el hombre también tiene muchos problemas. La mujer también tiene muchos problemas. Entonces, ¿por qué hay problemas? El (inaudible) para todo es no estar implicado en esta vida sexual. Si usted simplemente tolera un poco de sensación de picor, entonces usted no tendrá tanto dolor. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham (SB 7.9.45). Estos hombres ordinarios que están apegados al modo de vida materialista, su única felicidad es esta relación sexual. Así que śāstra dice que esta felicidad derivada de las relaciones sexuales es muy, muy insignificante. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham. Esto no es felicidad. Es muy (inaudible) de tercera clase o incluso inferior a la felicidad. Pero como no tenemos idea de otra felicidad, la conciencia de Kṛṣṇa, el modo de vida materialista, esa es la felicidad. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham. Esa es una felicidad muy insignificante. Entonces, ¿cómo se experimenta esa felicidad? Kaṇḍūyanena karayor iva duḥkha-duḥkham. Tienes picazón, y si te rascas así, entonces obtienes algo de felicidad, pero las secuelas de esa felicidad son muy abominables. Así que, aunque tengas sexo legal, la madre tiene que sufrir los dolores de parto y el padre tiene que responsabilizarse de criar bien a los hijos, darles educación. Por supuesto, uno que es irresponsable como los gatos y los perros, eso es otra cosa. Pero los que son realmente caballeros, para ellos no es doloroso. Por eso evitan los hijos con métodos anticonceptivos, porque saben que criar hijos es un trabajo muy difícil. Así que el mandato de śāstra es simplemente tratar de tolerar esta sensación de picor y te ahorras tanto dolor. Esto es psicología real. Esa sensación de picor se puede tolerar si uno practica esta conciencia de Kṛṣṇa. Entonces no se sentirá muy atraído por esta vida sexual.
Śyāmasundara: I don't think we are talking about the same thing. I haven't made clear, perhaps, what is his philosophy. Śyāmasundara: No creo que estemos hablando de lo mismo. No he aclarado, quizás, cuál es su filosofía.
Prabhupāda: What is his philosophy? Prabhupāda: ¿Cuál es su filosofía?
Śyāmasundara: His philosophy is that people have neuroses or disorders of their total personality, that there is conflict, there is anxiety, there is frustration, and that all of these have origin. Śyāmasundara: Su filosofía es que las personas tienen neurosis o trastornos de su personalidad total, que hay conflicto, hay ansiedad, hay frustración y que todo ello tiene origen.
Prabhupāda: But I am telling you that all these are due to sex. Prabhupāda: Pero le estoy diciendo que todo esto se debe al sexo.
Śyāmasundara: That's what Freud is also saying. Śyāmasundara: Eso es lo que también dice Freud.
Prabhupāda: That we also say. Freud is encouraging, and our process is to stop. That is the difference. Freud says that when there is sex impulse, enjoy. (inaudible) care what it is. Prabhupāda: Eso también lo decimos nosotros. Freud está alentando y nuestro proceso es parar. Esa es la diferencia. Freud dice que cuando hay un impulso sexual, disfruta. (inaudible) importa lo que es.
Śyāmasundara: No. He doesn't say one way or the other. He is merely trying to analyze the sex impulse. He says that due to repressed childhood sex desires that these neuroses arise in a person's personality, and that by analyzing... Śyāmasundara: No. Él no dice ni lo uno ni lo otro. Simplemente trata de analizar el impulso sexual. Dice que debido a los deseos sexuales reprimidos de la infancia surgen estas neurosis en la personalidad de una persona y que al analizar...
Prabhupāda: Our process is not repression. We don't repress. Therefore we give facility, that “You have got sex impulse. All right, you have it, but with your wife, legalized wife”. Prabhupāda: Nuestro proceso no es la represión. No reprimimos. Por lo tanto, damos facilidades, que “Tienes impulso sexual. Está bien, lo tienes, pero con tu esposa, esposa legalizada”.
Śyāmasundara: He thinks more in terms from the very beginning of birth there is sex impulse. Śyāmasundara: Piensa más en términos de que desde el principio del nacimiento hay impulso sexual.
Prabhupāda: That is admitted. We say that as soon as there is an embodied living being, he must have hunger, he must have sex impulse. (inaudible), we find in the animals these impulses are there, so why so much philosophy? They are already there. What is the use of philosophizing? Prabhupāda: Eso se admite. Decimos que en cuanto hay un ser vivo encarnado, debe tener hambre, debe tener impulso sexual. (inaudible), encontramos que en los animales estos impulsos están ahí, así que ¿por qué tanta filosofía? Ya están ahí. ¿De qué sirve filosofar?
Śyāmasundara: He analyzes that besides the id, or these sex impulses, there is the ego, which is the moral self, which tries to adjust these impulses, these sexual impulses, and tries to... Śyāmasundara: Analiza que además del id, o estos impulsos sexuales, existe el ego, que es el yo moral, que trata de ajustar estos impulsos, estos impulsos sexuales, y trata de...
Prabhupāda: That we have already discussed, that because just like that the sex impulse you are giving him some facility that “You have sex life with your married wife”. This is real (inaudible). Not (inaudible) because I have sex impulse, I can (inaudible) anyone, never mind mother or sister, and have sexual intercourse. That is not very nice. Prabhupāda: Eso ya lo hemos discutido, que porque justo así el impulso sexual le está dando alguna facilidad de que “Tienes vida sexual con tu esposa casada”. Esto es real (inaudible). No (inaudible) porque tengo impulso sexual, puedo (inaudible) a cualquiera, no importa la madre o la hermana y tener relaciones sexuales. Eso no es muy bueno.
Śyāmasundara: No. He doesn't enjoin that. He is a scientist. He doesn't make any recommendations one way or the other. He is merely trying to analyze what is cause... Śyāmasundara: No. Él no ordena eso. Es un científico. No hace ninguna recomendación en un sentido u otro. Simplemente trata de analizar la causa...
Prabhupāda: (inaudible) our solution is this: Your materialistic life is painful. That's a fact. This materialistic life is painful. (inaudible). As soon as you have this material body, then you must suffer these three kinds of miserable condition of life. So our whole program is to stop. Everyone is looking after happiness. We say that unless you stop your materialistic way of life, repeated birth and death, there is no question of happiness. So the whole Vedic civilization is based on this, how one can get out of this disease. This is a disease, the repetition of birth and death. We are trying to cure this disease. Then all other symptoms will automatically vanquish. If you are a diseased fellow, you are getting sometimes a headache, sometimes leg ache, sometimes some pain in the stomach. But if your disease is cured, then that there are no more symptoms. That is our position. Prabhupāda: (inaudible) nuestra solución es esta: Tu vida materialista es dolorosa. Eso es un hecho. Esta vida materialista es dolorosa. (inaudible). Tan pronto como tengas este cuerpo material, entonces debes sufrir estos tres tipos de condiciones de vida miserables. Así que todo nuestro programa es parar. Todo el mundo busca la felicidad. Decimos que a menos que dejes tu forma de vida materialista, el nacimiento y la muerte repetidos, no hay cuestión de felicidad. Así que toda la civilización védica se basa en esto, cómo se puede salir de esta enfermedad. Esta es una enfermedad, la repetición del nacimiento y la muerte. Estamos tratando de curar esta enfermedad. Entonces todos los otros síntomas se desvanecerán automáticamente. Si eres un enfermo, a veces te duele la cabeza, a veces te duelen las piernas, a veces te duele el estómago. Pero si tu enfermedad se cura, entonces ya no hay más síntomas. Esa es nuestra posición.
Śyāmasundara: He says that these neuroses or disorders of the personality are due to repressed sex impulses in childhood, and that these cause traumatic and shock experiences. For instance, he says that at a certain age, around four or five, the son becomes jealous of the father, and he... Śyāmasundara: Dice que estas neurosis o trastornos de la personalidad se deben a impulsos sexuales reprimidos en la infancia y que éstos provocan experiencias traumáticas y de shock. Por ejemplo, dice que a cierta edad, alrededor de los cuatro o cinco años, el hijo se pone celoso del padre, y él...
Prabhupāda: These are all right, but what is the remedy that he is suggesting? That the child should be allowed to have sex life? Prabhupāda: Todo esto es correcto, pero ¿cuál es el remedio que sugiere? ¿Que se permita al niño tener vida sexual?
Śyāmasundara: No. The tension that is created by repressing the sex desire... Śyāmasundara: No. La tensión que se crea al reprimir el deseo sexual...
Prabhupāda: There are so many (inaudible), we established some of them. There are so many problems. But our program is that threefold miseries, everyone who has accepted this body has to undergo the threefold miseries. You may describe in... Prabhupāda: Hay tantos (inaudible), establecimos algunos de ellos. Hay tantos problemas. Pero nuestro programa es que las tres miserias, todos los que han aceptado este cuerpo tienen que pasar por las tres miserias. Puedes describir en...
Śyāmasundara: (break) ...psychoanalysis that by releasing these emotions, which have been built up due to tension, frustration, then the original shock can be released through admitting, confessing, remembering, like that. Śyāmasundara: (pausa) ...psicoanálisis que, al liberar estas emociones, que se han acumulado debido a la tensión, la frustración, entonces el choque original puede ser liberado a través de admitir, confesar, recordar, así.
Prabhupāda: What is the guarantee that he will not get another shock? He is getting shock after shock. You (inaudible) one and another is present. Prabhupāda: ¿Cuál es la garantía de que no recibirá otra descarga? Está recibiendo una descarga tras otra. Usted (inaudible) uno y otro está presente.
Śyāmasundara: He attributes all of our personality conflicts to this... Śyāmasundara: Atribuye todos nuestros conflictos de personalidad a esto...
Prabhupāda: But the thing is that he is trying to cure one kind of shock, but there is no guarantee that he will not have shock. So our program is total cure: no more shock. That is our program. No more shock of any kind. His treatment is useless because he cannot guarantee another shock. Ours is (inaudible). If you are situated in real Kṛṣṇa consciousness, the (inaudible) type of misery which is (inaudible) will not (inaudible). No shock at all. We are giving that in Kṛṣṇa consciousness. And he is trying to cure the resultant action of one kind of shock, but there is no guarantee that another shock will not come. You will get them, one after another, one after another. That is called (inaudible). You are trying to solve one problem; another problem is there, immediately. You solve that problem, another problem is there. So how can you change them? So long as you are under condition by the material nature, shock after shock will come. (inaudible). If one is Kṛṣṇa conscious, no more shock. That we are... Prabhupāda: Pero la cosa es que está tratando de curar un tipo de shock, pero no hay garantía de que no tenga shock. Así que nuestro programa es la curación total: no más shock. Ese es nuestro programa. No más choques de ningún tipo. Su tratamiento es inútil porque no puede garantizar otro shock. El nuestro es (inaudible). Si te sitúas en la verdadera conciencia Kṛṣṇa, el tipo de miseria (inaudible) que es (inaudible) no (inaudible). No hay shock en absoluto. Estamos dando conciencia de Kṛṣṇa. Él está tratando de curar la acción resultante de un tipo de shock, pero no hay garantía de que no venga otro shock. Los tendrás, uno tras otro, uno tras otro. Eso se llama (inaudible). Estás tratando de resolver un problema; otro problema está ahí, inmediatamente. Si resuelves ese problema, otro problema está ahí. Entonces, ¿cómo puedes cambiarlos? Mientras estés bajo la condición de la naturaleza material, vendrá un shock tras otro. (inaudible). Si uno es Kṛṣṇa consciente, no hay más shock. Que somos...
Śyāmasundara: His idea is that the one basic instinct which is the most important to the human personality is the drive to procreate, or sexual energy. Śyāmasundara: Su idea es que el único instinto básico que es el más importante para la personalidad humana es el impulso de procrear o la energía sexual.
Prabhupāda: That we have already discussed, that everyone has got. The animal has got this sexual proclivity. Prabhupāda: Eso ya lo hemos discutido, que todo el mundo tiene. El animal tiene esta proclividad sexual.
Śyāmasundara: So he says that the present state of the personality has grown about because of childhood or incomplete uses of this libido or sexual energy, and if it has been misused then there is a disorder in the personality. But by healing that original shock in childhood, then the future will all be healed. There will be not more fluctuation in the personality. Because by healing this original shock, there won't be any more fluctuations or neuroses. Śyāmasundara: Así que él dice que el estado actual de la personalidad ha surgido debido a la infancia o a los usos incompletos de esta libido o energía sexual y si se ha usado mal entonces hay un desorden en la personalidad. Pero al sanar ese choque original en la infancia, entonces todo el futuro será sanado. No habrá más fluctuaciones en la personalidad. Porque al sanar este choque original, no habrá más fluctuaciones ni neurosis.
Prabhupāda: That we have prescribed. We are trying to make boys brahmacārīs. So of course there is tendency, but by practicing the brahmācārya system, by diverting one's attention to Kṛṣṇa consciousness for Kṛṣṇa's service, there will be very little chance for this shock. Prabhupāda: Eso lo hemos prescrito. Estamos tratando de hacer que los chicos sean brahmacārīs. Así que, por supuesto, hay tendencia, pero practicando el sistema de brahmācārya, desviando la atención hacia la conciencia de Kṛṣṇa para el servicio de Kṛṣṇa, habrá muy pocas posibilidades de que se produzca este shock.
Śyāmasundara: He says that our sexual instincts are often thwarted by social constraints, so in a society which does not have a brahmācārya system, this would be... Śyāmasundara: Dice que nuestros instintos sexuales a menudo se ven frustrados por las restricciones sociales, así que en una sociedad que no tiene un sistema de brahmācārya, esto sería...
Prabhupāda: Therefore this Vedic system is so scientific, varṇāśrama-dharma. When these things are automatically adjusted and checked, our life becomes very peaceful and we make progress in Kṛṣṇa consciousness. Then these things will not come. Prabhupāda: Por eso este sistema védico es tan científico, varṇāśrama-dharma. Cuando estas cosas se ajustan y revisan automáticamente, nuestra vida se vuelve muy pacífica y progresamos en la conciencia de Kṛṣṇa. Entonces estas cosas no vendrán.
Śyāmasundara: This sexual energy, or the libido energy, he sees as not only sexual intercourse but is associated with a wide variety of pleasurable sensations relating to bodily activities, such as pleasure of the mouth, of the different organs. He says it's all sexual energy-eating, sucking. Śyāmasundara: Esta energía sexual, o la energía de la libido, él la ve no sólo como una relación sexual, sino que está asociada con una amplia variedad de sensaciones placenteras relacionadas con las actividades corporales, como el placer de la boca, de los diferentes órganos. Dice que todo es energía sexual: comer, chupar.
Prabhupāda: That is already stated, that the only happiness in this material world, maithunādi-gṛhamedhi-sukham. Ādi means the basic principle is maithuna, sexual intercourse. And now there are some maithuna-ādi. Or you can take it that one is very happy - just like one gentleman proposed to (inaudible), “Give me a son”. But that is also maithuna-ādi, by sexual intercourse. He is thinking that “I will have a son and I will get him married; he will also begin maithuna-ādi - and a grandson”. So the whole system, this materialistic way of life, just like Bhāgavata is saying, yan maithuna gṛhamedhi sukham. This is happiness. (inaudible). Suta means son and āpta means friend. (inaudible) wife, mother, sister, they are enjoying this life. (inaudible), that's in the desert, one drop of water. The desert requires an ocean of water, but in the whole desert if there is one drop of water, you can say, “Here is water”. But what is the value of water? What is the value of this water? You can say, “Here is water”. Similarly, this sexual pleasure society, there is some pleasure, but what is the value of that pleasure? That is compared with one drop in the desert. You are seeking after unlimited pleasure. (inaudible) You are seeking that pleasure. What this will pacify you? Therefore nobody is satisfied. He is having sex in different ways, placing the woman in different ways. Now these young girls are almost naked. They are attractive. But this is not (inaudible) how society is degrading. Now the woman population is greater everywhere. So how to solve? As soon as there is woman population, they say, “Where is a man?” The (inaudible) desire (is] that every woman, every girl is trying to attract a man. But where is the man? And the man will take advantage, that “Milk is available on the market. What is the use of keeping a cow?” So they will decline to keep a cow, because milk is so cheap. So this is social desertion. And the more the man will become attached to woman, the woman population will increase. It is psychological. The whole world is increasing woman population. So therefore there is desire, especially in (inaudible). Prabhupāda: Eso ya está dicho, que la única felicidad en este mundo material, maithunādi-gṛhamedhi-sukham. Ādi significa que el principio básico es maithuna, la relación sexual. Y ahora hay algunos maithuna-ādi. O se puede tomar que uno es muy feliz - al igual que un caballero propuso a (inaudible), “Dame un hijo”. Pero eso también es maithuna-ādi, por la relación sexual. Él está pensando que “tendré un hijo y lo casaré; él también comenzará maithuna-ādi - y un nieto”. Así que todo el sistema, esta forma de vida materialista, al igual que Bhāgavata está diciendo, yan maithuna gṛhamedhi sukham. Esto es la felicidad. (inaudible). Suta significa hijo y āpta significa amigo. (inaudible) esposa, madre, hermana, están disfrutando de esta vida. (inaudible), eso es en el desierto, una gota de agua. El desierto requiere un océano de agua, pero en todo el desierto si hay una gota de agua, puedes decir: “Aquí hay agua”. Pero ¿cuál es el valor del agua? ¿Cuál es el valor de esta agua? Puedes decir: “Aquí hay agua”. Del mismo modo, esta sociedad del placer sexual, hay algo de placer, pero ¿cuál es el valor de ese placer? Se compara con una gota en el desierto. Estás buscando un placer ilimitado. (inaudible) Estás buscando ese placer. ¿Qué es lo que te va a tranquilizar? Por lo tanto, nadie está satisfecho. Él está teniendo sexo de diferentes maneras, colocando a la mujer de diferentes maneras. Ahora estas jóvenes están casi desnudas. Son atractivas. Pero esto no es (inaudible) cómo la sociedad se está degradando. Ahora la población femenina es mayor en todas partes. Entonces, ¿cómo resolverlo? En cuanto hay población femenina, dicen: “¿Dónde hay un hombre?” El deseo (inaudible) es que cada mujer, cada chica está tratando de atraer a un hombre. Pero ¿dónde está el hombre? Y el hombre se aprovechará, que “La leche está disponible en el mercado. ¿De qué sirve tener una vaca?”. Así que se negarán a mantener una vaca, porque la leche es muy barata. Así que esto es deserción social. Y cuanto más se apegue el hombre a la mujer, la población femenina aumentará. Es psicológico. El mundo entero está aumentando la población de mujeres. Por lo tanto, hay deseo, especialmente en (inadible).
Devotee: How is that? Devoto: ¿Cómo es eso?
Prabhupāda: The same principle - if milk is available in the market, what is the use of keeping a cow? Prabhupāda: El mismo principio - si la leche está disponible en el mercado, ¿de qué sirve mantener una vaca?
Devotee: How does that result in more women? Devoto: ¿Cómo es que eso hace que haya más mujeres?
Prabhupāda: When you have more sex, then you have no power to beget a male child. When the man is less powerful, a girl is born. When the man is powerful, a boy is born. That is Vedic system. In our country, in (inaudible), there are fewer woman because there the men are very stout and strong. When there is discharge, if the man's discharge is larger, then there is a male child; if the woman's discharge is larger, then there is a female child. So when women will be very easily available, the men will be weak. So what will he beget? He will beget female child, because he has lost his power. Sometimes he becomes impotent. So many desertions. If you don't restrict sex life, there will be so many desertions. And that is happening-impotency, no marriage, woman population more. But they did not know how things are happening, how human psychology can be controlled. The perfect system is the Vedic system. Prabhupāda: Cuando tiene más sexo, entonces no tiene poder para engendrar un hijo varón. Cuando el hombre es menos poderoso, nace una niña. Cuando el hombre es poderoso, nace un niño. Ese es el sistema védico. En nuestro país, en (inaudible), hay menos mujeres porque allí los hombres son muy robustos y fuertes. Cuando hay descarga, si la descarga del hombre es mayor, entonces hay un niño varón; si la descarga de la mujer es mayor, entonces hay una niña. Así que cuando las mujeres estarán muy fácilmente disponibles, los hombres serán débiles. Entonces, ¿qué va a engendrar? Engendrará un hijo femenino, porque ha perdido su poder. A veces se vuelve impotente. Tantas deserciones. Si no restringes la vida sexual, habrá muchas deserciones. Y eso está sucediendo-impotencia, no matrimonio, más población femenina. Pero ellos no sabían cómo las cosas están sucediendo, como la psicología humana puede ser controlada. El sistema perfecto es el sistema védico.
Śyāmasundara: He says that all pleasures, all bodily pleasures have a sexual origin. Śyāmasundara: Dice que todos los placeres, todos los placeres corporales tienen un origen sexual.
Prabhupāda: That we have already discussed, maithunādi. Ādi means in the beginning, sex impulse. That is already there. Prabhupāda: Eso ya lo hemos discutido, maithunādi. Ādi significa al principio, el impulso sexual. Eso ya está ahí.
Śyāmasundara: Even he says satisfaction of the eating and sucking tendency. Śyāmasundara: Incluso dice satisfacción de la tendencia a comer y chupar.
Prabhupāda: That is maithunādi. The central point is sex. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham (SB 7.9.45). Prabhupāda: Eso es maithunādi. El punto central es el sexo. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham (SB 7.9.45).
Śyāmasundara: He says that after a period of childhood indulgence in these sexual appetites, he begins to learn that by giving up satisfaction he can please and influence others so as to gain more adult favors, just like (inaudible) and (inaudible) you were talking about. So the pleasure principle becomes replaced by the reality principle. Śyāmasundara: Dice que después de un período de indulgencia infantil en estos apetitos sexuales, comienza a aprender que renunciando a la satisfacción puede complacer e influir en los demás para ganar más favores de adulto, al igual que (inaudible) y (inaudible) que estabas hablando. Así que el principio del placer es reemplazado por el principio de la realidad.
Prabhupāda: Yes. That is stated in Bhagavad-gītā, (inaudible). If your consciousness is changed, if you become Kṛṣṇa conscious, then there is a verse by Yamunācārya, he says, Prabhupāda: Sí. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā, (inaudible). Si tu conciencia cambia, si te vuelves consciente de Kṛṣṇa, entonces hay un verso de Yamunācārya, que dice,
- yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-pādāravinde
- nava-nava-rasa-dhāmany udyataṁ rantum āsīt
- tad-avadhi bata nārī-saṅgame smaryamāne
- bhavati mukha-vikāraḥ suṣṭhu niṣṭhīvanaṁ ca
(inaudible), he was emperor. So he said, “Since I am taking pleasure in the service of Lord Kṛṣṇa, nava-nava-rasa-dhāmany udyataṁ rantum āsīt, since I have engaged my life to enjoy the transcendental bliss by serving the lotus feet of Lord Kṛṣṇa, yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-pādāravinde. (inaudible), “I am getting newer and newer pleasures. And because,” he said, “and at that time when I think of sex pleasure,” bhavati mukha-vikāraḥ suṣṭhu niṣṭhīvanaṁ ca. He was king. He had under his command (inaudible), but he said, “when I think of that sex pleasure, my mouth becomes deformed and I spit”. That is Kṛṣṇa consciousness. (inaudible) (inaudible), era emperador. Entonces dijo: “Puesto que estoy obteniendo placer en el servicio del Señor Kṛṣṇa, nava-nava-rasa-dhāmany udyataṁ rantum āsīt, puesto que he dedicado mi vida a disfrutar de la dicha trascendental sirviendo a los pies de loto del Señor Kṛṣṇa, yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-pādāravinde. (inaudible), “Estoy obteniendo placeres cada vez más nuevos. Y por eso”, dijo, “en ese momento cuando pienso en el placer sexual”, bhavati mukha-vikāraḥ suṣṭhu niṣṭhīvanaṁ ca. Era el rey. Tenía bajo su mando (inaudible), pero dijo: “cuando pienso en ese placer sexual, mi boca se deforma y escupo”. Eso es la conciencia Kṛṣṇa. (inaudible)
Devoto: Freud analizaría eso como...
Prabhupāda: Why nonsense Freud would analyze it? He is not Kṛṣṇa. What does he know? What rascal (inaudible). He is a big man among the rascals. A big rascal, that is all. He is a rascal, but a big rascal, that's all. Prabhupāda: ¿Por qué la tontería de Freud lo analizaría? Él no es Kṛṣṇa. ¿Qué sabe él? Qué sinvergüenza (inaudible). Él es un gran hombre entre los sinvergüenzas. Un gran sinvergüenza, eso es todo. Él es un sinvergüenza, pero un gran sinvergüenza, eso es todo.
Śyāmasundara: ¿Cuál es el propósito de hablar de él?
Prabhupāda: Just to prove that he is a big rascal. He may be a very big man amongst the other rascals, small rascals. Jīva Gosvāmī - this is Jīva Gosvāmī's language. I think I have mentioned somewhere in my Bhāgavata, (inaudible), big rascal, that is all. The analysis of (inaudible), how can we approach that with little knowledge? What improvement has (inaudible); after his philosophy in the Western countries? He has degraded more. Prabhupāda: Sólo para demostrar que es un gran bribón. Puede ser un hombre muy grande entre los otros bribones, pequeños bribones. Jīva Gosvāmī - este es el lenguaje de Jīva Gosvāmī. Creo que he mencionado en alguna parte de mi Bhāgavata, (inaudible), gran bribón, eso es todo. El análisis de (inaudible), ¿cómo podemos abordarlo con poco conocimiento? ¿Qué mejora tiene (inaudible); después de su filosofía en los países occidentales? Se ha degradado más.
Devotee: He has put their attention more on sex. Devoto: Ha puesto su atención más en el sexo.
Prabhupāda: That's all. What actual benefit is derived from him? Prabhupāda: Eso es todo. ¿Qué beneficio real se obtiene de él?
Śyāmasundara: He has made the impression that all of our troubles are due to frustrated sex life in our childhood, and that by analyzing these activities of childhood we can rectify our situation. Śyāmasundara: Ha dado a entender que todos nuestros problemas se deben a una vida sexual frustrada en nuestra infancia y que analizando estas actividades de la infancia podemos rectificar nuestra situación.
Prabhupāda: Eso es (inaudible).
Devoto: Por eso los muchachos y muchachas jóvenes tienen más vida sexual.
Prabhupāda: Se están convirtiendo en hippies. ¿Qué beneficio hay? Ha degradado a toda la nación.
Śyāmasundara: Creo que tenemos mucha ropa tendida.
Devoto: No creo que en esta discusión podamos convencer de ninguna manera al (inaudible). Creo que los aspectos inválidos de Freud (inaudible) llamados irracionales.
Prabhupāda: (inaudible)
Śyāmasundara: Tenemos razones científicas
Devotee: But there are aspects of Freud's philosophy and psychology which they feel have proven beneficial for mankind. So many cases of, say, someone is paralyzed and they can't find any direct physical reason why a person can't walk, and through analysis they are able to trace down that it is due to some repressed trauma, what they call trauma. Devoto: Pero hay aspectos de la filosofía y la psicología de Freud que consideran que han resultado beneficiosos para la humanidad. Hay muchos casos de, digamos, alguien que está paralizado y no pueden encontrar ninguna razón física directa por la que una persona no pueda caminar y a través del análisis son capaces de rastrear que se debe a algún trauma reprimido, lo que ellos llaman trauma.
Prabhupāda: What is? Prabhupāda: ¿Qué es?
Śyāmasundara: Shock. Śyāmasundara: El shock.
Devotee: And therefore the person reacts on a physical level and they can't (inaudible) psychoanalyzing him and having him recall that event, then he is free... Devoto: Y por lo tanto la persona reacciona a nivel físico y no pueden (indistintamente) psicoanalizarla y hacerla recordar ese evento, entonces es libre...
Prabhupāda: Therefore our prescription is that in the beginning of life, teach him brahmācārya restraint, and when he is grown up, he is above twenty, get him married. In the beginning he will learn how to restrain. If you teach your child to become saintly, he retains his semina, his brain becomes strong, he can understand things, because wasting your semina means less intelligence. So from the beginning, if he is brahmacārī, if he stops misuse of semina, then he becomes intelligent and strong and fully grown. For want of education, everything is being stunted-brain, bodily growth, and everything. So after he is trained as a brahmacārī, if he thinks that still he will have sex enjoyment, all right, he can be married. But because he will have strength of body and brain, he will beget a child, immediately there will be male child. This is practical remedy. And because he has been trained from boyhood to renounce this material way of enjoyment, when he is fifty years old, naturally his first-born child must be twenty-five years old, so he can retire from sex life. (inaudible), because household life means a license for sex life. That is all. It is not required. But one who cannot restrain, he is given a license, “All right, you have sex life by marriage,” as I explained in the beginning. So that is real program. That will save the society. Not by (inaudible) or some (inaudible) and this and that. They cannot find out the root disease. But if you give him all indulgence, then he will study the (inaudible). You should take information from the standard knowledge. That's what we have discussed (inaudible) sex impulse is already there. So from the very beginning you have to restrain. Otherwise you will be implicated. Prabhupāda: Por lo tanto, nuestra prescripción es que, al principio de la vida, le enseñen la restricción brahmācārya, y cuando sea adulto, tenga más de veinte años, lo casen. Al principio aprenderá a contenerse. Si le enseñas a tu hijo a ser santo, retiene su semen, su cerebro se vuelve fuerte, puede entender cosas, porque desperdiciar tu semen significa menos inteligencia. Así que, desde el principio, si él es brahmacārī, si deja de hacer mal uso del semen, entonces se vuelve inteligente y fuerte y plenamente desarrollado. Por falta de educación, todo se está atrofiando-cerebro, crecimiento corporal y todo. Así que después de ser entrenado como brahmacārī, si piensa que todavía tendrá disfrute sexual, de acuerdo, puede casarse. Pero como tendrá fuerza de cuerpo y cerebro, engendrará un hijo, inmediatamente habrá hijo varón. Esto es un remedio práctico. Y debido a que ha sido entrenado desde la infancia para renunciar a esta forma material de disfrute, cuando tenga cincuenta años, naturalmente su primogénito debe tener veinticinco años, por lo que puede retirarse de la vida sexual. (inaudible), porque la vida doméstica significa una licencia para la vida sexual. Eso es todo. No es necesario. Pero al que no puede contenerse, se le da una licencia, “Está bien, tienes vida sexual por el matrimonio”, como expliqué al principio. Así que ese es el verdadero programa. Eso salvará a la sociedad. No por (inaudible) o algún (inaudible) y esto y aquello. No pueden encontrar la raíz de la enfermedad. Pero si le das toda la indulgencia, entonces estudiará el (inaudible). Debe tomar la información del conocimiento estándar. Eso es lo que hemos discutido (inaudible) el impulso sexual ya está allí. Así que desde el principio tienes que refrenar. De lo contrario, estarás implicado.
Devotee: Is doing it from the beginning necessarily always going to work? For instance in Nairobi, (inaudible) he came with his wife and two children, and his son was so frightened, he never liked to leave the house at night because he thought when he left the house at night, when he returned the house wouldn't be there, and you were saying that that was recalled from his previous life, that he was bringing that... (break) ...simple desires? Devoto: ¿Hacerlo desde el principio necesariamente va a funcionar siempre? Por ejemplo, en Nairobi, (inaudible) vino con su esposa y sus dos hijos, y su hijo estaba tan asustado, que nunca le gustaba salir de la casa por la noche porque pensaba que cuando salía de la casa por la noche, cuando volvía la casa no estaría allí y usted decía que eso lo recordaba de su vida anterior, que traía ese... (pausa) ...simple deseo.
Prabhupāda: Yes. That is continued from the previous birth. As soon as the seed is there, we are getting so many impressions, there are seeds, so many impressions. So therefore Lord Caitanya said that we are getting so many seeds, every moment, so one who is fortunate, he gets the seed of bhakti by the mercy of Kṛṣṇa and guru. Guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja (CC Madhya 19.151). The bīja is there, that seed, and if he nourishes that seed by watering, (inaudible), then it grows, he becomes a devotee. Everything is seed. Either bhakti or sinful life or anything - it grows (inaudible). So brahmacārī means from the very beginning sowing the seed of goodness, and if one becomes a devotee, then automatically other things are lost. “Prabhupāda”: Sí. Eso se continúa desde el nacimiento anterior. Tan pronto como la semilla está ahí, estamos recibiendo tantas impresiones, hay semillas, tantas impresiones. Por lo tanto, el Señor Caitanya dijo que estamos recibiendo tantas semillas, cada momento, así que uno que es afortunado, obtiene la semilla del bhakti por la misericordia de Kṛṣṇa y el guru. Guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja (CC Madhya 19.151). El bīja está ahí, esa semilla, y si él alimenta esa semilla regándola, (inaudible), entonces crece, se convierte en un devoto. Todo es una semilla. Ya sea el bhakti o la vida pecaminosa o cualquier cosa - crece (inaudible). Así que brahmacārī significa desde el principio sembrar la semilla de la bondad y si uno se convierte en devoto, entonces automáticamente se pierden otras cosas.
Śyāmasundara: So the Western system of bring up children is artificial, because they allow the child unrestrained freedom either to repress or to enjoy his sex desire. Śyāmasundara: Así que el sistema occidental de criar a los niños es artificial, porque permiten al niño una libertad sin límites, ya sea para reprimir o para disfrutar de su deseo sexual.
Prabhupāda: No. That is not predictable. Prabhupāda: No. Eso no es predecible.
Śyāmasundara: The Vedic program is a social program. Śyāmasundara: El programa védico es un programa social.
Prabhupāda: Social, yes. Just like Cāṇakya says. He is an experienced moralist, his ethical laws. He says, (inaudible), if you indulge in freedom, (inaudible) and if you restrict and restrain, that is very, very (inaudible). Therefore one should take care of his disciple and serve by chastising them, not giving them independence. Prabhupāda: Social, sí. Como dice Cāṇakya. Él es un moralista experimentado, sus leyes éticas. Él dice, (inaudible), si te entregas a la libertad, (inaudible) y si restringes y restringes, eso es muy, muy (inaudible). Por lo tanto, uno debe cuidar a su discípulo y servirlo castigándolo, no dándole independencia.
Śyāmasundara: Freud would say that this system of repression, by saying “Don't do this,” is harmful to the child. Śyāmasundara: Freud diría que este sistema de represión, al decir “No hagas esto”, es perjudicial para el niño.
Prabhupāda: (inaudible) repression of course - his idea of repression is different. Our idea is different. Our repression is you must rise early in the morning, you must attend maṅgala ārati. Prabhupāda: (inaudible) represión por supuesto - su idea de represión es diferente. Nuestra idea es diferente. Nuestra represión es que debes levantarte temprano por la mañana, debes asistir al maṅgala ārati.
Śyāmasundara: It's with knowledge. Śyāmasundara: Es con conocimiento.
Prabhupāda: Knowledge will come later on. But in the beginning, “must”; otherwise he will not (inaudible). Even if there is no knowledge, if by the order of the spiritual master or superior, you must do it. Prabhupāda: El conocimiento llegará más tarde. Pero al principio, “debe”; de lo contrario no (inaudible). Aunque no haya conocimiento, si por orden del maestro espiritual o superior, debes hacerlo.
Śyāmasundara: Freud's idea, being as he came from the Victorian age, when there was straight restraint of sex desire by the social structure, was that if you tell a child, “Don't look at a woman. Don't look at a woman,” that this will... La idea de Freud, siendo como era de la época victoriana, cuando había una restricción directa del deseo sexual por la estructura social, era que si le dices a un niño, “No mires a una mujer. No mires a una mujer”, que esto...
Prabhupāda: We don't say like that - “Don't look at a woman”. Here is a woman sitting, I am looking. Does this mean immediately you become polluted? Prabhupāda: No decimos así: “No mires a una mujer”. Aquí hay una mujer sentada, estoy mirando. ¿Significa esto que inmediatamente te contaminas?
Śyāmasundara: What they say is that there is a conflict between a man's natural desire to enjoy women... Śyāmasundara: Lo que dicen es que hay un conflicto entre el deseo natural del hombre de disfrutar de las mujeres...
Prabhupāda: Therefore I use that strong word mūḍha, that they are actually fools. They do not know how to do things. Therefore I say they are actually big fools. Prabhupāda: Por eso uso esa palabra tan fuerte mūḍha, que en realidad son tontos. No saben cómo hacer las cosas. Por eso digo que en realidad son grandes tontos.
Devotee: The Freudian method would be to think back to those seeds and rectify them-think back and back and back and try to remember those seeds. Devoto: El método freudiano sería volver a pensar en esas semillas y rectificarlas -pensar y volver y volver e intentar recordar esas semillas.
Prabhupāda: (inaudible) he is already grown up. Where is the seed? That is nonsense. Seed means those already grown up, fructified. Where do you find the seed? That is nonsense. Just like as example you have got arrow and bow. So long as it is in your hand, it is all right, but when it is thrown, you cannot control it. It is out of your hand. Another example is this (inaudible). You have seen bamboo. When it is green, you can bend it, but when it is yellow, it will break. Prabhupāda: (inaudible) ya ha crecido. ¿Dónde está la semilla? Eso es una tontería. Semilla significa los que ya han crecido, fructificado. ¿Dónde se encuentra la semilla? Eso no tiene sentido. Al igual que, por ejemplo, tienes una flecha y un arco. Mientras esté en tu mano, está bien, pero cuando se lanza, no puedes controlarlo. Está fuera de tu mano. Otro ejemplo es este (inaudible). Has visto el bambú. Cuando está verde, puedes doblarlo, pero cuando está amarillo, se rompe.
Śyāmasundara: It is proven in practical experience of psychoanalysis that by remembering some traumatic or shocking experience in the person's life it relieves the emotional tension which has caused the disorder in his personality, and he becomes healthy again. Śyāmasundara: Está comprobado en la experiencia práctica del psicoanálisis que al recordar alguna experiencia traumática o impactante en la vida de la persona se alivia la tensión emocional que ha causado el trastorno en su personalidad, y ésta vuelve a estar sana.
Prabhupāda: That may be, but if you sow a seed, the seed, when fructified, grown into a tree, then it is no more... Prabhupāda: Eso puede ser, pero si usted siembra una semilla, la semilla, cuando fructifica, crece en un árbol, entonces ya no es...
Śyāmasundara: He doesn't call it a seed; he calls it a shocking experience which we repress because it causes pain, and this repression makes a tension. For instance, a person grows up with a great hatred of woman: “Oh, I hate all woman”. Śyāmasundara: No lo llama semilla; lo llama una experiencia impactante que reprimimos porque nos causa dolor y esta represión crea una tensión. Por ejemplo, una persona crece con un gran odio hacia la mujer: “Oh, odio a todas las mujeres”.
Prabhupāda: That is particular (inaudible) for a particular person. Prabhupāda: Eso es particular (inaudible) para una persona en particular.
Devotee: Otherwise, let's say when the child was very young, the mother became angry and locked him in a room for too long, and he was crying, locked up. So then that person for the rest of his life, as soon as the windows are closed, he will be afraid, because he remembers, even if he has forgotten the original experience. He is always afraid of. That's claustrophobia. Devoto: De lo contrario, digamos que cuando el niño era muy pequeño, la madre se enfadó y lo encerró en una habitación durante mucho tiempo, y él estuvo llorando, encerrado. Entonces esa persona durante el resto de su vida, en cuanto se cierren las ventanas, tendrá miedo, porque recuerda, aunque haya olvidado la experiencia original. Siempre tiene miedo. Eso es claustrofobia.
Śyāmasundara: Freud says by remembering this experience you can explain... Śyāmasundara: Freud dice que recordando esta experiencia se puede explicar...
Prabhupāda: Suppose the child is locked up, and his brain becomes deranged. Then how can (inaudible)? Prabhupāda: Supongamos que el niño está encerrado y su cerebro se trastorna. Entonces, ¿cómo puede (inaudible)?
Devotee: So let's say he's grown, he still has that fear, and Freud or one of his doctors will start to think back, “What do you remember from your childhood?” And then the doctor will see, “Oh, that is (inaudible)”. Devoto: Así que digamos que ha crecido, todavía tiene ese miedo y Freud o uno de sus médicos empezará a recordar: “¿Qué recuerdas de tu infancia?” Y entonces el médico verá: “Oh, eso es (inaudible)”.
Prabhupāda: That's all right. He can find out what is the cause, but what is the cure? Prabhupāda: Eso está bien. Puede averiguar cuál es la causa, pero ¿cuál es la cura?
Śyāmasundara: By remembering and explaining to him, “You were only a child. It wasn't really a bad situation,” like this, and then the patient loses the tension which has caused the disorder, and he becomes healthy again. Śyāmasundara: Recordando y explicándole: “Sólo eras un niño. No era realmente una situación mala”, así, y entonces el paciente pierde la tensión que ha causado el trastorno, y vuelve a estar sano.
Prabhupāda: That is psychoanalysis? Prabhupāda: ¿Eso es psicoanálisis?
Śyāmasundara: Yes. Psychoanalysis, psychotherapy. Śyāmasundara: Sí. Psicoanálisis, psicoterapia.
Devotee: Actually the idea is that a child is sometimes unable to adjust to certain very extremes. It is called trauma, very shocking, and the child can't understand; he is simply very much stunned. So through his life he is affected by that. He can't remember exactly what it is, because he wants to forget it, it is so painful, but it manifests in some aberrant symptom later on, as he is afraid when the windows are closed. But by finding out what is the root of his fear,... (inaudible) Devoto: En realidad, la idea es que un niño a veces es incapaz de adaptarse a ciertos extremos. Se llama trauma, muy impactante, y el niño no puede entenderlo; simplemente está muy aturdido. Así que a lo largo de su vida se ve afectado por eso. No puede recordar exactamente lo que es, porque quiere olvidarlo, es tan doloroso, pero se manifiesta en algún síntoma aberrante más tarde, como tener miedo cuando se cierran las ventanas. Pero al descubrir cuál es la raíz de su miedo... (inaudible)
Prabhupāda: (inaudible) ...I become afraid. Just like in that hospital, it was so nice, everything was so nice, but because I was thinking, “Oh, I cannot go out, I cannot walk,” it was giving me too much trouble - that very thought that I cannot go out. Prabhupāda: (inaudible) ...me da miedo. Al igual que en ese hospital, era tan bonito, todo era tan bonito, pero como pensaba: “Oh, no puedo salir, no puedo caminar”, me daba demasiados problemas - ese mismo pensamiento de que no puedo salir.
Devotee: (inaudible) sometimes they can't trace out the history of a particular case. The idea is that if they can find out from this person remembering back when they were young that he had been locked in a room, then (inaudible) the person was able to understand the significance of that incident, that it was really very small. Then it loses its importance in his life. He has been unable to resolve it because he has repressed it. Devoto: (inaudible) a veces no pueden rastrear la historia de un caso particular. La idea es que si pueden averiguar de esta persona que recuerda cuando era joven que había sido encerrado en una habitación, entonces (inaudible) la persona fue capaz de entender el significado de ese incidente, que era realmente muy pequeño. Entonces pierde su importancia en su vida. No ha podido resolverlo porque lo ha reprimido.
Prabhupāda: But I don't think when a man's brain is already deranged he can be rectified by finding out the cause. Prabhupāda: Pero no creo que cuando el cerebro de un hombre ya está trastornado pueda rectificarse averiguando la causa.
Devotee: It's not that the trauma makes him crazy so that he cannot function in society. He could be a business executive who has claustrophobia; he can't stand getting in an elevator. He is leading a normal life in society but he has a problem which causes him a great deal... Devoto: No es que el trauma lo vuelva loco para que no pueda funcionar en la sociedad. Podría ser un ejecutivo de negocios que tiene claustrofobia; no soporta entrar en un ascensor. Lleva una vida normal en la sociedad, pero tiene un problema que le causa mucho...
Prabhupāda: So why not divert his attention to Kṛṣṇa consciousness? Prabhupāda: Entonces, ¿por qué no desviar su atención hacia la conciencia de Kṛṣṇa?
Śyāmasundara: Ah, by a higher type of knowledge, if one realizes that he is not this body, then all those things will be... Śyāmasundara: Ah, por un tipo de conocimiento superior, si uno se da cuenta de que no es este cuerpo, entonces todas esas cosas serán...
Prabhupāda: Yes, that is... Prabhupāda: Sí, eso es...
Devotee: That is why we are doing social service. Devoto: Por eso hacemos servicio social.
Prabhupāda: To divert his attention. (inaudible) That is understanding, and nicer thing (inaudible), that is our formula, (inaudible). Actually, as one increases his Kṛṣṇa consciousness he becomes (inaudible) all this material (inaudible). That is the prime remedy-panacea for all diseases. Prabhupāda: Para desviar su atención. (inaudible) Eso es entender, y más bonito (inaudible), esa es nuestra fórmula, (inaudible). En realidad, a medida que uno aumenta su conciencia de Kṛṣṇa se vuelve (inaudible) todo este material (inaudible). Ese es el principal remedio-panacea para todas las enfermedades.
Devotee: This Freudian philosophy is an offshoot from Darwin philosophy. Freud also thinks that man is a biological organism only; therefore his biological functioning should measure up to certain norms of biological behavior. If it doesn't, then there is something wrong. If it does, then everything is all right. So he makes some animal behavior good and other animal behavior substandard, and you want to bring everybody to a certain standard of animal behavior. But he has no conception of spiritual life. Devoto: Esta filosofía freudiana es una rama de la filosofía de Darwin. Freud también piensa que el hombre es sólo un organismo biológico; por lo tanto, su funcionamiento biológico debe estar a la altura de ciertas normas de comportamiento biológico. Si no lo hace, entonces hay algo que no funciona. Si lo hace, entonces todo está bien. Así que hace que algunos comportamientos animales sean buenos y otros inferiores, y quiere llevar a todo el mundo a una determinada norma de comportamiento animal. Pero no tiene ninguna concepción de la vida espiritual.
Prabhupāda: (inaudible)
Śyāmasundara: We know he's a great fool, but we have to convince the students. Śyāmasundara: Sabemos que es un gran tonto, pero tenemos que convencer a los estudiantes.
Prabhupāda: We have to convince them as I am convincing you. That is your business. Prabhupāda: Tenemos que convencerlos como yo te estoy convenciendo a ti. Eso es cosa suya.
Śyāmasundara: Later on, Freud began to accept that certain nonsexual factors might produce these unconscious conflicts, also, and he divided the personality into three separate systems, called the ego, the super-ego and the id. The id is the unconscious instinctive drive to enjoy-sex desire, everything animalistic. The ego is that part of the mind concerned with adjusting efficiently to external reality. In other words, it's a moral segment of the personality which tries to adjust or protect. Śyāmasundara: Más tarde, Freud comenzó a aceptar que ciertos factores no sexuales podrían producir estos conflictos inconscientes, también, y dividió la personalidad en tres sistemas separados, llamados el ego, el super-ego y el id. El id es el impulso instintivo inconsciente de disfrutar -el deseo sexual-, todo lo animal. El ego es la parte de la mente que se ocupa de ajustarse eficazmente a la realidad externa. En otras palabras, es un segmento moral de la personalidad que trata de ajustarse o protegerse.
Prabhupāda: We are trying to create (inaudible) these falsity. Everyone has got some false egoism. That is our (inaudible). Just like Freud is thinking that he is American or (inaudible). This is false ego. We are giving everyone the intelligence that this identification with this material body, that is (inaudible). Due to ignorance I am thinking that “I am Indian,” “I am American,” “I am Hindu,” “I am (inaudible)”. This is false ego-ahaṅkāra, as it is stated in the Bhagavad-gītā. This is inferior quality of egoism. The superior quality of egoism is Brahman: “I am eternal servant of Kṛṣṇa”. So if he is taught to the superior engagement, then automatically this false egoism becomes stopped. Prabhupāda: Estamos tratando de crear (inaudible) estas falsedades. Todo el mundo tiene algún falso egoísmo. Ese es nuestro (inaudible). Al igual que Freud está pensando que es americano o (inaudible). Esto es un ego falso. Estamos dando a todos la inteligencia de que esta identificación con este cuerpo material es (inaudible). Debido a la ignorancia estoy pensando que “soy indio”, “soy americano”, “soy hindú”, “soy (inaudible)”. Esto es falso ego-ahaṅkāra, como se dice en el Bhagavad-gītā. Esta es la cualidad inferior del egoísmo. La cualidad superior del egoísmo es Brahman: “Soy eterno servidor de Kṛṣṇa”. Así que, si se le enseña al compromiso superior, entonces automáticamente este falso egoísmo se detiene.
Śyāmasundara: He says that ego is concerned with self-preservation - by organizing and controlling against neurotic conflicts and the demands of the id. In other words, if the id sees something, like foodstuffs, it automatically has the urge to eat it, kill it, eat it. The ego is concerned with controlling that desire in order to preserve the individual. For instance, this becomes restrained. Voluntary restraint, control, by personalities and the superego are the authoritarian values of the society, or the parents which say “No, you do not kill like that. You do not eat this, like that”. So these three systems are functioning in the personality, and they are always in conflict with a person as he progresses. Śyāmasundara: Dice que el ego se ocupa de la auto-preservación - organizando y controlando contra los conflictos neuróticos y las demandas del id. En otras palabras, si el id ve algo, como alimentos, automáticamente tiene el impulso de comerlo, matarlo, comerlo. El ego se ocupa de controlar ese deseo para preservar al individuo. Por ejemplo, esto se convierte en contención. La contención voluntaria, el control, por parte de la personalidad y el superego son los valores autoritarios de la sociedad, o de los padres que dicen “No, no se mata así. No se come esto, así”. Así que estos tres sistemas están funcionando en la personalidad y siempre están en conflicto con una persona a medida que progresa.
Prabhupāda: But the basic principle is called, as Vivekananda says, that he is following the principles of (inaudible), he has no conception of the soul that is existing beyond the body. So they are taking consideration of the body. So according to our philosophy, Bhāgavata, anyone who is in the concept of this body is no better than an ass. Sa eva go-kharaḥ (SB 10.84.13). Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke (SB 10.84.13). One who is identifying this body of three elements as the self, he is no better than an ass. Prabhupāda: Pero el principio básico se llama, como dice Vivekananda, que está siguiendo los principios de (inaudible), no tiene ninguna concepción del alma que existe más allá del cuerpo. Así que están tomando en consideración el cuerpo. Así que, según nuestra filosofía, el Bhāgavata, cualquiera que esté en el concepto de este cuerpo no es mejor que un asno. Sa eva go-kharaḥ (SB 10.84.13). Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke (SB 10.84.13). Aquel que está identificando este cuerpo de tres elementos como el yo, no es mejor que un asno.
Śyāmasundara: These three types of reaction to anything - the id reaction, the ego reaction and the superego reaction - these are all bodily reactions. Śyāmasundara: Estos tres tipos de reacción a cualquier cosa -la reacción del id, la reacción del ego y la reacción del superego- son todas reacciones corporales.
Prabhupāda: Yes. They are all bodily - subtle reactions. Prabhupāda: Sí. Todas son reacciones corporales, sutiles.
Śyāmasundara: Each one is more subtle than the other. Śyāmasundara: Cada uno es más sutil que el otro.
Prabhupāda: Yes.
Śyāmasundara: The id is the most gross, Śyāmasundara: El id es lo más burdo,
Prabhupāda: Yes. Mind is the beginning of subtle. Just like my senses are gross, but my senses are being controlled by the mind. The mind is the subtle element, but mind is controlled by intelligence, and intelligence is controlled by ego. So if the ego is false, then the whole thing is false. If I am thinking I am this body, this false identification, ego, then all other things which are coming out of this false ego, they are also false. Therefore it is called māyā, or illusion, because they are standing on false platform. Therefore the whole Vedic education is that you be relieved from this false platform and come to the real platform. That is called brahma-jñāna, real platform. And in Bhagavad-gītā it is stated, (inaudible). When one comes to that knowledge that I am spirit soul, than immediately he becomes happy. All this trouble is due to this false ego. Immediately he comes back. (inaudible) What does this mean? The blazing fire of material existence is immediately extinguished. These philosophers are simply describing the blazing fire of material existence. We are trying to get him out of the prison. That's all. Immediately he feels relief: “Oh, I am out of the fire”. And within the fire, however you try to make him happy, how will he be happy? The fire is already there. Save him from the fire. Then he is happy. That is Caitanya Mahāprabhu, (inaudible). And in Bhagavad-gītā also it is stated, (inaudible). Prabhupāda: Sí. La mente es el principio de lo sutil. Al igual que mis sentidos son burdos, pero mis sentidos están siendo controlados por la mente. La mente es el elemento sutil, pero la mente es controlada por la inteligencia y la inteligencia es controlada por el ego. Así que, si el ego es falso, entonces todo es falso. Si estoy pensando que soy este cuerpo, esta falsa identificación, el ego, entonces todas las demás cosas que están saliendo de este falso ego, también son falsas. Por lo tanto, se llama māyā o ilusión, porque están en una plataforma falsa. Por lo tanto, toda la educación védica es que te liberes de esta plataforma falsa y vengas a la plataforma real. Eso se llama brahma-jñāna, plataforma real. Y en el Bhagavad-gītā se afirma, (inaudible). Cuando uno llega a ese conocimiento de que soy alma espiritual, entonces inmediatamente se vuelve feliz. Todo este problema se debe a este falso ego. Inmediatamente regresa. (inaudible) ¿Qué significa esto? El fuego ardiente de la existencia material se extingue inmediatamente. Estos filósofos están simplemente describiendo el fuego ardiente de la existencia material. Estamos tratando de sacarlo de la prisión. Eso es todo. Inmediatamente siente alivio: “Oh, estoy fuera del fuego”. Y dentro del fuego, por mucho que intentes hacerle feliz, ¿cómo va a ser feliz? El fuego ya está ahí. Sálvalo del fuego. Entonces es feliz. Eso es Caitanya Mahāprabhu, (inaudible). Y en el Bhagavad-gītā también se dice, (inaudible).
Devotee: Twelfth Chapter. Devoto: Capítulo duodécimo.
Prabhupāda: Yes.
Devotee: (inaudible).
Prabhupāda: (inaudible) Kṛṣṇa says, (inaudible), we are getting out. So our (inaudible). Prabhupāda: (inaudible) Kṛṣṇa dice, (inaudible), estamos saliendo. Así que nuestro (inaudible).
Śyāmasundara: We have more to discuss. Śyāmasundara: Tenemos más que discutir.
Prabhupāda: He is identifying the body with the soul. And our preaching is different - that we are not this body. Our first principle of understanding is to know that we are not this body. I am different from this body and I am transmigrating from one body to another. That they cannot express. They are explaining that the body is evolving from this body to that body. That is the basic misunderstanding. Prabhupāda: Está identificando el cuerpo con el alma. Y nuestra prédica es diferente: que no somos este cuerpo. Nuestro primer principio de comprensión es saber que no somos este cuerpo. Soy diferente de este cuerpo y estoy transmigrando de un cuerpo a otro. Eso no lo pueden expresar. Están explicando que el cuerpo está evolucionando de este cuerpo a aquel cuerpo. Ese es el malentendido básico.
Devotee: Freud's case is interesting, that he formed all of his conclusions by his observations of what he calls neurotic and psychotic patients. He observed mentally ill people, neurosis and psychosis, and he drew his conclusions about both sick and normal psychology from his observation of abnormal. He observed the normal behavior of neurotic people, psychotic people, crazy people, and from their behavior he tried to infer all about human psychology. So not only was he on bodily platform, but his only subject matter was the insane. So how can he draw valid conclusions about behavior? Devoto: Es interesante el caso de Freud, que formó todas sus conclusiones por sus observaciones de lo que él llama pacientes neuróticos y psicóticos. Observó a los enfermos mentales, la neurosis y la psicosis y sacó sus conclusiones sobre la psicología normal y la enferma a partir de su observación de los anormales. Observó el comportamiento normal de los neuróticos, de los psicóticos, de los locos y de su comportamiento trató de inferir todo sobre la psicología humana. Así que no sólo estaba en la plataforma corporal, sino que su único tema era el de los locos. Entonces, ¿cómo puede sacar conclusiones válidas sobre el comportamiento?
Prabhupāda: So what is your answer? Prabhupāda: Entonces, ¿cuál es su respuesta?
Devotee: Yes, his observation is correct, but at the same time it doesn't invalidate Freud's use of psychology for supposedly normal people. Devoto: Sí, su observación es correcta, pero al mismo tiempo no invalida el uso de la psicología de Freud para las personas supuestamente normales.
Prabhupāda: (inaudible) psicología.
Śyāmasundara: He didn't analyze only crazy people; he also analyzed his friends, his mother, his wife, other people also, healthy people. Śyāmasundara: Él no analizó sólo a los locos; también analizó a sus amigos, a su madre, a su esposa, a otras personas también, a personas sanas.
Devotee: The point is in Revatīnandana Mahārāja's argument is that we have to define, then, what is crazy and what is sane. Devoto: El punto en el argumento de Revatīnandana Mahārāja es que tenemos que definir, entonces, qué es loco y qué es cuerdo.
Prabhupāda: He is saying that he had studied only some crazy people. Prabhupāda: Él está diciendo que sólo había estudiado a algunos locos.
Śyāmasundara: No.
Prabhupāda: But that is not the fact. He analyzed some sane people also. But one psychiatrist's opinion is that (inaudible) was a civil servant, he was called to give evidence in a case where the criminal was pleading (inaudible) became insane while he committed the murder. So the civil servant was called to test him, whether actually he was insane or (inaudible) insanity. So he gave evidence that “I have tested so many persons, so I have seen that more or less everyone is insane. More or less. They are bewildered. So in that case, if insanity is the only plea that he should be excused, he can be excused. But so far as I know, everyone is more or less insane”. And that is our conclusion. We say (inaudible), anyone who is infected with this material nature is more or less insane, crazy. He is crazy, not more or less. Anyone who has got this material body must be crazy. And therefore everyone is speaking in a different way. Prabhupāda: Pero ese no es el hecho. También analizó a algunas personas cuerdas. Pero la opinión de un psiquiatra es que (inaudible) era un funcionario, fue llamado a declarar en un caso en el que el criminal estaba alegando (inaudible) se volvió loco mientras cometía el asesinato. Así que el funcionario fue llamado para probar si realmente estaba loco o (inaudible) demente. Así que declaró: “He examinado a muchas personas, así que he visto que más o menos todos están locos. Más o menos. Están desorientados. Así que, en ese caso, si la locura es el único motivo por el que debe ser excusado, puede ser excusado. Pero hasta donde yo sé, todos están más o menos locos”. Y esa es nuestra conclusión. Decimos (inaudible), cualquiera que esté infectado con esta naturaleza material está más o menos loco, demente. Está loco, no más o menos. Cualquiera que tenga este cuerpo material debe estar loco. Y por lo tanto cada uno está hablando de una manera diferente.
Devotee: As a result of Freud's philosophy he prescribed, and many of his students prescribed, certain activities. This is one thing we forget to mention - that they prescribed certain activities to help relieve the patient of the trauma, and that is called therapy. Actually there is a higher therapy. Actually one of Freud's students would say that we are all involved in therapy in Kṛṣṇa consciousness, which we are, and that therapy is chanting Hare Kṛṣṇa. Therapy is a certain kind of activity which will relieve the anxieties and stresses of the mind. Devoto: Como resultado de la filosofía de Freud, él prescribió, y muchos de sus estudiantes prescribieron, ciertas actividades. Esto es algo que olvidamos mencionar: que prescribieron ciertas actividades para ayudar a aliviar al paciente del trauma y eso se llama terapia. En realidad, hay una terapia superior. En realidad, uno de los estudiantes de Freud diría que en la conciencia de Kṛṣṇa todos estamos involucrados en la terapia y que la terapia es cantar Hare Kṛṣṇa. La terapia es un cierto tipo de actividad que aliviará las ansiedades y tensiones de la mente.
Prabhupāda: That is recommended by Freud? Prabhupāda: ¿Eso lo recomienda Freud?
Śyāmasundara: No. He wasn't a therapeutical psychologist. Śyāmasundara: No. Él no era un psicólogo terapéutico.
Devotee: No, but as a result of his... Devoto: No, pero como resultado de su...
Śyāmasundara: Later on they devised that theory of therapy. Śyāmasundara: Más tarde idearon esa teoría de la terapia.
Prabhupāda: (inaudible) in support of our movement. Prabhupāda: (inaudible) en apoyo de nuestro movimiento.
Devotee: According to our philosophy, everyone in this material world is under the spell of the material nature, māyā, “that which is not”. So Freud observed that not only in crazy people, but in so-called normal people, everybody's lives are based on some types of illusion. So his psychoanalytic therapy is to trace out how I have come to this illusion or that illusion, that due to some childhood experience with my mother and father or my mouth or my genitals, something like that, all of these experiences are contributing to my unreal perception of the world. But the point which you made is that although he may have worked out what is one particular illusion, who is to prevent that there will not be another illusion? So our process is not to bother tracing out each and every illusion that we have, but to become free from the whole process of being controlled by illusory energy. Devoto: Según nuestra filosofía, todos en este mundo material están bajo el hechizo de la naturaleza material, māyā, “lo que no es”. Así que Freud observó que no sólo en los locos, sino también en la llamada gente normal, la vida de todos se basa en algún tipo de ilusión. Así que su terapia psicoanalítica consiste en rastrear cómo he llegado a esta o aquella ilusión que, debido a alguna experiencia infantil con mi madre y mi padre o mi boca o mis genitales, algo así, todas estas experiencias están contribuyendo a mi percepción irreal del mundo. Pero la cuestión que usted ha planteado es que, aunque haya resuelto lo que es una ilusión concreta, ¿quién puede impedir que no haya otra ilusión? Así que nuestro proceso no es molestarse en rastrear todas y cada una de las ilusiones que tenemos, sino liberarnos de todo el proceso de ser controlados por la energía ilusoria.
Prabhupāda: Yes. That is our position: not to be affected by any more illusion. Prabhupāda: Sí. Esa es nuestra posición: no dejarnos afectar por ninguna otra ilusión.
Devotee: He was analyzing the details of the particular illusion, but we are becoming free from the whole influence of māyā. Devoto: Él estaba analizando los detalles de la ilusión particular, pero nos estamos liberando de toda la influencia de māyā.
Devotee (2): (inaudible) the fire is extinguished. Devoto (2): (inaudible) el fuego se extingue.
Prabhupāda: (inaudible) taken him out of the fire, then he is ... Prabhupāda: (inaudible lo sacó del fuego, entonces es...
Devotee: But his one point is that Freud's theory underwent many changes. In the beginning... Devoto: Pero su único punto es que la teoría de Freud sufrió muchos cambios. Al principio...
Prabhupāda: Then (inaudible) because that is imperfect. Prabhupāda: Entonces (inaudible) porque eso es imperfecto.
Devotee: His first doctrine was that we should indulge the senses, that this would help, but later he reformed that idea, that instead of indulging the gross senses we should sublimate our natural instincts to some higher cause. So his idea was that instead of actually indulging in gross sex life, we should channel this sexual impulse to some higher cause, such as for developing the culture. Devoto: Su primera doctrina era que debíamos complacer a los sentidos, que eso ayudaría, pero más tarde reformó esa idea, que en lugar de complacer a los sentidos burdos debíamos sublimar nuestros instintos naturales hacia alguna causa superior. Así que su idea era que, en lugar de complacernos en la vida sexual burda, deberíamos canalizar este impulso sexual hacia alguna causa más elevada, como el desarrollo de la cultura.
Prabhupāda: That we have explained by quoting Śrī Yamunācārya's verse, that “Since I have taken to Kṛṣṇa consciousness, whenever I think of sexual intercourse, my mouth becomes deformed and I want to spit”. Prabhupāda: Eso lo hemos explicado citando el verso de Śrī Yamunācārya, que dice: “Desde que he tomado conciencia de Kṛṣṇa, cada vez que pienso en relaciones sexuales, mi boca se deforma y quiero escupir”.
Devotee: Freud would say that whatever talents you have, use them in Kṛṣṇa consciousness. But Freud says if somebody has the impulse to kill, he should become a surgeon. If somebody has the impulse to stab someone, then he should be directed to become a doctor and a surgeon, and then by that same cutting... Devoto: Freud diría que cualquiera que sea el talento que tengas, úsalo en conciencia de Kṛṣṇa. Pero Freud dice que, si alguien tiene el impulso de matar, debe convertirse en cirujano. Si alguien tiene el impulso de apuñalar a alguien, entonces debe ser dirigido a convertirse en un médico y un cirujano y luego por ese mismo corte...
Devotee (2): This is still a limited conception of what... Devoto (2): Esta es todavía una concepción limitada de lo que...
Prabhupāda: Then all murderers should be sent to medical college to become surgeons instead of condemning them. Why not? Prabhupāda: Entonces todos los asesinos deberían ser enviados a la facultad de medicina para convertirse en cirujanos en lugar de condenarlos. ¿Por qué no?
Devotee: Or put them in the army. Devoto: O ponerlos en el ejército.
Prabhupāda: (inaudible)
Devotee: They do not like that now. They recruit for the army from the prison. Devoto: Ahora no les gusta eso. Reclutan para el ejército desde la prisión.
Devotee (2): (inaudible)
Devotee: But we have the higher... Devoto: Pero tenemos el más alto...
Prabhupāda: To some extent that is all right, because therefore the kṣatriya race is there, the fighting spirit. Prabhupāda: Hasta cierto punto eso está bien, porque por lo tanto la raza kṣatriya está ahí, el espíritu de lucha.
Śyāmasundara: Another part of Freud's theory is that there is a life instinct and a death instinct, that we all have these two instincts, and that the death instinct is the impulse toward aggression and destruction, whereas the life instinct is the impulse towards self-preservation and sex and procreation. He said that people have these two impulses, and those who have the death impulse to extreme often direct it against the self, so that you have people who have accidents and diseases, that is all self-inflicted; that because I get some disease or have some accident, that is my death instinct directed against myself. So he saw that... Śyāmasundara: Otra parte de la teoría de Freud es que hay un instinto de vida y un instinto de muerte, que todos tenemos estos dos instintos y que el instinto de muerte es el impulso hacia la agresión y la destrucción, mientras que el instinto de vida es el impulso hacia la autoconservación y el sexo y la procreación. Dijo que la gente tiene estos dos impulsos y que aquellos que tienen el impulso de muerte al extremo a menudo lo dirigen contra el yo, de modo que tienes gente que tiene accidentes y enfermedades, todo eso es autoinfligido; que porque tengo alguna enfermedad o tengo algún accidente, ese es mi instinto de muerte dirigido contra mí mismo. Así que vio que...
Prabhupāda: That is suicidal policy. Prabhupāda: Esa es una política suicida.
Śyāmasundara: If someone gets sick, it's because they want to get sick. Or if there is some accident, it is due to my own desire that that accident takes place. This is his theory. Śyāmasundara: Si alguien se enferma, es porque quiere enfermarse. O si hay algún accidente, es debido a mi propio deseo que ese accidente tenga lugar. Esta es su teoría.
Prabhupāda: How is this theory? Prabhupāda: ¿Cómo es esta teoría?
Devotee: We see practically. I think most of us have experienced this, and you have told us that if we overeat we will get sick, and we have all experienced that if we overeat we get sick. Devoto: Lo vemos prácticamente. Creo que la mayoría de nosotros hemos experimentado esto y usted nos ha dicho que si comemos en exceso nos enfermaremos y todos hemos experimentado que si comemos en exceso nos enfermamos.
Devotee: But my reason for eating more is not my tendency to get sick. (inaudible) is different. He says that this is the (inaudible). Devoto: Pero mi razón para comer más no es mi tendencia a enfermar. (inaudible) es diferente. Dice que esto es el (inaudible).
Devotee: Yes. So therefore one should not overeat, but still even though we have all gotten sick, we will still go ahead and overeat and get sick. Devoto: Sí. Por lo tanto, uno no debe comer en exceso pero, aun así, aunque todos nos hayamos enfermado, seguiremos comiendo en exceso y nos enfermaremos.
Śyāmasundara: Sometimes he analyzes that if there is a problem facing someone, that he will get sick, and that will resolve the problem. Psychosomatic sickness. And he saw that accidents happen in the same way. Śyāmasundara: A veces analiza que, si hay un problema que enfrenta alguien, eso llevará a enfermarlo y resolverá el problema. Enfermedad psicosomática. Y vio que los accidentes ocurren de la misma manera.
Prabhupāda: Neither deDevotee: It sounds like to me that what he calls life instinct is what we call logical, and what he calls death instinct is what we call tamoguṇa. If some people... Let's say Freud never came across people who have the urge for mukti. People have the urge to go...
ath nor life...
Devoto: Me parece que lo que él llama instinto de vida es lo que nosotros llamamos lógico y lo que él llama instinto de muerte es lo que nosotros llamamos tamoguṇa. Si algunas personas... Digamos que Freud nunca se encontró con personas que tienen el impulso de mukti. La gente tiene el impulso de ir...
Devotee: They haven't touch... Devoto: No han tocado...
Śyāmasundara: That would be part of the life instinct, self-preservation - if you want to live forever. Śyāmasundara: Eso sería parte del instinto de vida, la autopreservación - si quieres vivir para siempre.
Prabhupāda: There are others also: to want to die forever. Prabhupāda: También hay otros: querer morir para siempre.
Śyāmasundara: Yes. Death instinct. Śyāmasundara: Sí. Instinto de muerte.
Devotee: Bhaktivinoda Ṭhākura writes that “Vaiṣṇavas die to live,” so when we die to live, that is another instinct. Devoto: Bhaktivinoda Ṭhākura escribe que “los Vaiṣṇavas mueren para vivir”, así que cuando morimos para vivir, ese es otro instinto.
Prabhupāda: The Bhagavad-gītā says, (inaudible), by giving up this body, that is death, (inaudible). Prabhupāda: El Bhagavad-gītā dice, (inaudible), al abandonar este cuerpo, que es la muerte, (inaudible).
Śyāmasundara: Do you attribute accidents and disease to a desire for self-destruction? Śyāmasundara: ¿Atribuyen los accidentes y las enfermedades al deseo de autodestrucción?
Prabhupāda: No. Ultimately we say there is no such thing as accident. Nothing can take place without God's sanction. So there is no question of accidents. Prabhupāda: No. En última instancia decimos que no existe el accidente. Nada puede tener lugar sin la sanción de Dios. Así que no hay cuestión de accidentes.
Devotee: If they would have some information of the three kinds of miseries, ādhyātmika, ādibhautika, ādi-daivika, they should stop circulating all these kinds of instincts, because they understand all these different things are categorizing... Devoto: Si tuvieran alguna información de las tres clases de miserias, ādhyātmika, ādibhautika, ādi-daivika, deberían dejar de hacer circular todas estas clases de instintos, porque entienden que todas estas cosas diferentes están categorizando....
Śyāmasundara: I thought I heard you say before that some sicknesses and accidents are caused by the person's desire - the person desires to be sick; the person desires to have accident. Śyāmasundara: Me pareció oírle decir antes que algunas enfermedades y accidentes son causados por el deseo de la persona -la persona desea estar enferma; la persona desea tener un accidente.
Prabhupāda: (inaudible) person desires to be sick. Prabhupāda: (inaudible) la persona desea estar enferma.
Devotee: Suppose somebody says, “Well, I want to be happy”. So we say, “You just chant Hare Kṛṣṇa and join us, then you will be happy”. So he is saying, “No. I want to keep my job. I want to do this or that”. So when we can say that actually he is not serious about becoming happy. If he really were serious about becoming happy, he would join us. So in a sense he actually doesn't want to be happy. That's what he would say. Devoto: Supongamos que alguien dice: “Bueno, quiero ser feliz”. Entonces le decimos: “Solo tienes que cantar Hare Kṛṣṇa y unirte a nosotros, entonces serás feliz”. Así que está diciendo: “No. Quiero mantener mi trabajo. Quiero hacer esto o aquello”. Así que cuando podemos decir que en realidad él no es serio acerca de convertirse en feliz. Si realmente se tomara en serio lo de ser feliz, se uniría a nosotros. Así que en cierto sentido él no quiere ser feliz. Eso es lo que él diría.
Prabhupāda: He wants to be happy but he is miserable. That is (inaudible). He wants to be happy but he is misguided in search of happiness. Everyone wants happiness, but when one is misguided, that is called illusion. He is searching happiness without any basis. (break - continues next day] Prabhupāda: Quiere ser feliz pero se siente miserable. Eso es (inaudible). Quiere ser feliz, pero está equivocado en la búsqueda de la felicidad. Todo el mundo quiere la felicidad, pero cuando uno se equivoca, eso se llama ilusión. Está buscando la felicidad sin ninguna base.
(pausa - continúa al día siguiente]
Śyāmasundara: We are discussing Freud still. It was his idea that every person has certain aggressive and destructive tendencies within them, and sometimes these are directed upon the self, so that one will have accidents or sicknesses which are self-inflicted. Does this happen? Śyāmasundara: Seguimos hablando de Freud. Su idea era que toda persona tiene ciertas tendencias agresivas y destructivas en su interior, y a veces éstas se dirigen hacia el yo, de modo que uno tendrá accidentes o enfermedades que se autoinflige. ¿Sucede esto?
Prabhupāda: When one commits suicide, that is not in sane condition. He is crazy. In sane condition nobody commits suicide. Prabhupāda: Cuando uno se suicida, no está en condiciones sanas. Está loco. En condiciones sanas nadie se suicida.
Śyāmasundara: He observed, for instance, when someone came up against a massive task, that sometimes they got sick in order to escape the task - these kinds of things. He investigated slips of the tongue and different accidents. He said that a lot of times they are caused by the self, the psychic. Śyāmasundara: Observó, por ejemplo, cuando alguien se enfrentaba a una tarea ingente, que a veces se ponía enfermo para escapar de la tarea - este tipo de cosas. Investigó los lapsos de la lengua y diferentes accidentes. Dijo que muchas veces son causados por el yo, lo psíquico.
Prabhupāda: Yes, that is intention, not insanity. Prabhupāda: Sí, eso es intención, no locura.
Śyāmasundara: Another area of his investigation was the problem of anxiety. He says that the source of anxiety is the id, or the primitive instincts, which are always forcing us to do this and do that. In other words, desire. These impulses threaten to overpower the rational or the moral self. So there is always a tension or an anxiety produced. Śyāmasundara: Otra área de su investigación fue el problema de la ansiedad. Dice que la fuente de la ansiedad es el id, o los instintos primitivos, que siempre nos obligan a hacer esto y aquello. En otras palabras, el deseo. Estos impulsos amenazan con superar al yo racional o moral. Así que siempre se produce una tensión o una ansiedad.
Prabhupāda: Anxiety shall continue so long as you are in material condition. You cannot be free from anxiety in your conditioned life. Prabhupāda: La ansiedad continuará mientras usted esté en la condición material. No puedes librarte de la ansiedad en tu vida condicionada.
Śyāmasundara: It is because we desired something and we were always frustrated by that desire? Śyāmasundara: ¿Es porque deseamos algo y siempre nos sentimos frustrados por ese deseo?
Prabhupāda: Frustration must be there, because you do not desire the right thing. Prabhupāda: La frustración debe estar ahí, porque usted no desea lo correcto.
Śyāmasundara: So that is the basic cause of anxiety-desire? Śyāmasundara: ¿Entonces esa es la causa básica de la ansiedad-deseo?
Prabhupāda: Yes. Desiring something which is not permanent. That we call (inaudible). Suppose that I wish to live forever, but if I have accepted this material body, therefore there is no question of living forever. So I am always anxious when death should come. I am afraid of death, when the body will be destroyed. This is (inaudible). So therefore the conclusion is that anxiety is due to our acceptance of something which does not exist. This is the right definition of anxiety. Prabhupāda: Sí. Desear algo que no es permanente. A eso lo llamamos (inaudible). Supongamos que deseo vivir para siempre, pero si he aceptado este cuerpo material, por lo tanto, no es cuestión de vivir para siempre. Así que siempre estoy ansioso cuando llega la muerte. Tengo miedo de la muerte, cuando el cuerpo sea destruido. Esto es (inaudible). Por lo tanto, la conclusión es que la ansiedad se debe a nuestra aceptación de algo que no existe. Esta es la definición correcta de ansiedad.
Śyāmasundara: He says that the ego develops strategies of defense against this anxiety which is entering from the id, and one of the strategies it develops is repression. Whenever there is some strong animalistic desire, the ego represses that desire in order to preserve itself. Śyāmasundara: Dice que el ego desarrolla estrategias de defensa contra esta ansiedad que entra desde el id y una de las estrategias que desarrolla es la represión. Cuando hay algún deseo animal fuerte, el ego reprime ese deseo para preservarse.
Prabhupāda: Repression is always there. We make plans in so many ways, but by nature it is frustrated. That is repression. Prabhupāda: La represión siempre está ahí. Hacemos planes de muchas maneras, pero por naturaleza se frustran. Eso es represión.
Śyāmasundara: Is conscious repression advisable? Śyāmasundara: ¿Es aconsejable la represión consciente?
Prabhupāda: Conscious repression? Prabhupāda: ¿Represión consciente?
Śyāmasundara: Yes. Of my basic instincts, my desires. Should I consciously strive to repress these desires? Śyāmasundara: Sí. De mis instintos básicos, mis deseos. ¿Debo esforzarme conscientemente por reprimir estos deseos?
Prabhupāda: Just like if you are in a diseased condition and you desire to eat something which is forbidden by the physician. So consciously you have to repress in order to cure. That is the way. Prabhupāda: Igual que si uno está enfermo y desea comer algo que está prohibido por el médico. Entonces conscientemente tienes que reprimir para curarte. Ese es el camino.
Śyāmasundara: I heard you say once that we cannot really repress desire but we have to channel it, control it, into other objects. Śyāmasundara: Le oí decir una vez que no podemos reprimir realmente el deseo, sino que tenemos que canalizarlo, controlarlo, en otros objetos.
Prabhupāda: Repression means, suppose you have a disease, you are suffering from typhoid fever, and the doctor says that you don't take any solid food. Now if you desire to take a paratha, you have to repress it: “No, I cannot take paratha”. Suppose there is looseness of your bile(?], and if you want to take some condensed milk, you have to repress it. (inaudible) go against you, you have to repress. Repress means repressing something which is going against my welfare. So in this brahmacārī system also there is repression. He should not see young woman, he should not sit down with young woman. But he desires. The desire is that “I shall see young woman”. He has to repress. So this is called tapasya, voluntary repression. Prabhupāda: Represión significa, suponga que usted tiene una enfermedad, está sufriendo de fiebre tifoidea, y el médico dice que no tome ningún alimento sólido. Ahora bien, si deseas tomar un paratha, tienes que reprimirlo: “No, no puedo tomar paratha”. Supongamos que tienes la bilis floja, y si quieres tomar un poco de leche condensada, tienes que reprimirlo. (inaudible) ir en contra de ti, tienes que reprimir. Reprimir significa reprimir algo que va en contra de mi bienestar. Así que en este sistema brahmacārī también hay represión. No debe ver a una mujer joven, no debe sentarse con una mujer joven. Pero él desea. El deseo es que “veré a una mujer joven”. Él tiene que reprimir. Así que esto se llama tapasya, represión voluntaria.
Śyāmasundara: Aren't these desires given outlet in other ways? Do we channel the desires to some other field? Instead of seeing a beautiful woman, we see the beautiful form of Kṛṣṇa, like that? Śyāmasundara: ¿No se da salida a estos deseos de otras maneras? ¿Canalizamos los deseos hacia algún otro campo? En lugar de ver a una mujer hermosa, vemos la hermosa forma de Kṛṣṇa, ¿así?
Prabhupāda: That is our process. From this (inaudible) if you have got better engagement, you give up inferior engagement. When you are captivated by seeing the beautiful form of Kṛṣṇa, naturally you have no more desire to see the beautiful form of a young woman. Prabhupāda: Ese es nuestro proceso. A partir de esto (inaudible) si has conseguido un compromiso mejor, abandonas el compromiso inferior. Cuando te cautiva ver la hermosa forma de Kṛṣṇa, naturalmente no tienes más deseo de ver la hermosa forma de una mujer joven.
Śyāmasundara: The Buddhists also say repress desires, but they mean total repression. Śyāmasundara: Los budistas también dicen reprimir los deseos, pero se refieren a la represión total.
Prabhupāda: Yes. We don't say that. We just say that sometimes there is strong desire, we have to repress it. Just like my Guru Mahārāja used to say that while you get up from bed, you beat your mind a hundred times with your shoe, and when you go to bed, you beat your mind a hundred times with a broomstick. Then you will be able to control your mind. Sometimes, just like wild tiger, they have got him to control by repression. The circus players, they do that. Because it is wild tiger, repression is required. But when it is under control, there is no question of repression. You can play with the tiger; he becomes your friend. So repression is not always bad. Prabhupāda: Sí. Nosotros no decimos eso. Sólo decimos que a veces hay un fuerte deseo, tenemos que reprimirlo. Al igual que mi Guru Mahārāja solía decir que mientras te levantas de la cama, golpeas tu mente cien veces con tu zapato, y cuando te acuestas, golpeas tu mente cien veces con un palo de escoba. Entonces serás capaz de controlar tu mente. A veces, al igual que el tigre salvaje, han conseguido que se controle mediante la represión. Los actores de circo, hacen eso. Debido a que es un tigre salvaje, la represión es necesaria. Pero cuando está bajo control, no hay cuestión de represión. Puedes jugar con el tigre; se convierte en tu amigo. Así que la represión no es siempre mala.
Śyāmasundara: Another field of investigation for Freud was the idea of projection. He said this is a technique for attributing one's own unconscious attitudes onto other people. In other words, X called Y a name, but actually Y is the object of that. In other words, for instance, X may regard Y as being jealous, but in fact X is jealous and he projects that attitude onto someone else. Śyāmasundara: Otro campo de investigación para Freud fue la idea de la proyección. Dijo que esta es una técnica para atribuir las propias actitudes inconscientes a otras personas. En otras palabras, X llamó a Y con un nombre, pero en realidad Y es el objeto de eso. En otras palabras, por ejemplo, X puede considerar que Y es celoso, pero en realidad X es celoso y proyecta esa actitud en otra persona.
Prabhupāda: That is accepted. (inaudible) Everyone thinks others like himself. Prabhupāda: Eso se acepta. (inaudible) Todo el mundo piensa que los demás son como él mismo.
Śyāmasundara: So he says that this desire to accuse someone else of being the same is sometimes repressed and replaced by the opposite expression. In other words, someone may dislike someone, but they will inhibit that dislike and show overt symptoms of friendliness, where in fact there is no friendliness there but it is only a mock friendliness. This is one of the psychological attitudes he was studying. Sometimes someone who may have dislike for someone, instead of expressing dislike, may express just the opposite, extreme fondness, where in fact he dislikes the person. Śyāmasundara: Así que dice que este deseo de acusar a otra persona de ser lo mismo a veces se reprime y se sustituye por la expresión opuesta. En otras palabras, a alguien le puede disgustar alguien, pero inhibirá ese disgusto y mostrará síntomas manifiestos de amabilidad, cuando en realidad no hay amabilidad allí, sino que es sólo una amabilidad fingida. Esta es una de las actitudes psicológicas que estudiaba. A veces, alguien que puede tener antipatía por alguien, en lugar de expresar antipatía, puede expresar justo lo contrario, un cariño extremo, cuando en realidad le desagrada la persona.
Prabhupāda: That is called (inaudible), silliness. What is the meaning of silly? Prabhupāda: Eso se llama (inaudible), absurdo (silliness). ¿Cuál es el significado de absurdo (silly)?
Śyāmasundara: Silly means frivolous or superficial. Śyāmasundara: Significa frívolo o superficial.
Prabhupāda: (inaudible) If the other party is silly, then you also become silly. That is human nature. Prabhupāda: (inaudible) Si la otra parte es frívola, entonces tú también te vuelves así. Esa es la naturaleza humana. Devotee: Freud would give an example like this: The child three or four years old, and then a younger child is born in the family. The four-year-old child sees the younger child as a source of competition for affection, and he doesn't like the younger child, but then if he expresses dislike for the child he will be chastised by the parents, so he makes as if he likes the child very much in order to get approbation, but factually he dislikes the child. That is another mechanism that... Devoto: Freud daría un ejemplo así: El niño de tres o cuatro años y luego nace un niño más pequeño en la familia. El niño de cuatro años ve al niño más pequeño como una fuente de competencia por el afecto y no le gusta el niño más pequeño, pero entonces si expresa su desagrado por el niño será castigado por los padres, así que hace como si le gustara mucho el niño para obtener aprobación, pero de hecho le desagrada el niño. Ese es otro mecanismo que...
Prabhupāda: I don't think the older child dislikes the younger child. Sometimes. Prabhupāda: No creo que al niño mayor le disguste el niño menor. A veces.
Devotee: Yes. But he would say this sometimes occurs. Devoto: Sí. Pero él diría que esto ocurre a veces.
Śyāmasundara: You don't notice it very much in Indian families because they are so well-adjusted, but in Western families this quite often happens - the older child becomes jealous of the younger child's favors, but in order to gain the favor of the parents, he expresses overt love for the younger child, or... Śyāmasundara: No se nota mucho en las familias indias porque son muy equilibradas, pero en las familias occidentales ocurre muy a menudo: el hijo mayor se pone celoso de los favores del hijo menor, pero para ganarse el favor de los padres, expresa un amor manifiesto por el hijo menor, o...
Prabhupāda: I don't think children are so clever, that in order to win the love of parents they will treat like that. Prabhupāda: No creo que los niños sean tan listos, que para ganar el amor de los padres vayan a tratar así.
Devotee: Freud put so much emphasis on children and the mentality and emotions of children - what one is experiencing, youth and so on - and it is all concocted, don't you think? Devoto: Freud puso tanto énfasis en los niños y en la mentalidad y las emociones de los niños -lo que se vive, la juventud y demás- y todo está inventado, ¿no cree?
Prabhupāda: Children can be trained in a different way. As you train them, they become like that. Prabhupāda: Los niños pueden ser entrenados de una manera diferente. A medida que los entrenas, se vuelven así.
Devotee: Freud says that all children experience this if there is a younger child born in the family. Devoto: Freud dice que todos los niños experimentan esto si hay un niño menor nacido en la familia.
Prabhupāda: They imitate. Children's position is imitation. I have seen in other children, one child was two years old and another child was three years old, and they were imitating just like they had seen sexual intercourse of their father. I have seen it. They are playing, lying down, and the male child is laying upon her. I saw it. Imitation. They do not know what is sex, but they will imitate it. That's all. Prabhupāda: Ellos imitan. La posición de los niños es la imitación. He visto en otros niños, un niño tenía dos años y otro tres, y estaban imitando como si hubieran visto las relaciones sexuales de su padre. Lo he visto. Están jugando, acostados, y el niño varón se acuesta sobre ella. Lo he visto. Imitación. No saben lo que es el sexo, pero lo imitan. Eso es todo.
Śyāmasundara: Freud analyzes that there are different defense mechanisms by which the ego protects itself. Śyāmasundara: Freud analiza que existen diferentes mecanismos de defensa con los que el ego se protege.
Prabhupāda: The conclusion is that children generally imitate. They do not know what is the value, but they imitate. Prabhupāda: La conclusión es que los niños generalmente imitan. No saben cuál es el valor, pero imitan.
Śyāmasundara: He would say there are instinctive defense mechanisms in the psychological make-up of everyone, such as repression, projection, excessive overt reactions of an opposite kind, different mechanisms which the ego employs to cover up, to protect itself from the impulses of the id, primitive impulses. Śyāmasundara: Diría que hay mecanismos de defensa instintivos en la constitución psicológica de todos, como la represión, la proyección, las reacciones manifiestas excesivas de tipo opuesto, diferentes mecanismos que el ego emplea para encubrir, para protegerse de los impulsos del id, los impulsos primitivos.
Devotee: Just like he says that from the social standards of conduct and moral codes, a person develops an ideal conception of himself. He wants to think himself ideal, and this ideal conception fits the standard of the society and his environment. Then from inside, from his more animal desires, sex desire, etc., he gets impulses which don't fit that standard, that he feels some sex love, but it should not be there, so he wants to say, “I don't really have that”. So he tries to repress that desire either by repressing it or by saying, “I don't desire that. Somebody else desires like that,” or in so many ways he tries to cover the fact that his own psychological make-up doesn't fit his standard. Therefore he calls it defense mechanism, a way to pretend as if I still am ideal, although I don't really have ideal desires and thoughts, like that. That's the (inaudible). So he postulated all these different mechanisms for defending the ego against the desires of the id or... (break) Devoto: Al igual que dice que a partir de las normas sociales de conducta y los códigos morales, una persona desarrolla una concepción ideal de sí misma. Quiere pensarse a sí mismo como ideal, y esta concepción ideal se ajusta a la norma de la sociedad y de su entorno. Entonces, desde su interior, desde sus deseos más animales, el deseo sexual, etc., le llegan impulsos que no se ajustan a ese estándar, que siente algo de amor sexual, pero que no debería estar ahí, por lo que quiere decir: “Yo no tengo eso realmente”. Así que trata de reprimir ese deseo, ya sea reprimiéndolo o diciendo: “Yo no deseo eso. Alguien más desea eso”, o de muchas maneras trata de cubrir el hecho de que su propia composición psicológica no se ajusta a su estándar. Por eso lo llama mecanismo de defensa, una forma de fingir que sigo siendo ideal, aunque no tenga realmente deseos y pensamientos ideales, así. Ese es el (inaudible). Así que postuló todos estos diferentes mecanismos para defender al ego contra los deseos del id o... (pausa)
Prabhupāda: You have seen that play? Prabhupāda: ¿Has visto esa obra?
Śyāmasundara: ¿Tarzán?
Prabhupāda: Tarzan. Yes. He was brought up by monkeys. He was brought on... He has got the monkey habits. Children, if you keep them in good association, then they will come out very good. They will have psychological development in good way. And if you keep them in bad association, they will come out bad. Just like in Boston the priest regretted that these our American boys, they were so much after God, but they could not lead(?] them. Actually you American boys, before coming to Kṛṣṇa consciousness, there was no God consciousness; there was hippie consciousness. And now this has changed, due to association. So you are all grown-up, but even small children, if you keep them in good association, they come out nice. Demigods they come out. And if you put them in the demon association, they come out demons. So they are blank slate. As you write, it is written. That is real psychology. You can mold children as you like. They have got the capacity to... Therefore children are sent to a school for taking education, not old men. Prabhupāda: Tarzán. Sí. Fue criado por monos. Fue criado en... Tiene los hábitos de los monos. Los niños, si los mantienes en buena asociación, entonces saldrán muy bien. Tendrán un buen desarrollo psicológico. Y si los mantienes en una mala asociación, saldrán mal. Al igual que en Boston, el sacerdote se lamentó de que estos chicos americanos, que estaban tan detrás de Dios, pero no podían guiarlos (...). En realidad, ustedes, muchachos americanos, antes de venir a la conciencia de Kṛṣṇa, no había conciencia de Dios; había conciencia hippie. Y ahora esto ha cambiado, debido a la asociación. Así que todos son adultos, pero incluso los niños pequeños, si los mantienes en buena asociación, salen buenos. Salen semidioses. Y si los pones en la asociación de demonios, salen demonios. Así que son una pizarra en blanco. Como se escribe, se escribe. Esa es la verdadera psicología. Puedes moldear a los niños como quieras. Tienen la capacidad de... Por lo tanto, los niños son enviados a una escuela para tomar la educación, no los ancianos.
Śyāmasundara: So there is no fixed pattern of development of children's personalities? Śyāmasundara: ¿Entonces no hay un patrón fijo de desarrollo de la personalidad de los niños?
Prabhupāda: No. This is nonpsychology. You can mold them in any way. As you put them into the mold, they will come out. Just like you take a soft dough, and you can mold it-like parathas or capatis, kacaurīs. Prabhupāda: No. Esto no es psicología. Puedes moldearlos de cualquier manera. Al ponerlos en el molde, saldrán. Igual que si tomas una masa blanda y la puedes moldear como parathas o capatis, kacaurīs.
Śyāmasundara: So actually Freud was speaking only of a certain set of children in a certain society, Western society, where they were all brought up a certain way. Śyāmasundara: Así que en realidad Freud estaba hablando sólo de un cierto conjunto de niños en una sociedad determinada, la sociedad occidental, donde todos fueron criados de cierta manera.
Prabhupāda: That's all right. He has a got a one-sided experience. Prabhupāda: Está bien. Tiene una experiencia unilateral.
Devotee: Yes. He has been criticized like that. Devoto: Sí. Se le ha criticado así.
Śyāmasundara: You don't find these neuroses in Indian families. Śyāmasundara: No se encuentran estas neurosis en las familias indias.
Prabhupāda: No.
Devotee (2): They have studied subsequently primitive tribes and they have found that these neuroses were not there. They only existed in the social structure of Victorian Europe. Devoto (2): Han estudiado posteriormente las tribus primitivas y han comprobado que estas neurosis no existían. Sólo existían en la estructura social de la Europa victoriana.
Prabhupāda: Therefore this is the conclusion - that if you put children in right association, they will go rightly, and if you put them in wrong association, they will go wrongly. They have no independent psychology. Prabhupāda: Por lo tanto, esta es la conclusión - que si se pone a los niños en asociación correcta, irán bien y si se les pone en asociación incorrecta, irán mal. No tienen una psicología independiente.
Śyāmasundara: Perhaps his one contribution was that he said that behavior must be understood in terms of a person's whole life history, in the total... Śyāmasundara: Tal vez su única contribución fue que dijo que el comportamiento debe ser entendido en términos de toda la historia de la vida de una persona, en el total...
Prabhupāda: That is why in our Vedic system it is forbidden that even a small child, before that small child, the husband and wife should not joking. They should not talk jokingly. Prabhupāda: Por eso en nuestro sistema védico se prohíbe que incluso un niño pequeño, ante ese niño pequeño, el marido y la mujer no deben bromear. No deben hablar en broma.
Śyāmasundara: To the child? Śyāmasundara: ¿Al niño?
Prabhupāda: Frente al niño Śyāmasundara: Frente al niño.
Prabhupāda: Yes.
Devotee: To each other. Devoto: Entre ellos.
Prabhupāda: Yes. It is not that “It is a small child. They will not understand”. But they can understand. So what to speak of having sex intercourse before the child? They will learn it. I've seen it. They do not know what is sex intercourse, but they have learned it from their rascal father and mother. Prabhupāda: Sí. No es que “Es un niño pequeño. No lo entenderán”. Pero pueden entender. Entonces, ¿qué hablar de tener relaciones sexuales frente al niño? Lo aprenderán. Lo he visto. Ellos no saben lo que es la relación sexual, pero lo han aprendido de su padre y su madre sinvergüenzas.
Śyāmasundara: So Freud, actually his psychology depended upon a rather pessimistic view of human nature - that we are all beset with these uncontrollable impulses... Śyāmasundara: Así que Freud, en realidad su psicología dependía de una visión bastante pesimista de la naturaleza humana - que todos estamos acosados por estos impulsos incontrolables...
Prabhupāda: This in not only pessimism, but due to poor fund of knowledge. He has no perfect knowledge, neither is he trained up by any perfect man. So he is talking all nonsense. Prabhupāda: Esto no es sólo pesimismo, sino que se debe a un pobre fondo de conocimiento. Él no tiene un conocimiento perfecto, ni ha sido entrenado por ningún hombre perfecto. Por lo tanto, está diciendo todas las tonterías.
Śyāmasundara: His conclusion was that it was impossible to be happy in this material world, but we can alleviate some of the conflicts through this psychoanalysis. You can try and make the path as smooth as possible, but it is always... Śyāmasundara: Su conclusión fue que era imposible ser feliz en este mundo material, pero podemos aliviar algunos de los conflictos a través de este psicoanálisis. Se puede intentar que el camino sea lo más suave posible, pero siempre es...
Prabhupāda: That is one (inaudible) that you cannot be happy in this material world, but if you are spiritually elevated, spiritually trained up, then you will be happy. The same example. Just like iron is not fire, but you put it in the fire, it will act like fire. Similarly, although there is no possibility of happiness in this material world, if you are spiritually trained up, if your consciousness is changed into Kṛṣṇa consciousness, then you will be happy. (end) Prabhupāda: Eso es un (inaudible) que no se puede ser feliz en este mundo material, pero si se está espiritualmente elevado, espiritualmente entrenado, entonces se será feliz. El mismo ejemplo. Al igual que el hierro no es fuego, pero si lo pones en el fuego, actuará como fuego. Del mismo modo, aunque no hay posibilidad de felicidad en este mundo material, si estás espiritualmente entrenado, si tu conciencia se cambia a la conciencia de Kṛṣṇa, entonces serás feliz. (fin)