ES/Discusion filosofica sobre Thomas Henry Huxley (Hayagriva)
Hayagrīva: Este es Thomas Henry Huxley. Huxley pensaba que la principal diferencia entre el hombre y los animales es la capacidad de hablar. Ahora, es...
Prabhupāda: Ese es el comienzo de otra tontería. Cada uno habla en su propia lengua. ¿Qué..., qué quiere decir con hablar?
Hayagrīva: Pero, ¿no es el habla, que es la articulación del intelecto, la principal diferencia entre el hombre y los animales en el sentido de que no es a través de las palabras como se puede llegar a entender a Dios?
Prabhupāda: Eso es otra cosa, pero el animal tiene un, su propio lenguaje, como el ser humano tiene su propio lenguaje. Entonces, ¿por qué dice eso? Cuando habla, habla desde el principio en su propia lengua.
Hayagrīva: Bueno, él, él menciona el habla como “habla inteligible, racional...”.
Prabhupāda: Ellos tienen un discurso racional.
Hayagrīva: “...que acumula y organiza la experiencia que casi se pierde con el cese de indi..., con cada vida individual en otros animales”. En otras palabras, el hombre tiene una historia debido al lenguaje, pero los animales pueden ser capaces de articular ciertos hechos básicos entre sí, pero no tienen cultura ni historia.
Prabhupāda: Entonces los que hablan en lengua sánscrita, son sólo seres humanos; todos los demás animales. Si él lo dice así, la lengua sánscrita es la más antigua...
Hayagrīva: Es la más antigua.
Prabhupāda: ...madre de todas las lenguas, y el que habla en sánscrito, sólo él es perfecto, todos los demás son animales, según su teoría. Pero el Sr. Huxley no habla en sánscrito.
Hayagrīva: Bueno, ya veremos. Ha leído bastante. No sé si leyó en sánscrito o en inglés, pero leyó bastante los Vedas.
Prabhupāda: No, por qué dice que el idioma, da que...
Hayagrīva: Probablemente no.
Prabhupāda: ...todos tienen su lenguaje. No significa que los animales no tengan un lenguaje. Ellos tienen su propio lenguaje. Los pájaros tienen su propio lenguaje, los ingleses tienen su propio lenguaje, los indios tienen su propio lenguaje. Hay diferentes variedades de vida, y cada una tiene su propia lengua.
Hayagrīva: Aunque Huxley fue llamado...
Prabhupāda: El lenguaje no es lo importante. La educación es importante. Un ser humano desarrollado puede tomar la verdadera educación, mientras que los animales no son capaces de tomarla. Eso lo puedes definir tú. No es una cuestión de lenguaje. El conocimiento puede ser impartido, en particular el conocimiento, un idioma, al igual que estamos impartiendo el conocimiento védico en inglés. Así que no es el lenguaje, es el conocimiento. Pero los animales no pueden tomar el conocimiento de Dios. Ese es su defecto. Pero una forma de cuerpo humano o un ser humano, no importa en que idioma hable, pero si el conocimiento de Dios es impartido apropiadamente en él, entonces puede entender. El perro no puede entender. Esa es la diferencia.
Hayagrīva: Huxley, aunque era evolucionista, y aunque le llamaban el bulldog de Darwin, difería con éste, especialmente en la teoría de la supervivencia del más apto. Él creía en la supervivencia de los que son éticamente los mejores.
Prabhupāda: Eso es..., eso puede decirse más apto. “Mejor” y “más apto”, ¿dónde está la diferencia?
Hayagrīva: Dice que los más fuertes, los más autoafirmados, tienden a pisotear a los más débiles.
Prabhupāda: Lo primero es ¿qué entienden por supervivencia?
Hayagrīva: Bueno, la continuidad de una cultura.
Prabhupāda: Eso está ocurriendo. Todas las culturas continúan. La cultura védica está ahí y otras culturas también están ahí. Está continuando.
Hayagrīva: Dice que la influencia del proceso cósmico en la evolución de la sociedad es mayor cuanto más rudimentaria es su civilización. El progreso social significa una comprobación del proceso cósmico a cada paso, y la sustitución por otro, que puede llamarse el proceso ético.
Prabhupāda: La diferencia...
Hayagrīva: El proceso cósmico es el proceso de creación, mantenimiento y aniquilación final. Dice que esto puede ser controlado por una..., una cultura ética.
Prabhupāda: El proceso cósmico no se puede comprobar, pero el proceso cósmico continúa en diferentes modos. Eso se llama tri-guṇa. Un proceso es el proceso de la bondad, otro proceso es el proceso de la pasión, otro proceso es el proceso de la ignorancia. En el proceso de la bondad el avance real continúa y en última instancia uno tiene que trascender el proceso de la bondad también y llegar a la plataforma en que es todo—bueno. En el mundo material, cualquiera que sea el proceso que aceptes, está mezclado, tanto por la bondad como la pasión y la ignorancia. Es muy difícil en la forma de vida material mantener el proceso puro. Por lo tanto, el verdadero proceso es llevar gradualmente al ser o al alma a la plataforma de la bondad y luego trascender también la bondad y mantenerlo o dejarlo permanecer en la plataforma real de la bondad pura. Eso es lo que se quiere. Eso es realmente el progreso. Esa bondad pura es el bhakti. Cuando la transacción es sólo con Dios —no hay ninguna otra transacción— eso es bondad pura. Eso es la supervivencia del más fuerte. Cuando uno llega a esa plataforma de bondad pura, sobrevive. De lo contrario, nadie sobrevive. Cuando... Todo el mundo tiene que cambiar el cuerpo—este cuerpo a ese cuerpo, eso, tathā dehāntara-prāp... (BG 2.13) Pero aquel que llega a la plataforma de la bondad pura, entiende a Dios, entonces no tiene que cambiar. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti (BG 4.9). Eso es la supervivencia; de lo contrario no tiene sentido la supervivencia. No saben qué es esa supervivencia. Supervivencia significa que cuando el alma permanece pura, en su posición original, no cambia de cuerpo, eso es supervivencia. En el mundo espiritual no hay más cambios, eso es supervivencia. Y en el mundo material hay cambio. Eso no es supervivencia. Ellos no saben cuál es el significado de supervivencia. Si hay cambio, no hay supervivencia. Todo el mundo tiene que cambiar el cuerpo.
Hayagrīva: Bueno, eso como que niega el resto de esto.
Prabhupāda: ¿Se explica la supervivencia?
Hayagrīva: El resto de esto no sobrevive (risas).
Prabhupāda: (risas) ¿Ahora qué piensas tu, individualmente?
Hayagrīva: Oh, yo..., Huxley dijo que ve la civilización como una especie de intento de dar orden a la naturaleza. “La civilización podría definirse como un complejo entendimiento ético entre los hombres que permite la supervivencia del mayor número posible de hombres”.
Prabhupāda: No, eso no es posible. La naturaleza es tan fuerte que sea que te conviertes en Huxley o en Einstein o en otra persona, debes morir. Esa es la ley de la naturaleza. No puedes dictar a la naturaleza. La naturaleza te seguirá dictando a ti; debes morir. Esa es la... No hay cuestión de supervivencia bajo la regulación de la naturaleza material. No hay... Cuando vas por encima del dictado de la naturaleza material, entonces sobrevives. Eso se explica en el Bhagavad-gītā: sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate (BG 14.26). Cuando uno realiza la comprensión de Brahman, entonces sobrevive; de lo contrario, no hay supervivencia.
Hayagrīva: Bueno, Huxley es típicamente británico. Escribió en...
Prabhupāda: ¿Es británico o francés?
Hayagrīva: Huxley, no, era inglés, inglés.
Prabhupāda: Oh.
Hayagrīva: Dice: “Por el Ganges el hombre ético admite que el cosmos es demasiado fuerte para él...”.
Prabhupāda: Sí.
Hayagrīva: “...y destruyendo todo vínculo que lo ata a él mediante la disciplina ascética busca la salvación en la renuncia absoluta”.
Prabhupāda: Sí.
Hayagrīva: Dice..., pero dice: “Este intento de escapar del mal ha terminado en la huida del campo de batalla”. No defiende esto para un inglés. De manera típicamente británica cita a Alfred Lord Tennyson. Dice: “Somos hombres adultos y debemos interpretar al hombre fuerte en voluntad para esforzarse, buscar, encontrar y no ceder”.
Prabhupāda: Sinvergüenza, al final te mueres. (risas) A ti no te gusta ceder, pero la naturaleza te da una patada en la cara y te dice que debes morir. Eso no le gusta.
Hayagrīva: Bueno, en cualquier caso ahora está muerto, así que...
Prabhupāda: Por lo tanto, él es..., él no está sobreviviendo. Él estaba...
Hayagrīva: Él admite, dice: “Esto parece...”.
Prabhupāda: Seas inglés o francés o este hombre, no puedes sobrevivir. Tienes que sucumbir bajo el dictado de la naturaleza superior. Eso se explica en el Bhagavad-gītā, que —creo que Huxley leyó el Bhagavad-gītā; él no lo sabe que,
- prakṛteḥ kriyamāṇāni
- guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
- ahaṅkāra-vimūḍhātmā
- kartāham iti manyate
- (BG 3.27)
Esta clase de concepción, de que “sobreviviré, soy inglés”, es un egoísmo falso y un alma desconcertada. Sea lo que sea, inglés o este o aquel hombre, debe morir. Esa es la ley de la naturaleza. El hombre inteligente primero hace una provisión “Cómo no moriré”. Ese es el verdadero interés del ser humano. Eso se explica en el Bhagavad-gītā que, si uno simplemente entiende a Kṛṣṇa, entonces sobrevive; de lo contrario, uno tiene que morir. No hay ninguna duda. Nadie puede...
Hayagrīva: Huxley parecía tener..., adherirse a la doctrina de la transmigración. Dice: “La doctrina de la transmigración construye una indicación plausible de los caminos del cosmos para el hombre. Cada ser sensible está cosechando lo que ha sembrado, si no en esta vida, sí en una u otra de la serie infinita de existencias precedentes de las que es el último turno”. En Evolución y Ética escribe sobre el brahman y el ātmān y la liberación. Dice: “Las formas anteriores de la filosofía india coincidían con las que prevalecen en nuestros tiempos, y suponiendo la existencia de una realidad o sustancia permanente por debajo de la serie cambiante de fenómenos, ya sea de la materia o de la mente, la sustancia del cosmos era brahman, la del hombre individual ātmān, y esta última, es decir ātmān, estaba separada de brahman sólo por su...”
Prabhupāda: Tampoco es así. Él no está separado. Él es brahman y ātmān, están existiendo, coexistiendo, y eso se explica en el Bhagavad-gītā en el capítulo “Kṣetra y Kṣetrajña”. El cuerpo es el campo, y el ātmā, el alma individual, es el dueño del campo o el trabajador del campo. También se dice que hay otro dueño, kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ vidhi. Como el individuo está trabajando en el cuerpo, de manera similar, hay otra alma trabajando en el cuerpo. Entonces, ¿cuál es la diferencia entre las dos? Los dos son diferentes en que el alma individual sabe sólo acerca de su propio cuerpo, pero la otra alma, Superalma, Él sabe todo de cada cuerpo. Esa es la diferencia. Yo conozco los dolores y el placer de mi cuerpo. Yo no conozco los dolores y el placer de tu cuerpo. Pero esta Superalma, conoce los dolores y el placer de este cuerpo, de ese cuerpo, de millones y millones de cuerpos. Esa es la diferencia entre las dos almas. Pero las dos almas están ahí. Una se llama Superalma, paramātmā, y el alma individual se llama ātmā. Así que ātmā y paramātmā están ahí. La diferencia entre ellos es que el ātmā conoce su propio cuerpo y el paramātmā conoce todo de todos los cuerpos. Esa es la diferencia.
Hayagrīva: Su comprensión era la de los sankaritas, que el ātmā está aprisionado en el cuerpo. Cuando el hombre se ilumina y ve la realidad aparente como mera ilusión, la burbuja de la ilusión estallará, y el ātmān individual liberado se perderá en el brahman universal.
Prabhupāda: Entonces eso no significa que el ātmā se convierta en el paramātmā. Al igual que una gota de agua, que se pone en el mar, se mezcla con el mar. No se está mezclando. Ahora supongamos que se está mezclando, pero eso no significa que la gota de agua se haya convertido en el mar. Se mezcla con el agua del mar, pero eso, eso no significa que sea el mar. Antes no era el mar, y después de dejarlo caer en el mar, sigue siendo lo que era, pero está mezclado en el mar. Al igual que un avión está volando, lo ves, y va cada vez más alto, y estando más alto no lo ves. Eso no significa que el avión esté perdido. No se ve. La propuesta de estos sankaritas es defectuosa. Al igual que un pájaro verde entra en un árbol, pero ya no ves al pájaro. Simplemente piensas tontamente que se ha convertido en uno con el árbol. Pero eso es una tontería. Él mantiene su individualidad, pero tus ojos defectuosos ya no pueden verlo. La teoría sankarita es así, una comprensión defectuosa, que el alma individual se funde en el Supremo. Mantiene siempre su individualidad. El necio no puede ver cómo se ha fusionado o existe.
Hayagrīva: Dice: “No hay ningún poder externo que pueda afectar la secuencia de causa y efecto que da lugar al karma. Ninguno sino la voluntad del sujeto del karma que podría ponerle fin”. Ahora bien, al querer entregarse a Kṛṣṇa, el individuo permite que Kṛṣṇa ponga fin a su karma.
Prabhupāda: Sí.
Hayagrīva: ¿Es eso...? Kṛṣṇa se llama Mukunda.
“Prabhupāda”: Sí. Así que nuestra idea es(?) que es Mukunda.
Hayagrīva: Huxley no tiene idea de que, del, de esto.
Prabhupāda: He dicho, he dicho esto, que Kṛṣṇa se llama por tanto Mukunda.
Hayagrīva: Usted dijo eso.
Prabhupāda: Sí. Creo que esta es mi declaración.
Hayagrīva: Sí. No, este no es Huxley.
Prabhupāda: Huxley dijo...
Hayagrīva: Huxley dice: “Esta salvación de la liberación del karma debía alcanzarse mediante el conocimiento y la acción basada en ese conocimiento”. Lo sobrenatural, en nuestro sentido del término, queda totalmente excluido.
Prabhupāda: Sí. Estamos actuando bajo cierta designación, que al igual que el Sr. Huxley dijo unos minutos antes, que: “Somos ingleses”. Esta es la designación. Así que, mientras trabajes bajo una designación, no hay libertad. Porque bajo la falsa impresión de que: “Soy inglés, soy francés, déjame trabajar de esta manera”, eso significa que te estás enredando, a ti mismo en alguna otra forma, de modo que hoy eres inglés, al día siguiente puedes ser francés o el perro de algún hombre, te estás enredando. Pero cuando renuncies a esta designación, que: “No soy ningún hombre, ningún hombre de otro, sino que soy el hombre de Kṛṣṇa”, entonces te salvarás. De lo contrario... Por lo tanto, convertirse a la conciencia de Kṛṣṇa, consciente, es la plataforma real de liberación del karma.
Hayagrīva: ¿No hay cuestión de liberación independiente?
Prabhupāda: No. Por lo tanto, eso se explica en el Bhagavad-gītā: yajña-arthāt karma. Solo para yajña o Kṛṣṇa se debe trabajar. Yajña-arthāt karma, anyatra karma-bandhanaḥ. De lo contrario, te enredas. Esto es la libertad, trabajar para Kṛṣṇa; entonces no estás bajo el enredo. Esto es..., hay muchos ejemplos prácticos. Un soldado está matando, su ocupación es matar, y cuanto más mate obtiene reconocimiento. Pero en cuanto mata a un hombre por su cuenta, es un asesino. Al igual que cuando... La ocupación del soldado es matar, y mientras esté matando para la satisfacción de su Estado, del gobierno, está recibiendo medallas de reconocimiento. El mismo soldado, tan pronto como mata a un hombre para su propia satisfacción, es un asesino, debe ser colgado. Este es el karma-bandhanaḥ. El asunto es el mismo: matar. Pero uno mata por orden del Estado y otro mata por su gratificación sensorial. La ocupación de matar es la misma, pero la posición es diferente. Del mismo modo, cuando actúas para Kṛṣṇa, eso no es karma-bandhanaḥ; eso es libertad. Y cuando actúas por ti mismo, eso es karma-bandhanaḥ. Esa es la enseñanza del Bhagavad-gītā en todo momento. Arjuna estaba pensando: “Matar, y sufrir las actividades pecaminosas”, porque estaba pensando en función de sí mismo. Pero cuando comprendió que: “Soy inducido a matar en nombre de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa quiere esta lucha”, entonces aceptó la propuesta de Kṛṣṇa. Eso no es karma-bandhanaḥ. Eso no es matar. Uno tiene que entender esto.
Hayagrīva: Ahora hay un punto interesante que Huxley hace en Evolución y Ética. Trata de relacionar la teoría del karma con la teoría de la evolución.
Prabhupāda: Sí.
Hayagrīva: Escribe de esta manera: “En la teoría de la evolución, la tendencia de un germen a desarrollarse de acuerdo con un determinado tipo específico, por ejemplo, de una semilla de frijol a convertirse en una planta que tiene todos los caracteres de Phaseolus vulgaris”, es decir, un frijol, “ese es su karma. La campanilla de invierno es una campanilla de invierno y no un roble —y sólo ese tipo de campanilla— porque es el resultado del karma de una serie interminable de existencias pasadas.”
Prabhupāda: Sí. El karma... A eso se le llama karma-bandhanaḥ: una tras otra, una tras otra, una tras otra, va pasando. Así que, si en este proceso evolutivo uno llega a la forma de ser humano, entonces se le permite la discriminación para decidir si debe continuar en este proceso de karma-bandhanaḥ o debe detener su proceso de karma-bandhanaḥ y entregarse a Kṛṣṇa. Si se rinde a Kṛṣṇa entonces su proceso de karma-bandhanaḥ se detiene, y si no lo hace, entonces es puesto de nuevo en el proceso de karma-bandhanaḥ por las leyes de la naturaleza.
Hayagrīva: Parece al menos un poco más cerca que Darwin, porque Darwin no reconoció nada de esta transmigración en absoluto.
Prabhupāda: Darwin, él es todos. Todo el mundo lo es más o menos. A menos que uno tenga el conocimiento correcto... ¿Por qué Darwin? Todo el mundo está bajo una falsa impresión. Por lo tanto, nuestra propuesta es que tomes el conocimiento correcto de la persona correcta, Kṛṣṇa, entonces eres perfecto. Y si sigues especulando —tú especulas de una manera, yo especulo de otra— no significa que seamos personas inteligentes.
Hayagrīva: Huxley, fue Huxley quien acuñó la palabra “agnóstico”, como lo opuesto a gnóstico, de la historia de la iglesia. La palabra gnóstico es “uno que sigue la tradición gnóstica de la historia de la iglesia”.
Prabhupāda: Según los Vedas, la palabra nāstika está ahí, nāstika.
Hayagrīva: Gnóstico.
Prabhupāda: Nāstika significa quien no cree en los Vedas.
Hayagrīva: Oh, esto es diferente: gnóstico.
Prabhupāda: Nāstika es gnóstico.
Hayagrīva: Esto es gnost..., (sic:) N-O-S-T-I-C-O. Gnóstico es uno en la tradición gnóstica, o en la tra..., en la tradición de la Iglesia Cristiana, y ag..., usó la palabra a-nost, agnóstico. Esta palabra fue acuñada por... acuñada.
Prabhupāda: ¿Qué significa, qué significa ag?
Hayagrīva: Eso significa, bueno, como que hay dharma y hay adharma, es decir, “no”. “No”, a, significa “no”.
Prabhupāda: Contra, contra.
Hayagrīva: Como el teísmo y el ateísmo.
Prabhupāda: Eso significa contra; ag significa contra.
Hayagrīva: Sí, en contra. Pero según él, el agnosticismo sostiene que el hombre no debe afirmar lo que llama una verdad sin una evidencia lógicamente satisfactoria.
Prabhupāda: Nosotros decimos “sin ninguna autoridad”.
Hayagrīva: Cuando Huxley se hizo darwinista rechazó a un Dios sobrenatural y a la Biblia. En Para el Argumento del Diseño... creía, antes creía en un Dios cristiano como diseñador, pero creía que la teoría de Darwin le dio a esta concepción cristiana su golpe de gracia. No aceptaba un Dios panteísta, como Spinoza, como idéntico... Perdón. Él aceptó un Dios panteísta, como Spinoza, como idéntico a la naturaleza. Es decir, veía a Dios como la naturaleza, y creía en el gobierno divino del universo. Creía que el proceso cósmico es racional, no aleatorio...
Prabhupāda: ¿Cómo se vuelve racional?
Hayagrīva: ...pero rechazó un Dios personal preocupado por la moral.
Prabhupāda: Ese es su defecto. La naturaleza es cuerpo muerto, materia. Entonces, ¿cómo puede ser racional? Al igual que esta mesa es una madera muerta. ¿Cómo puede ser racional? Eso no tiene sentido. El carpintero es racional, ese ha hecho la madera en la forma de mesa. Él dice que la naturaleza es racional. La naturaleza es materia muerta. ¿Cómo puede ser racional? Por lo tanto, hay un ser racional detrás de la naturaleza. Ese es Dios. Esto, la madera, está muerta. La madera, por sí misma, no puede convertirse en una mesa. El carpintero está dando forma a la madera en una mesa. Eso es racional. Por lo tanto, detrás de la naturaleza muerta, el ser racional es Dios. Eso se explica en el Bhagavad-gītā. Creo que el señor Huxley se supone que ha leído..., entiendo que ha dado algún comentario sobre el Bhagavad-gītā de la Misión Ramakrishna, pero no ha estudiado el Bhagavad-gītā a fondo.
Hayagrīva: Oh, ese es su hijo, su nieto.
Prabhupāda: Oh.
Hayagrīva: Ese es Aldous, Aldous Huxley.
Prabhupāda: Uh-huh.
Hayagrīva: Y este es Thomas Henry Huxley.
Prabhupāda: Oh.
Hayagrīva: Es una familia inglesa muy famosa...
Prabhupāda: De todos modos, nosotros...
Hayagrīva: Ese es su nieto fue, eh...
Prabhupāda: Este Thomas Huxley, ¿cómo dice que la naturaleza es racional, tiene conocimiento? No lo encontramos. Una piedra muerta, tal vez una gran montaña, pero ¿tiene racionalidad? ¿Cómo dice que la naturaleza tiene racionalidad? ¿Cuál es la base?
Hayagrīva: Bueno, es el panteísta, es el mismo argumento panteísta de que Dios es..., Dios es impersonal e hizo crecer el árbol.
Prabhupāda: Tal vez. “Impersonal”, “personal”, eso lo consideraremos, pero Dios es sensible. Él es omnipresente. Eso se acepta. Mayā tatam idaṁ sarvam (BG 9.4). Eso está bien. Pero Dios no es como la materia muerta, que no tiene sentido. No encontramos que la materia muerta tenga racionalidad. La racionalidad detrás de la materia muerta es Dios.
Hayagrīva: Eso es todo sobre Huxley. (fin)