ES/Prabhupada 0012 - La fuente de conocimiento debería ser oyendo
Extracto clase BG 16.7 -- Hawái, 3 febrero 1975
Todos somos imperfectos. Estamos muy orgullosos de nuestros ojos: -“¿Puedes mostrármelo?”. -¿Qué capacidad tienen sus ojos para que puedan ver? Él no piensa eso, que: “No tengo ninguna cualificación; aun así, quiero ver”. Estos ojos, oh, dependen de muchas condiciones. Ahora hay electricidad, pueden ver. Tan pronto como se va la luz, ya no pueden ver. Entonces, ¿cuál es el valor de sus ojos? No pueden ver lo que sucede más allá de este muro.
Así que no crean en sus supuestos sentidos como fuente de conocimiento. No. La fuente del conocimiento debe ser mediante la audición. Eso se llama śruti. Por lo tanto, el nombre de Vedas es śruti. Śruti-pramāṇa, śruti-pramāṇa. Es como un niño que quiere saber quién es su padre. Así que, ¿cuál es la evidencia? Esa evidencia es śruti, escuchar de la madre. La madre dice: “Él es tu padre”. Entonces el escucha; él no ve cómo se convirtió en su padre. Porque debido a que su cuerpo ya estaba construido, el padre existía antes de que su cuerpo se formara, ahora bien, ¿cómo podía él verlo? Así que, al ver, no pueden determinar quién es su padre. Tienen que escuchar de la fuente autorizada. Y en este caso la madre es la autoridad. Por lo tanto, śruti-pramāṇa: la evidencia está en escuchar no por ver. Ver... Nuestros ojos son imperfectos... Hay tantos obstáculos. Del mismo modo, por percepción directa no pueden obtener la verdad.
La percepción directa es especulación. El Dr. Rana. El Dr. Rana está especulando qué es el Océano Atlántico. Él está en su charco, un charco de noventa centímetros, y un amigo le informa: -“Oh, he visto una extensión enorme de agua”. -“¿Qué extensión de agua es esa?”. -“El Océano Atlántico”. -“¿Qué tan grande es?”. -“Muy, muy grande”. Entonces el Dr. Rana piensa: “Quizás 120 centímetros. Este pozo es de 90 centímetros. Puede ser de 120 centímetros. Muy bien, 150 cm. Vamos, 300 cm.”. Así que, especulando de esta manera, ¿cómo entenderá, el Dr. Rana, la extensión del Océano Atlántico o del Océano Pacífico? ¿Pueden estimar la longitud y la amplitud del Océano Atlántico y del Océano Pacífico por especulación? Así que por especulación no pueden tener nada. Llevan tantos años especulando sobre este universo, cuántas estrellas hay, cuál es la longitud y la amplitud, dónde está... Nadie sabe nada, ni siquiera del mundo material y qué decir entonces del mundo espiritual. Eso está más allá, mucho más allá.
Paras tasmāt tu bhāvo 'nyo' vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ (BG 8.20), encontrarán este verso en el Bhagavad-gītā. Existe otra naturaleza. Esta naturaleza, lo que ven, el cielo, una cúpula redonda, eso, por encima de esta cúpula, hay capas de cinco elementos nuevamente. Esta es la cubierta. Tal como han visto los cocos como son. Hay una cubierta dura, y dentro de la cubierta hay agua. Del mismo modo, dentro de esta cubierta... Y fuera de la cubierta hay cinco capas, cada una de las cuales es mil veces más grandes que la anterior: una capa de agua, una capa de aire, una capa de fuego. Entonces tienen que penetrar todas estas capas. Así podrán llegar al mundo espiritual. Todos estos universos, hay un número infinito, koṭi. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi (BS 5.40). Jagad-aṇḍa significa el universo. Koṭi, muchos millones agrupados, ese es el mundo material. Y más allá del mundo material hay un mundo espiritual, otro cielo. Eso también es cielo. Eso se llama paravyoma. Así que, mediante su percepción sensorial, no pueden estimar ni siquiera lo que hay en el planeta Luna o en el planeta Sol, este planeta, dentro de este universo. ¿Cómo pueden entender el mundo espiritual mediante la especulación? Esto es una necedad.
Por lo tanto, el śāstra dice: acintyāḥ khalu ye bhāvā na tāṁs tarkeṇa yojayet (Skanda Purāṇa). Acintya, lo que es inconcebible, lo que está más allá de la percepción de sus sentidos, no intenten discutir, comprender y especular. Eso es de necios. No es posible. Por lo tanto, tenemos que acudir al guru. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet, samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham (MU 1.2.12). Este es el proceso.