ES/Prabhupada 0059 - No olvides tu verdadero interés
Extracto clase BG 2.14 -- México, 14 febrero 1975
Entonces la pregunta es que: “Si soy eterno, ¿por qué hay tantas condiciones de vida miserable? Y ¿por qué estoy forzado a morir?”. Entonces, esta es realmente la pregunta inteligente, que: “Si soy eterno, entonces ¿por qué voy a permanecer en este cuerpo material que está sujeto a la muerte, nacimiento, vejez y enfermedades?”. Por lo tanto, Kṛṣṇa instruye que esta condición de vida miserable es debida a este cuerpo material. Quienes son karmīs, significa aquellos que están ocupados en la gratificación de los sentidos... Ellos son llamados karmīs. Los karmīs no se preocupan por el futuro; ellos simplemente quieren facilidades de vida inmediata. Tal como un niño sin el cuidado de los padres, él juega el día entero y no toma cuidado por la vida futura, no toma ninguna educación. Pero en la forma humana de vida, si somos realmente inteligentes, vamos a tratar lo mejor posible para obtener esa vida o cuerpo donde no hay más muerte, nacimiento, vejez ni enfermedades.
Así que este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa significa educar a la gente para ese propósito. Ahora, uno podría decir que: “Si yo simplemente me dedico a conciencia de Kṛṣṇa, entonces, ¿cómo mis necesidades materiales van a ser suministradas?”. La respuesta está en el Bhagavad-gītā, que cualquiera que esté simplemente ocupado en conciencia de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa se ocupará de sus necesidades de la vida. Kṛṣṇa está ocupándose del mantenimiento de cada uno. Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān. “Esa Persona Suprema está manteniendo las necesidades de todas las entidades vivientes”. Entonces, para un devoto que está tratando de ir de vuelta a casa, de vuelta a Dios, no habrá escasez. Descansa seguro. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, teṣāṁ satata-yuktānāṁ yoga-kṣemaṁ vahāmy aham (BG 10.10): “Un devoto que siempre está ocupado en Mi servicio, Yo cuido de él, en cómo van a ser colmadas sus necesidades de la vida”. Un ejemplo práctico es que en este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa hemos obtenido cien centros, y en cada templo viven no menos que 25 a 250 devotos. Entonces, no tenemos que proveer los ingresos, y estamos gastando en todas los centros ochenta mil dólares por mes. Pero, por la gracia de Kṛṣṇa, no tenemos escasez; cada cosa está provista. Algunas veces la gente se sorprende que: “Esta gente no trabaja, no tiene ninguna profesión, simplemente cantan Hare Kṛṣṇa. ¿Cómo viven?”. Esa no es la cuestión. Si los gatos y perros pueden vivir por la misericordia de Dios, los devotos pueden vivir muy confortablemente por la misericordia de Dios. No hay tal cuestionamiento, pero si alguien piensa que: ”Yo he tomado la conciencia de Kṛṣṇa, pero estoy sufriendo por tantas cosas”, para ellos o para todos nosotros la instrucción es mātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ (BG 2.14). “Estos dolores y placeres son tal como el invierno y el verano”. En invierno, el agua es penosa, y en el verano el agua es placentera. Entonces, ¿cuál es la posición del agua? ¿Es placentera o dolorosa? No es ni placentera ni dolorosa, pero en cierta estación, por tocar la piel puede ser dolorosa o placentera. Semejantes dolores y placeres están explicados aquí. “Van y vienen. No son permanentes”. Āgama apāyinaḥ anityāḥ significa “ellas vienen y van, no son permanentes”. Por lo tanto, Kṛṣṇa aconseja, tāṁs titikṣasva bhārata. “Solo tolera”. Pero no olviden su real ocupación, conciencia de Kṛṣṇa. No se preocupen por dolores y placeres materiales.