ES/Prabhupada 0155 - Todo el mundo está tratando de volverse Dios
Lecture on SB 7.6.5 -- Toronto, June 21, 1976
Así que ahora, encontramos del Bhagavad-gītā, que hay tres palabras. Sanātanaḥ, eterno, se utiliza allí. Lo primero es esta jīva, estas entidades vivientes, han sido descritas como sanātanaḥ. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ jīva-loke sanātanaḥ (BG 15.7). Somos entidades vivientes, sanātanaḥ. No es que nos hemos convertido en jīva-bhūtaḥ por la influencia de māyā. Nos hemos puesto a nosotros mismos bajo la influencia de māyā; Por lo tanto, somos jīva-bhūtaḥ. En realidad somos sanātana. Sanātana significa eterno. Nityo śāśvata. Jivātmā se describe: nityo śāśvato yaṁ na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Eso es sanātana. Así que somos tan poco inteligentes que si soy eterno, sanātana, no tengo nacimiento y muerte, ¿por qué he sido puesto en esta tribulación de nacimiento y muerte? Esto se llama brahma-jijñāsā. Pero no estamos educados. Pero deberíamos estar educados. Al menos deberíamos aprovechar esta instrucción. Somos sanātana. Y otro mundo está ahí, se menciona en el Bhagavad-gītā, paras tasmāt tu bhāvo 'nyo 'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ (BG 8.20). Vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ Este mundo material es manifiestado, y en segundo plano está la energía material total, mahāt-tattva. Eso no se manifiesta. Así vyakto 'vyaktāt. Más allá de esta hay otra naturaleza, la naturaleza espiritual, sanātana. Eso se llama sanātana. Paras tasmāt tu bhāvo 'nyo vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ (BG 8.20). Y la jīva-bhūtaḥ-sanātana. Y en el Capítulo once, Arjuna describe a Kṛṣṇa como sanātana. Así que tres sanātana. Tres sanātana.
Así que si todos somos sanātana, hay sanātana-dhāma y Kṛṣṇa es sanātana, también somos sanātana. Así que cuando se combinan entre sí, que se llama sanātana-dharma. Ellos no saben lo que es sanātana. Ellos piensan que si me visto de una manera determinada y si he nacido en una comunidad determinada, entonces me convierto en sanātana-dharma. No. Todo el mundo puede llegar a ser sanātana-dharma. Pero ellos no saben el significado de sanātana. Toda entidad viviente es sanātana. Y Kṛṣṇa, Dios es sanātana. Y hay un lugar donde podemos reunirnos - es decir sanātana dhāma. Sanātana dhāma, sanātana-bhakti, sanātana-dharma. Cuando se ejecuta, eso se llama sanātana-dharma. Entonces, ¿qué es sanātana-dharma? Supongamos que vuelvo a ese sanātana-dhāma y está Dios, sanātana, y soy sanātana. Entonces, ¿cuál es nuestra actividad Sanātana? ¿Quiere decir que cuando voy a sanātana-dhāma me convierto en Dios? No. No te conviertes en Dios. Debido a que Dios es uno. Él es el Señor Supremo, amo, y nosotros somos sirvientes. Caitanya Mahāprabhu: jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa dāsa (CC Madhya 20.108-109). Así que aquí cada uno de nosotros, estamos reclamando convertirnos en Kṛṣṇa. Pero cuando regresas al sanātana-dhāma, entonces - a menos que estemos capacitados no podremos ir allí - entonces estaremos eternamente ocupados en el servicio del Señor. Eso es sanātana-dharma.
Así lo practicas. Sanātana-dharma significa este bhakti-yoga. Debido a que lo hemos olvidado. Todo el mundo está tratando de convertirse en Dios. Ahora practica aquí cómo llegar a ser un sirviente de Dios. Y si estás cualificado, de hecho, que ahora lo estás... Tenga por seguro que te has convertido en un sirviente de Dios, eso es bhakti-marga. Como dijo Caitanya Mahāprabhu, gopī-bhartur pada-kamalayor dāsa-dāsa-dāsa-dāsānudāsaḥ. Cuando seas experto en convertirte en el sirviente del sirviente del sirviente del sirviente del Señor - cien veces hacia abajo, sirviente - entonces serás perfecto (CC Madhya 13.80). Pero aquí todo el mundo está tratando de convertirse en el Señor Supremo. Alguien está haciendo mal uso de la palabra "so 'ham," "ahaṁ brahmāsmi" y, por tanto,"Yo soy el Supremo." Pero eso no es. Estas son palabras védicas, pero "so 'ham" no significa "Yo soy Dios." "So 'ham" significa "Yo también soy de la misma cualidad." Debido mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7). Jīva es la parte integral de Dios, Kṛṣṇa, por lo que la cualidad es la misma. Al igual que si tomas una gota de agua del mar. Así que la composición química de toda el agua del mar y una gota de agua - es la misma. Eso se llama "so 'ham" o brahmāsmi. No es que usamos mal estas palabras, de la versión Védica, y pienso falsamente que "yo soy Dios. Me he convertido en Dios." Y si tú eres Dios, ¿por qué te conviertes en un perro? ¿Dios se convierte en perro? No. Eso no es posible. Debido a que somos partículas diminutas. Eso también se menciona en la śāstra:
- keśāgra-śata-bhāgasya
- śatadhā kalpitasya ca
- jīvaḥ bhāgo sa vijñeya
- sa anantyaya kalpate
- (CC Madhya 19.140)
Nuestra identidad espiritual es que somos la diezmilésima parte de la punta de un cabello. Es muy pequeña, la dividimos en diez mil partes, y una, esa es nuestra identidad. Y esa pequeña identidad está dentro de este cuerpo. Entonces, ¿dónde la encontrarás? No tienes tal máquina. Por eso decimos nirākāra. No, hay ākāra, pero es tan diminuta y pequeña, que no es posible ver con estos ojos materiales. Así que tenemos que ver a través de la versión de los Vedas. Śāstra cakṣuṣa. Esta es la versión Vedanta. Tenemos que ver a través de las śāstras. No a través de estos torpes ojos. Eso no es posible.