ES/Prabhupada 0446 - No trates de separar Laksmi de Narayana
Lecture -- Seattle, October 2, 1968
Así que sakṣat śrī. Ella siempre está asociada. Si alguien trata de separar a Śrī de Nārāyaṇa, entonces será vencido. El ejemplo es Rāvaṇa. Rāvaṇa quería separar a Lakṣmī de Rāma. Este intento es tan peligroso que Rāvaṇa, en lugar de volverse feliz... Era así llamado feliz, materialmente opulento. Pero tan pronto como él separó a Lakṣmī de Nārāyaṇa, fue vencido con todos sus amigos. Así que no trates de hacer eso, separar a Lakṣmī de Nārāyaṇa. Ella no puede ser separada. Pero si alguien intenta eso, será arruinado. Él será arruinado. El ejemplo es Rāvaṇa. Así que en el momento presente la gente están muy aficionada a śrī, el dinero. Śrī-aiśvaryā. Śrī-aiśvaryā. Śrī-aiśvaryā prajepsavaḥ. La gente en general, quiere śrī, el dinero, o la belleza, una mujer bonita. Śrī-aiśvaryā: el dinero, la riqueza. Śrī-aiśvaryā prajepsavaḥ. Prajā. Prajā significa familia, sociedad, dinero. Ellos quieren. Así que Śrī es siempre anhelada, buscada. Pero no trates de mantener a Śrī sola. Entonces serás arruinado. Esta es la instrucción. No intentes mantener a Śrī sola. Mantiénela siempre con Nārāyaṇa. Entonces serás feliz. Mantiene a Nārāyaṇa. Así que aquellos que son ricos, los que han conseguido riquezas, ricos, deben adorar a Nārāyaṇa también con su dinero. Gasta el dinero. El dinero está destinado para el servicio de Nārāyaṇa. Así que si tienes dinero, no lo estropees como Rāvaṇa, sino ocúpalo en el servicio de Kṛṣṇa. Si tienes dinero, simplemente, gástalo en un muy costoso templo, para la instalación de Lakṣmī-Nārāyaṇa, Rādhā-Kṛṣṇa, Sītā-Rāma, así. No eche a perder tu dinero de otra manera. Entonces siempre permanecerás rico. Nunca serás pobre. Pero tan pronto como tratas de engañar a Nārāyaṇa, que "he tomado Tu Lakṣmī," muere de hambre. Esa política es muy mala.
Así que de todos modos, siempre que este Śrī, está Nārāyaṇa, y dondequiera que este Nārāyaṇa, está Śrī. Por lo tanto Nārāyaṇa y Śrī. Nṛsiṁha-deva es Nārāyaṇa, y Lakṣmī, Ellos están constantemente... Por lo tanto los devas, los semidioses, cuando vieron eso "Nārāyaṇa, Nṛsiṁha-deva, estaba muy, muy enojado. Nadie lo podía pacificar," así que pensaron que "Lakṣmījī que es la asociada personal, constante de Nārāyaṇa, déjenla ir y pacificarlo." Eso se declara aquí. Sākṣāt śrīḥ preṣitā devair. Los devas, el Señor Brahmā, el Señor Śiva y otros, la solicitaron, "Madre, intente apaciguar a su marido. No es posible para nosotros." Pero ella también tenía miedo. También se volvió temerosa. Sākṣāt śrīḥ preṣita devair dṛṣṭvā taṁ mahad adbhutam. Ella sabe que "Mi esposo ha aparecido como Nṛsiṁha-deva," pero porque esa maravillosa característica del Señor generaba tanto temor, no se atrevió a ir delante de él. ¿Por qué? Ahora, adṛṣṭaśruta-pūrvatvāt: ya que ella también nunca supo que su marido podía asumir la forma de Nṛsiṁha-deva. Esta característica de Nṛsiṁha-deva fue adoptada específicamente para Hiraṇyakaśipu. Esta es todopoderosa. Hiraṇyakaśipu tomó la bendición del Señor Brahmā, que ningún dios, semidiós, podía matarlo; nadie lo podía matar; ningún animal; y así sucesivamente, etc., así sucesivamente. Indirectamente hizo un plan de que nadie podía matarlo. Y porque en primer lugar quería ser inmortal, el Señor Brahmā dijo que "yo no soy inmortal. ¿Cómo puedo darle la bendición de llegar a ser...? Eso no es posible." Así que estos rākṣasas, demonios, son muy inteligentes, duṣkṛtina, inteligentes - pero para las actividades pecaminosas. Esa es la característica de un rākṣasa. Así que planeaba algo, que "Indirectamente tomaría la bendición del Señor Brahmā, de tal manera que permanecería inmortal."
Así que con el fin de mantener la promesa de Brahmā, Nārāyaṇa apareció como Nṛsiṁha-deva: mitad león y mitad hombre. Por lo tanto adṛṣṭāśruta-pūrva. Incluso Lakṣmī no vio tal característica del Señor, mitad hombre, mitad león. Este es Nārāyaṇa o Kṛṣṇa, todopoderoso. Él puede asumir cualquier forma. Es decir... Adṛṣṭā aśruta-purva. Nunca lo vi así. A pesar de que ella se asocia con Nārāyaṇa, pero nunca vio tal característica maravillosa de Nārāyaṇa. Por eso se dice, adṛṣṭā aśruta-pūrvatvāt sā na upeyāya śaṅkitā. Lakṣmījī es casta. Así que śaṅkitā: estaba temerosa, "Tal vez Él es una persona diferente." Y ella es casta, la más casta. ¿Cómo puede mezclarse con una persona diferente? Por lo tanto śaṅkitā. Se utiliza esta palabra, śaṅkitā. A pesar de que se supone que debe saber todo, aún así, ella estaba pensando, "puede que no sea mi marido." Este es el ideal de castidad, castidad, que incluso Lakṣmījī, estando con dudas acerca de Viṣṇu, ella no le hablaba, no se le acercaba. Śaṅkitā. Esta es otra cualidad de Lakṣmījī. Ella tenía miedo, "Puede que no sea Nārāyaṇa," porque ella nunca había experimentado de su marido tal característica maravillosa, mitad león y mitad hombre. Así que adṛṣṭāśruta-pūrvatvāt sa nopeyāya śaṅkitā.