ES/Prabhupada 0484 - Prema es la condición madura de bhava



Lecture -- Seattle, October 18, 1968

Prabhupāda: ¿Alguna pregunta?

Jaya-gopāla: ¿Cuál es la diferencia entre bhava y prema?

Prabhupāda: Prema es una condición madura de bhava. Al igual que un mango maduro y un mango verde. El mango verde es la causa de mango maduro. Pero el gusto del mango maduro es mejor que el del mango sin madurar. Del mismo modo, antes de alcanzar el amor por Dios, tienes diferentes etapas. Al igual que el mismo mango, que pasa a través de diferentes etapas, hasta que un día se pone de un bonito color amarillo, completamente maduro, y el sabor es muy bueno. El mismo mango. El mango no cambia, pero se trata de la etapa de madurez. Así que esto... Como este ejemplo, el mango es al comienzo una flor, luego, gradualmente, una pequeña fruta. Luego, gradualmente crece. Entonces se convierte en muy duro, verde, y entonces, gradualmente, se vuelve poco a poco amarillento, y se vuelve totalmente maduro. Este es el proceso de todo. En el mundo material también, hay seis procesos, y el último proceso es derrota.

Este ejemplo del mango o cualquier otro ejemplo material, podemos aceptarlo siempre que se requiere de crecimiento, pero un ejemplo material no es perfecto. Al igual que el mango, cuando está maduro, alguien lo come, eso está bien. De lo contrario será demasiado maduro, y se pudrirá, se caerá, y terminará. Eso es material. Pero lo espiritual no es así. No está terminado. Si una vez que llegas a la etapa de madurez del amor, entonces esa etapa perfecta continuará eternamente, y tu vida será un éxito. Premā pum-artho mahān. Hay muchos tipos diferentes de perfección en este mundo material. Alguien está pensando, "Esta es la perfección de la vida." Los materialistas, están pensando, "Si yo puedo disfrutar de mis sentidos muy bien, esa es la perfección de la vida. "Ese es su punto de vista. Y cuando están frustrados, se dan cuenta, o tratan de averiguar, de algo mejor. Así que si él no está guiado, algo mejor significa lo mismo - sexo e intoxicación, eso es todo. Simplemente se vuelve irresponsable. Eso es todo. Porque no hay ninguna guía. Está descubriendo, buscando algo mejor, pero porque no hay guía, se llega a la misma conclusión sexo e intoxicación - para olvidar. Un hombre de negocios, cuando ha fracasado, siente tanta perturbación. Él intenta olvidarse bebiendo. Pero esta es una forma artificial. Esto no es realmente el remedio. ¿Cuánto tiempo se puede olvidar? Dormir - ¿cuánto tiempo se puede dormir? Una vez más despiertas, otra vez estás en la misma posición. Ese no es el camino. Pero si llegas a la etapa de amor por Dios, entonces, naturalmente, olvidas todo este absurdo. Naturalmente. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate (BG 2.59). Si encuentras algo más aceptable, más deleitable, renuncias a cosas sin sentido las cuales no son tan agradables al gusto.

Así que la conciencia de Kṛṣṇa es tal cosa. Te está guiando a un nivel donde olvidarás todo este absurdo. Esa es la vida real. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18.54). Tan pronto como llegas a ese estado, entonces el síntoma será que estás alegre. Lo sentirás en todas partes. Hay una... Hay muchos casos. Así que cuando aceptes este mundo material en relación con Kṛṣṇa, podrás probar ese amor por Dios, incluso en este mundo material. En realidad, mundo material significa completamente olvidado de Dios, o Kṛṣṇa. Ese es el mundo material. De lo contrario, si estás en plena conciencia de Kṛṣṇa, encontrarás sólo el mundo espiritual, incluso en este mundo material. Conciencia - es todo conciencia. El mismo ejemplo. Al igual que el rey y el insecto que están sentados en el mismo trono, pero el insecto sabe que "Mi asunto es simplemente conseguir un poco de sangre." Eso es todo. El rey sabe que "tengo que gobernar. Yo soy el gobernante de este país." Así que sentados en el mismo lugar, pero la conciencia es diferente. Del mismo modo, si cambias tu conciencia a la conciencia de Kṛṣṇa, donde quiera que estés, estarás en Vaikuṇṭha. Donde sea, eso no importa.