ES/Prabhupada 0486 - En el mundo material la energía es sexo, y en el mundo espiritual es el Amor
Lecture -- Seattle, October 18, 1968
Invitado: ¿Cómo podemos reconocer a yogamāyā?
Prabhupāda: No sé cuál es tu pregunta.
Tamāla Kṛṣṇa: Quiere saber cómo podemos reconocer a yogamāyā, como podemos saber.
Prabhupāda: ¿Yogamāyā? Yogamāyā significa aquello que te conecta. Yoga significa conexión. Cuando estás gradualmente avanzando en la conciencia de Kṛṣṇa, esa es la acción de yogamāyā. Y cuando gradualmente estás olvidando a Kṛṣṇa, esa es la acción de mahāmāyā. Māyā está actuando sobre ti. Una de ellas te está arrastrando, y una te está empujando en sentido contrario. Yogamāyā. Así que, al igual que el ejemplo, que siempre estás bajo las leyes del gobierno. No se puede negar. Si dices: "Yo no estoy de acuerdo en cumplir las leyes del gobierno," eso no es posible. Pero cuando eres un criminal, estás bajo las leyes de la policía, y cuando eres un caballero, estás bajo las leyes civiles. Las leyes están ahí. En cualquier situación, tienes que obedecer las leyes del gobierno. Si permaneces como un ciudadano civilizado, entonces estás siempre protegido por la ley civil. Pero tan pronto como estás en contra del Estado, la ley penal actuará sobre ti. Así que las actividades delictivas de la ley son mahāmāyā, las triples miserias, siempre. Siempre poniéndote en algún tipo de miseria. Y el departamento civil de Kṛṣṇa, ānandāmbudhi-vardhanam. Sólo continúa aumentando el, quiero decir, la profundidad del océano de alegría. Ānandambudhi-vardhanam. Esa es la diferencia, entre yogamāyā y mahāmāyā. Yogamāyā es... Yogamāyā, la yogamāyā original, es la potencia interna de Kṛṣṇa. Eso es Rādhārāṇī. Y mahāmāyā es la potencia externa, Durgā. Esta Durgā se explica en el Brahma-saṁhitā, sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā (Bs. 5.44). Durgā es la diosa superintendente de todo este mundo material. Todo está sucediendo bajo su control. Prakṛti, prakṛti es la energía. La energía es aceptada como femenina. Al igual que estas personas materialistas, están también trabajando bajo alguna energía. ¿Cuál es esa energía? La vida sexual. Eso es todo. Están tan preocupados: "¡Oh, por la noche voy a tener sexo." Eso es todo. Esa es la energía. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham (SB 7.9.45). Su vida se basa en el sexo. Eso es todo. Todo el mundo está trabajando tan duro, culminando en sexo. Eso es todo. Esta es la vida material. Así que la energía. La energía material significa sexo. Así que esa es la energía. Si una persona que está trabajando en una fábrica, le interrumpes el sexo, no podrá trabajar. Y cuando es incapaz de disfrutar de la vida sexual, entonces se embriagará. Esta es la vida material. Así que la energía debe estar allí. Aquí, en el mundo material la energía es el sexo, y en el mundo espiritual, la energía es el amor. Aquí el amor se tergiversó en el sexo. Eso no es amor; eso es lujuria. El amor sólo es posible con Kṛṣṇa, en ninguna otra parte. En ningún otro lugar el amor es posible. Esa es la tergiversación del amor. Esa es la lujuria. Así que el amor y la lujuria. El amor es yogamāyā, y la lujuria es mahāmāyā. Eso es todo. ¿Está todo bien?