ES/Prabhupada 0819 - Asrama significa situación para cultivo espiritual

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Asrama significa situación para cultivo espiritual
- Prabhupāda 0819


Lecture on SB 2.1.2-5 -- Montreal, October 23, 1968

Prabhupāda:

śrotavyādīni rājendra
nṛṇāṁ santi sahasraśaḥ
apaśyatām ātma-tattvaṁ
gṛheṣu gṛha-medhinām
(SB 2.1.2)

El mismo asunto, aquellos que están muy apegados a los asuntos familiares, gṛheṣu gṛha-medhinām. Gṛhamedhī significa aquel que ha convertido las actividades del hogar en su centro. A él se le llama gṛhamedhī. Hay dos palabras. Una palabra es gṛhastha y la otra es gṛhamedhī. ¿Cuál es el significado de esas dos palabras? Gṛhastha significa aquel... No sólo gṛhastha. Se la llama gṛhastha-āśrama. Siempre que hablemos de āśrama, implica una relación espiritual. Entonces, las cuatro divisiones de la orden social - brahmacārī-āśrama, gṛhastha-āśrama, vānaprastha-āśrama, sannyāsa-āśrama. Āśrama. Āśrama significa... Siempre que...Āśrama, ésta palabra se ha hecho un poco popular aquí en tu país. Āśrama significa situación para el cultivo espiritual. Generalmente a eso nos referimos. Y aquí también, hay tantos Āśramas de yoga. He visto en Nueva York tantos Āśramas. "Āśrama de Nueva York", "Sociedad de Yoga", así. Āśrama significa, se le ha dado una conexión espiritual. No importa que un hombre... Gṛhastha significa vivir con la familia, esposa e hijos.

Entonces, permanecer con la familia y los hijos no es descalificación para el avance espiritual en la vida. Ésta no es una descalificación porque, después de todo, uno tiene que nacer de un padre y de una madre. Todos los grandes ācāryas, después de todo, provienen de un padre y de una madre. Entonces, sin ésta combinación de padre y madre, no hay posibilidad de obtener una gran alma. Hay muchos ejemplos de grandes almas como el Señor Jesucristo, Śaṅkarācārya, Rāmānujācārya. Aunque ellos no tenían un titulo hereditario muy alto, aun así ellos vinieron de unos gṛhasthas, de un padre y de una madre. Por lo tanto, gṛhasthas o una vida de jefe de familia, no los descalifica. No debemos pensar que sólo los brahmacārīs o los sannyāsīs, pueden elevarse a la plataforma espiritual, mientras que los que viven con su esposa e hijos no pueden. No. Caitanya Mahāprabhu ha dicho claramente en el Caitanya caritāmṛta que

kibā vipra, kibā nyāsī, śūdra kene naya
yei kṛṣṇa-tattva-vettā sei 'guru' haya
(CC Madhya 8.128)

Caitanya Mahāprabhu dijo, "No importa si una persona es gṛhastha, o sannyāsī, o un brāhmaṇa o que no sea brāhmaṇa. No importa. Simplemente si uno es consciente de Kṛṣṇa, si el es elevado en consciencia de Kṛṣṇa, entonces sólo es, quiero decir, elegible para volverse un maestro espiritual." Yei kṛṣṇa-tattva-vettā sei guru haya (CC Madhya 8.128). Tattva-vettā significa aquel que conoce la ciencia de Kṛṣṇa. Eso significa plenamente consciente de Kṛṣṇa. Sei guru haya. Sei significa "él." Guru significa "maestro espiritual." Él no dice "Uno debe volverse un sannyāsī o un brahmacārī. Solo entonces él puede..." No. Pero aquí la palabra gṛhamedhī es usada, no la palabra gṛhastha. Gṛhastha no se condena. Si uno vive dentro de los principios regulativos con la esposa y los hijos, eso no lo descalifica. Pero gṛhamedhī, gṛhamedhī significa que no tiene pensamientos elevados o un alto entendimiento de la vida espiritual. Simplemente viviendo con la esposa y los hijos como perros y gatos, a eso de le llama gṛhamedhī. Ésa es la diferencia entre esas dos palabras, gṛhamedhī y gṛhastha.