ES/SB 1.11.39
TEXTO 39
- taṁ menire ’balā mūḍhāḥ
- straiṇaṁ cānuvrataṁ rahaḥ
- apramāṇa-vido bhartur
- īśvaraṁ matayo yathā
PALABRA POR PALABRA
tam—al Señor Śrī Kṛṣṇa; menire—dieron por sentado; abalāḥ—delicadas; mūḍhāḥ—por sencillez; straiṇam—aquel a quien la esposa lo domina; ca—también; anuvratam—seguidor; rahaḥ—lugar solitario; apramāṇa-vidaḥ—ignorante del alcance de las glorias; bhartuḥ—de su esposo; īśvaram—el controlador supremo; matayaḥ—tesis; yathā—tal como es.
TRADUCCIÓN
Las sencillas y delicadas mujeres creían verdaderamente que el Señor Śrī Kṛṣṇa, su amado esposo, las seguía y estaba dominado por ellas. Ellas ignoraban el alcance de las glorias de su esposo, de la misma manera en que los ateos ignoran que Él es el controlador supremo.
SIGNIFICADO
Ni siquiera las trascendentales esposas del Señor Śrī Kṛṣṇa conocían completamente las insondables glorias del Señor. Esta ignorancia no es mundana, debido a que en el intercambio de sentimientos que se realiza entre Él y Sus asociados eternos, hay cierta acción de la potencia interna del Señor. El Señor entabla relaciones trascendentales de cinco maneras —como propietario, como amo, como amigo, como hijo y como amante—, y en cada uno de esos pasatiempos actúa plenamente mediante la potencia de yogamāyā, la potencia interna. Él actúa con los niños pastores de vacas, o incluso con amigos como Arjuna, tal como un amigo del mismo nivel. En presencia de Yaśodāmātā, actúa tal como un hijo; en presencia de las reinas de Dvārakā, actúa tal como un esposo. Esa clase de devotos del Señor nunca piensan en el Señor como el Supremo, sino que piensan en Él como si fuera un amigo común, un hijo mimado, o un amante o esposo al que se quiere con toda el alma. Esa es la relación que hay entre el Señor y Sus trascendentales devotos, los cuales actúan como asociados de Él en el cielo espiritual, en donde hay innumerables planetas Vaikuṇṭha. Cuando el Señor desciende, lo hace junto con Su séquito, para exhibir un cuadro completo del mundo trascendental, en donde la devoción y el amor puro por el Señor es lo que prevalece, sin ningún vestigio del deseo de enseñorearse de la creación del Señor. Esa clase de devotos del Señor son todos almas liberadas, representaciones perfectas de la potencia marginal o interna, en completa negación de la influencia de la potencia externa. A las esposas del Señor Kṛṣṇa, mediante la potencia interna, se les hizo olvidar las inconmensurables glorias del Señor, de manera que no hubiera ningún defecto en el intercambio, y ellas dieron por sentado que el Señor era un esposo dominado que siempre las seguía a los lugares solitarios. En otras palabras, si ni siquiera los asociados personales del Señor lo conocen perfectamente bien, ¿qué conocen acerca de las trascendentales glorias del Señor los escritores de tesis o especuladores mentales? Los especuladores mentales presentan diferentes tesis de cómo Él se convierte en las causas de la creación, en los ingredientes de la creación, o en la causa material y eficiente de la creación, etc., pero todo ello no es más que un conocimiento parcial acerca del Señor. De hecho, ellos son tan ignorantes como el hombre común. Al Señor se le puede conocer únicamente en virtud de Su misericordia, y por ningún otro medio. Pero como los tratos del Señor con Sus esposas se basan en el amor y la devoción trascendentales y puros, todas las esposas están en el plano trascendental, sin contaminación material.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo undécimo del Canto Primero del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado: «La entrada del Señor Kṛṣṇa en Dvārakā».