ES/SB 7.15.25
TEXTO 25
- rajas tamaś ca sattvena
- sattvaṁ copaśamena ca
- etat sarvaṁ gurau bhaktyā
- puruṣo hy añjasā jayet
PALABRA POR PALABRA
rajaḥ tamaḥ—las modalidades de la pasión y la ignorancia; ca—y; sattvena—mediante el cultivo de la modalidad de la bondad; sattvam—la modalidad de la bondad; ca—también; upaśamena—por abandonar el apego; ca—y; etat—esas; sarvam—todas; gurau—al maestro espiritual; bhaktyā—por ofrecer servicio con devoción; puruṣaḥ—una persona; hi—en verdad; añjasā—fácilmente; jayet—puede vencer.
TRADUCCIÓN
Mediante el cultivo de la modalidad de la bondad, se deben vencer las modalidades de la pasión y la ignorancia; a continuación, es necesario desapegarse de la modalidad de la bondad mediante la elevación al plano de śuddha-sattva. Todo ello podrá lograrlo de modo natural quien se ocupe con fe y devoción en el servicio del maestro espiritual. De ese modo se puede superar la influencia de las modalidades de la naturaleza.
SIGNIFICADO
Del mismo modo que al curar la causa originaria de un mal se pueden superar todos los dolores y sufrimientos del cuerpo, aquel que se consagra con fe al maestro espiritual no tendrá dificultad en superar la influencia de sattva-guṇa, rajo-guṇa y tamo-guṇa. Los yogīs y jñānīs siguen muchas prácticas para dominar los sentidos, pero el bhakta alcanza de inmediato la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios a través de la misericordia del maestro espiritual. Yasya prasādād bhagavat-prasādo. Si el maestro espiritual se siente inclinado a favorecernos, de modo natural recibiremos la misericordia del Señor Supremo, y, por la misericordia del Señor Supremo, nos volveremos trascendentales, superando de inmediato todas las influencias de sattva-guṇa, rajo-guṇa y tamo- guṇa en el mundo material. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā (sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate). El devoto puro que actúa siguiendo las indicaciones del guru obtendrá fácilmente la misericordia del Señor Supremo, y de ese modo quedará situado inmediatamente en el plano trascendental. Esto se explica en el verso siguiente.