ES/SB 7.7.33
TEXTO 33
- evaṁ nirjita-ṣaḍ-vargaiḥ
- kriyate bhaktir īśvare
- vāsudeve bhagavati
- yayā saṁlabhyate ratiḥ
PALABRA POR PALABRA
evam—así; nirjita—sometidas; ṣaṭ-vargaiḥ—por las seis manifestaciones de los sentidos (deseos lujuriosos, ira, codicia, ilusión, locura y envidia); kriyate—se ofrece; bhaktiḥ—servicio devocional; īśvare—al controlador supremo; vāsudeve—al Señor Vāsudeva; bhagavati—la Suprema Personalidad de Dios; yayā—por el cual; saṁlabhyate—se obtiene; ratiḥ—apego.
TRADUCCIÓN
Mediante esas actividades [mencionadas en los versos anteriores], podemos anular la influencia de los enemigos, es decir, de la lujuria, la ira, la codicia, la ilusión, la locura y la envidia; desde esa posición, podemos ofrecer servicio al Señor. De ese modo, es seguro que alcanzaremos el plano del servicio amoroso a la Suprema Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
Como se mencionó en los versos 30 y 31, nuestro primer deber es acudir al maestro espiritual, el representante de la Suprema Personalidad de Dios, para ofrecerle servicio. Lo que propuso Prahlāda Mahārāja es kaumāra ācaret prājñaḥ, es decir, que, desde el mismo principio de la vida, los niños deben educarse en el servicio al maestro espiritual viviendo en el guru-kula. Brahmacārī guru-kule vasan dānto guror hitam (Bhāg. 7.12.1). Ese es el comienzo de la vida espiritual. Guru-pādāśrayaḥ, sādhu-vartmānuvartanam, sad-dharma-pṛcchā: Al seguir las instrucciones del guru y de los śāstras, el discípulo alcanza la etapa de servicio devocional y se desapega de sus posesiones. Todo lo que posee lo ofrece al maestro espiritual, el guru, quien le ocupa en los procesos de śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ. El discípulo le sigue estrictamente, y, de ese modo, aprende a controlar los sentidos. Después, valiéndose de su inteligencia pura, de un modo gradual llega a ser un amante de la Suprema Personalidad de Dios; esto lo confirma Śrīla Rūpa Gosvāmī (ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgaḥ). De ese modo, alcanza la perfección en la vida, y su apego por Kṛṣṇa se manifiesta claramente. En esa etapa, alcanza el éxtasis, y experimenta bhāva y anubhāva, como se explicará en el siguiente verso.