ES/SB 7.8.5
TEXTO 5
- śrī-hiraṇyakaśipur uvāca
- he durvinīta mandātman
- kula-bheda-karādhama
- stabdhaṁ mac-chāsanodvṛttaṁ
- neṣye tvādya yama-kṣayam
PALABRA POR PALABRA
śrī-hiraṇyakaśipuḥ uvāca—el bendito Hiraṇyakaśipu dijo; he—¡oh!; durvinīta—más que desvergonzado; manda-ātman—¡oh, necio estúpido!; kula-bheda-kara—que traes la desunión a la familia; adhama—¡oh, el más bajo de los hombres!; stabdham—muy obstinado; mat-śāsana—de mi autoridad; udvṛttam—desviándote; neṣye—yo voy a llevar; tvā—a ti; adya—hoy; yama-kṣayam—a la morada de Yamarāja, el superintendente de la muerte.
TRADUCCIÓN
Hiraṇyakaśipu dijo: ¡Oh, desvergonzado!, eres el menos inteligente, el más bajo de los hombres, la destrucción de la familia, un necio obstinado que has pasado por alto la autoridad que tengo sobre ti. Hoy te voy a enviar con Yamarāja.
SIGNIFICADO
Hiraṇyakaśipu acusó a su hijo Prahlāda de ser durvinīta, es decir, descortés, incivilizado o desvergonzado. Sin embargo, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, por la misericordia de Sarasvatī, la diosa de la sabiduría, ha sabido encontrar otro significado a la palabra durvinīta. La palabra duḥ, dice Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, se refiere al mundo material. Esto lo confirma el Señor Kṛṣṇa en el Bhagavadgītā, cuando afirma que el mundo material es duḥkhālayam, es decir, lleno de condicionamientos materiales. Vi significa viśeṣa, «especialmente», y nīta significa «traído a». Por la misericordia del Señor Supremo, Prahlāda Mahārāja fue especialmente traído al mundo material para enseñar a la gente a liberarse del condicionamiento material. El Señor Kṛṣṇa dice: yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata. Kṛṣṇa viene cuando toda la población, o parte de ella, olvida sus deberes. En ausencia de Kṛṣṇa, es el devoto quien lleva a cabo Su misma misión de liberar a las pobres almas condicionadas del castigo que sufren en las garras de māyā.
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura continúa con su explicación diciendo que la palabra mandātman significa manda, muy torpe o inepto en lo que se refiere a la iluminación espiritual. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.1.10): mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā. Prahlāda Mahārāja es la guía de todos los mandas, es decir, de las entidades vivientes torpes que se encuentran bajo la influencia de māyā. Él beneficia incluso a las entidades vivientes torpes e ineptas del mundo material. Kula-bheda-karādhama: Con sus actividades, Prahlāda Mahārāja hizo que las grandes personalidades fundadoras de grandes familias pareciesen insignificantes. Todo el mundo centra su interés en su familia y en hacer famosa su propia dinastía; Prahlāda Mahārāja, sin embargo, era tan generoso que no hacía diferencias entre las entidades vivientes. Por eso era más grande que los grandes prajāpatis fundadores de dinastías. La palabra stabdham significa «obstinado». Al devoto no le importan las instrucciones de los asuras. Cuando ellos hablan, prefiere guardar silencio, porque lo que le importa son las instrucciones de Kṛṣṇa, y no las de los demonios y no devotos. A los demonios, nunca les ofrece respeto, aunque se trate de su propio padre. Mac-chāsanodvṛttam: Prahlāda Mahārāja desobedecía las órdenes de su demoníaco padre. Yama-kṣayam: Toda alma condicionada está bajo el control de Yamarāja, pero Hiraṇyakaśipu dijo que consideraba a Prahlāda Mahārāja su liberador, pues Prahlāda iba a liberarle del ciclo de nacimientos y muertes. Prahlāda Mahārāja, al ser un gran devoto, era mejor que cualquier yogī; por esa razón, Hiraṇyakaśipu iba a entrar en la sociedad de bhakti-yogīs. Esta es la interesante explicación de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura acerca de estas palabras, tal como se pueden interpretar por la gracia de Sarasvatī, la madre de la sabiduría.