ES/SB 8.16.21
TEXTO 21
- sa vidhāsyati te kāmān
- harir dīnānukampanaḥ
- amoghā bhagavad-bhaktir
- netareti matir mama
PALABRA POR PALABRA
saḥ—él (Vāsudeva); vidhāsyati—satisfará sin lugar a dudas; te—tus; kāmān—deseos; hariḥ—la Suprema Personalidad de Dios; dīna—con los pobres; anukampanaḥ—muy misericordioso; amoghā—infalible; bhagavat-bhaktiḥ—el servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios; na—no; itarā—nada excepto el bhagavad-bhakti; iti—así; matiḥ—opinión; mama—mía.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios, que es muy misericordioso con los pobres, satisfará todos tus deseos, pues el servicio devocional que se Le ofrece es infalible. Cualquier otro método que no sea el servicio devocional es inútil. Esa es mi opinión.
SIGNIFICADO
Hay tres clases de hombres, que se denominan akāma, mokṣa-kāma y sarva-kāma. Mokṣa-kāma es aquel que intenta liberarse del mundo material; el que desea disfrutar al máximo del mundo material recibe el nombre de sarva-kāma; y akāma es aquel que ha satisfecho todos sus deseos hasta el punto de no tener ya ningún deseo material. El bhakta no tiene deseos. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam. Está purificado y libre de deseos materiales. El mokṣa-kāmī quiere fundirse en la existencia del Brahman Supremo, para de ese modo alcanzar la liberación; debido a ese deseo de fundirse en la existencia del Señor, todavía no es puro. Y si quienes aspiran a la liberación son impuros, ¿qué decir de los karmīs, que tienen tantos deseos por satisfacer? No obstante, el śāstra dice:
- akāmaḥ sarva-kāmo vā
- mokṣa-kāma udāra-dhīḥ
- tīvreṇa bhakti-yogena
- yajeta puruṣaṁ param
«La persona inteligente es aquella que, tanto si lo desea todo como si no desea nada,
como si desea fundirse en la existencia del Señor, adora al Señor Kṛṣṇa, la Suprema
Personalidad de Dios, ofreciéndole servicio amoroso trascendental» (Bhāg. 2.3.10).
Kaśyapa Muni vio que su esposa, Aditi, abrigaba deseos materiales en relación con el bien de sus hijos; aun así, le aconsejó que ofreciera servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios. En otras palabras, sin importar si somos karmīs, jñānīs, yogīs o bhaktas, todos, invariablemente, debemos refugiarnos en los pies de loto de Vāsudeva y ofrecerle servicio amoroso trascendental; de esa forma todos nuestros deseos se verán satisfechos. Kṛṣṇa es dīna-anukampana: es muy misericordioso con todos. Por lo tanto, cuando alguien desea ver satisfechos sus deseos materiales, Kṛṣṇa le ayuda. Por supuesto, a veces, cuando el devoto es muy sincero, el Señor le favorece de manera especial negándose a satisfacer sus deseos materiales y bendiciéndole directamente con servicio devocional puro y sin mezclas. En el Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.38-39), se dice:
- kṛṣṇa kahe,—'āmā bhaje, māge viṣaya-sukha
- amṛta chāḍi' viṣa māge,—ei baḍa mūrkha
- āmi—vijña, ¿ei mūrkhe ‘viṣaya' kene diba?
- sva-caraṇāmṛta diyā ‘viṣaya' bhulāiba
«Kṛṣṇa dice: "Aquel que se ocupa en Mi servicio amoroso trascendental, pero al mismo
tiempo desea la opulencia del disfrute material, es de lo más tonto. En verdad, es como
la persona que abandona la ambrosía para beber veneno. Pero Yo soy muy inteligente, así que, ¿por qué tendría que dar prosperidad material a ese necio? Mejor, voy a
inducirle a tomar el néctar del refugio de Mis pies de loto y le haré olvidar el disfrute
material, que es ilusorio"». Cuando un devoto abriga algún deseo material, pero al mismo tiempo es muy sincero en su deseo de ocuparse en el servicio de los pies de loto de
Kṛṣṇa, Kṛṣṇa puede darle directamente el servicio devocional puro, quitándole todos
sus deseos y posesiones materiales. Esa es la bendición especial del Señor para con Sus
devotos. En caso contrario, si alguien emprende el servicio devocional de Kṛṣṇa, pero
sigue teniendo deseos materiales, es posible que llegue a liberarse de todos esos deseos,
como en el caso de Dhruva Mahārāja, pero le puede llevar algún tiempo. Sin embargo,
cuando un devoto muy sincero desea solamente los pies de loto de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa le eleva
directamente a la posición de servicio devocional puro, śuddha-bhakti.