ES/SB 9.10.11
TEXTO 11
- rakṣo-'dhamena vṛkavad vipine 'samakṣaṁ
- vaideha-rāja-duhitary apayāpitāyām
- bhrātrā vane kṛpaṇavat priyayā viyuktaḥ
- strī-saṅgināṁ gatim iti prathayaṁś cacāra
PALABRA POR PALABRA
rakṣaḥ-adhamena—por el más malvado de los rākṣasas, Rāvaṇa; vṛka-vat—como un tigre; vipine—en el bosque; asamakṣam—indefensa; vaideha-rāja-duhitari—por la situación de madre Sītā, la hija del rey de Videha; apayāpitāyām—haber sido raptada; bhrātrā—con Su hermano; vane—en el bosque; kṛpaṇa-vat—como una persona muy afligida; priyayā—por su querida esposa; viyuktaḥ—separado; strī-saṅginām—de personas atraídas por las mujeres o en contacto con ellas; gatim—destino; iti—así; prathayan—dando un ejemplo; cacāra—vagó.
TRADUCCIÓN
Aprovechando que Rāmacandra se había adentrado en el bosque y Lakṣmaṇa estaba también ausente, Rāvaṇa, el peor de los rākṣasas, raptó a Sītādevī, la hija del rey de Videha, del mismo modo que el tigre caza a las indefensas ovejas aprovechando la ausencia del pastor. El Señor Rāmacandra anduvo entonces por el bosque con Su hermano Lakṣmaṇa, con la actitud desesperada de quien ha perdido a su esposa. De ese modo, con Su ejemplo personal, mostró la condición de la persona apegada a las mujeres.
SIGNIFICADO
En este verso, las palabras strī-saṅgināṁ gatim iti indican que el Señor mostró personalmente la actitud de un hombre apegado a las mujeres. Gṛhe nārīṁ vivarjayet. Los códigos morales señalan que quien sale de viaje no debe llevar a su esposa con él. En el pasado, los hombres solían viajar sin medios de transporte, pero todavía hoy, siempre que sea posible, la mujer debe quedarse en casa cuando el marido tenga que salir, especialmente si se encuentra en una situación como la del Señor Rāmacandra cuando fue desterrado por Su padre. El apego a las mujeres siempre trae problemas, tanto si estamos en el bosque como en el hogar. Esto nos lo muestra la Suprema Personalidad de Dios con Su propio ejemplo.
Este es, por supuesto, el aspecto material de strī-saṅgī, pero la situación del Señor Rāmacandra es espiritual, pues Él no pertenece al mundo material. Nārāyaṇaḥ paro 'vyaktāt: Nārāyaṇa está más allá de la creación material. Como creador del mundo material, Él no está sujeto a los condicionamientos del mundo material. En términos espirituales, la separación entre el Señor Rāmacandra y Sītā se considera vipralambha, y es una actividad de la potencia hlādinī de la Suprema Personalidad de Dios propia de śṛṅgāra-rasa, la melosidad del amor conyugal en el mundo espiritual. La Suprema Personalidad de Dios manifiesta en el mundo espiritual todos los tratos que caracterizan el amor, y muestra los signos denominados sāttvika, sañcārī, vilāpa, mūrcchā y unmāda. Esos son los signos espirituales que se hicieron visibles en el Señor Rāmacandra cuando sufría la separación de Sītā. El Señor no es ni impersonal ni impotente. Por el contrario, es sac-cid-ānanda-vigraha, la forma eterna de conocimiento y bienaventuranza. Posee, por lo tanto, todos los signos de la bienaventuranza espiritual. Sentir la separación de la persona amada es también un factor de bienaventuranza espiritual. En palabras de Śrīla Svarūpa Dāmodara Gosvāmī: rādhā-kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī-śaktiḥ: Las relaciones de amor entre Rādhā y Kṛṣṇa son manifestación de la potencia de placer del Señor. El Señor es la fuente original, el receptáculo de todo placer. Por consiguiente, el Señor Rāmacandra manifestó la verdad tanto espiritual como material. En el plano material, las personas apegadas a las mujeres sufren, pero, en el plano espiritual, esos sentimientos de separación entre el Señor y Su potencia de placer aumentan la felicidad espiritual del Señor. Así lo explica también el Bhagavad-gītā (9.11):
- avajānanti māṁ mūḍhā
- mānuṣīṁ tanum āśritam
- paraṁ bhāvam ajānanto
- mama bhūta-maheśvaram
El que no conoce la potencia espiritual de la Suprema Personalidad de Dios piensa que
el Señor es un ser humano corriente. Sin embargo, la mente, la inteligencia y los sentidos del Señor nunca Se ven afectados por las circunstancias materiales. Madhvācārya
recoge una cita del Skandha Purāṇa donde se completa esta explicación:
- nitya-pūrṇa-sukha-jñāna-
- svarūpo 'sau yato vibhuḥ
- ato 'sya rāma ity ākhyā
- tasya duḥkhaṁ kuto 'ṇv api
- tathāpi loka-śikṣārtham
- aduḥkho duḥkha-vartivat
- antarhitāṁ loka-dṛṣṭyā
- sītām āsīt smarann iva
- jñāpanārthaṁ punar nitya-
- sambandhaḥ svātmanaḥ śriyāḥ
- ayodhyāyā vinirgacchan
- sarva-lokasya ceśvaraḥ
- pratyakṣaṁ tu śriyā sārdhaṁ
- jagāmānādir avyayaḥ
- nakṣatra-māsa-gaṇitaṁ
- trayodaśa-sahasrakam
- brahmaloka-samaṁ cakre
- samastaṁ kṣiti-maṇḍalam
- rāmo rāmo rāma iti
- sarveṣām abhavat tadā
- sarvoramamayo loko
- yadā rāmas tv apālayat
Es completamente imposible que Rāvaṇa se llevase a Sītā. La forma de Sītā raptada por
Rāvaṇa fue una representación ilusoria de madre Sītā, māyā-sītā. Esa māyā-sītā fue
quemada cuando Sītā pasó la prueba del fuego, y del fuego salió la verdadera Sītā.
Otra conclusión que debe extraerse de este ejemplo es que la mujer, por poderosa
que pueda ser en el mundo material, debe recibir protección, pues tan pronto como
le falte esa protección, será explotada por rākṣasas como Rāvaṇa. En este verso, las
palabras vaideha-rāja-duhitari indican que madre Sītā, antes de casarse con el Señor
Rāmacandra, contaba con la protección de su padre, Vaideha-rāja. Cuando se casó,
fue protegida por su esposo. La conclusión es que la mujer siempre debe ser protegida.
El sistema védico no admite bajo ningún concepto que la mujer sea independiente
(asamakṣam), pues la mujer no puede protegerse por sí sola.