FA/Prabhupada 0431 - خداوند در واقع دوست فوق العاده ی همه ی موجودات زنده است

From Vanipedia


خداوند در واقع دوست فوق العاده ی همه ی موجودات زنده است
- Prabhupāda 0431


Lecture on BG 2.11 -- Edinburgh, July 16, 1972

براي خوشحالي سه چيز براي درك كرد وجود دارد . آن در بهاگاواد-گيتا بيان شده است. bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ jñātvā māṁ śāntim ṛcchati (BG 5.29) شما بايد فقط سه چيز را درك كنيدسپس در آرامش باشيد . آن چيست؟ اولين چيز آنست كه "خداوند لذت برنده است، من لذت برنده نيستم." اما اينجا، اشتباه ما اينست ، همه فكر ميكنند،"من لذت برنده هستم." اما در واقع،ما لذت برنده نيستيم .براي مثال، زيرا من جز و قسمتي از خداوند هستم... درست مثل دستم كه جز وقسمتي از بدن من است. برفرض دستم يك كيك ميوه اي خوب،كيك لذيذ خوب را بگيرد. دست نمي تواند از آن لذت ببرد. دست آن را بر مي دارد و در دهان مي گذارد. و ووقتي توي معده رفت،وقتي انرژي بوسيله خوردن آن غذا توليد شد،آن لذتي كه بوسيله دست است. نه تنها بوسيله اين دست- اين دست هم همينطور، اين چشم همينطور، پاها همينطور. مشابها"، ما بطور مستقيم از هيچ چيز نمي توانيم لذت ببريم. اگر ما همه چيز را براي لذت خداوند بگذاريم و سپس وقتي ما مي گيريم، در آن لذت شركت مي كنيم، آن زندگي سالم ماست. اين حكيمانه است. ما هيچ چيز نمي خوريم.بهاگاواد-پراسادام. حكمت ما اينست كه ما مواد غذايي خوب را آماده مي كنيم وبه كريشنا تقديم مي كنيم. و وقتي او خورد، سپس ما مي خوريم. آن حكمت ماست. ما چيزي را كه به كريشنا تقديم نشده است نمي خوريم. پس ما مي گوييم خداوند در نتيجه لذت برنده متعال است. ما لذت برنده نيستيم. ما همه زير دست هستيم. So bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29). و خداوند مالك همه چيز است. آن حقيقت است. اكنون چنان اقيانوس بزرگي را فرض كنيد. شما مالك هستيد؟ ما اعلام ميكنيم كه من مالك اين زمين يا اين دريا هستم. اما در واقع، قبل از تولد من، دريا آنجا بوده، زمين آنجا بوده، و بعد مرگ من ، دريا آنجا خواهد بود ، زمين آنجا خواهد بود. چه وقت من مالك مي باشم؟ درست مثلا"دراين سالن. قبل از اينكه ما وارد اين سالن بشويم، سالن وجود داشته است ؛ و وقتي اين سالن را ترك كنيم، سالن وجود خواهد داشت. پس ما كي مالك مي باشيم؟ اگر ما به غلط اعلام كنيم كه ما اينجا براي يك ساعت يا نيم ساعت نشستيم،ما مالك مي باشيم،آن عقيده غلطي است. پس شخص بايد درك كند كه ما نه مالك هستيم نه لذت برنده. خدا لذت برنده است. وخدا مالك است. Sarva-loka-maheśvaram. And suhṛdaṁ sarva-bhūtānām (BG 5.29), او بهترين دوست هركسي است. او فقط دوست جامعه انساني نيست. او دوست جامعه حيواني است. زيرا هر موجود زنده فرزند خداوند است. چطور ما مي توانيم طوري ديگري با انسان رفتار كنيم و با حيوان به روشي ديگر ؟خير. خداوند در واقع دوست كاملي براي موجودات زنده است. اگر ما بسادگي اين سه چيز را درك كنيم، فورا"، در آرامش مي باشيم. bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ jñātvā māṁ śāntim ṛcchati (BG 5.29) اين مرحله شانتي است. شما نمي توانيد برقرار كنيد... اگر شما فكر كنيد كه"من فقط فرزند خد هستم، و حيوانات، روح ندارند،و بگذاريد آنهارا بكشيم،" آن حكمت خيلي خوبي نيست. چرا نه؟ نشانه هاي مالكيت روح چيست؟ نشانه هاي مالكيت روح همان چهار قاعده است:خوردن ، خوابيدن ، جفت گيري ، ودفاع كردن. حيوانات هم در اين چهار چيز مشغول هستند ؛ما هم در اين چهارچيز مشغول هستيم٠ پس تفاوت بين من وحيوان در كجاست؟ پس همه چيز در حكمت ادبيات ودايي تصور روشني دارد. خصوصا" آنها در بهاگاواد-گيتا همانگونه كه هست بطور خلاصه هست. پس تنها درخواست ما از شما اينست كه خدا آگاه بشويد. اين يك فرصت است. اين شكل انساني تنها فرصتي است كه درك كنيد خداوند چيست، من چه هستم، ارتباط من با خداوند چيست. حيوانات- مانمي توانيم گربه ها وسگ ها را به اين جلسه دعوت كنيم. آن غير ممكن است. من انسان ها را دعوت مي كنيم، زيرا آنها مي توانند درك كنند. بنابراين انسانها امتياز مخصوصي دارند، امتياز درك كردن. بنابراين دورلابا ناميده مي شود، خيلي به ندرت ما اين شكل انساني را مي گيريم. اگر ما در اين شكل انساني نتوانيم درك كنيم كه"خدا چيست"، من چه هستم، ارتباط ما چيست، " پس ما خودكشي مي كنيم. زيرا بعد اين زندگي ، به محض اينكه من اين بدن را ترك كردم، من بدن ديگري خواهم گرفت. و ما نمي دانيم چه نوع بدني من قبول خواهم كرد. آن در دستان من نيست. شما نمي توانيد دستور بدهيد' زندگي بعدي من را شاه بكن."ن غير ممكن است. اگر شما واقعا" واجد شرايط هستيد كه شاه بشويد، طبيعت به شما يك بدن در خانه شاه تقديم خواهد كرد. شما نمي توانيد آنرا انجام بدهيد. بنابراين، ما بايد براي گرفتن بدن بعدي ،بهتر كار كنيم. ن هم در بهاگاواد-گيتا توضيح داده شده است. yānti deva-vratā devān pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ bhūtāni yānti bhūtejyā yānti mad-yājino 'pi mām (BG 9.25) بنابراين اگر ما بايستى خودمان را براى بدن بعدى آماده كنيم، چرا خودتان براي برگشت به خانه ، برگشت نزد خدا آماده نمي كنيد. اين جنبش كريشنا آگاهي است. ما هرانساني را آموزش ميدهيم كه چطور او خودش را آماده كند. پس بعد از ترك اين بدن، او مي تواند مستقيما" نزد خدا برود. برگشت به خانه، برگشت به خدا. اين در بهاگاواد-گيتا بيان شده است . Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9). بعد ترك كردن اين ...(شكستن) ... ما بايد ترك كنيم. آن قانون طبيعت است. " به مطمئني مرگ." قبل از مرگ، ما بايد خومان را آماده كنيم، بدن بعدي چيست. اگر ما آن كار را انجام نمي دهيم، پس ما خودمان را داريم مي كشيم، خودكشي. پس اين جنبش كريشنا آگاهي نوع بشر را نجات مي دهد از جراحت كشنده اي كه بوسيله تصورات اشتباه ار تصور بدني زندگي مي باشد و ساده ترين روش بوسيله ذكر كردن شش كلمه است، يا اگرشما عالم باشيد، اگر دانشمند باشيد، اگر شما مي خواهيد هر چيز را دانشمندانه ، حكيمانه بدانيد، ما يك كتاب مثل اين بزرگ ،بزرگ داريم. شما مي توانيد هم كتاب ها را بخوانيد، يا به ما بپيونديد و ذكر مانترا هاره كريشنا بكنيد. از شما خيلي متشكرم.