FI/Prabhupada 0107 - Älkää ottako enää vastaan lainkaan kehoa
Lecture on BG 4.17 -- Bombay, April 6, 1974
Ei ole väliä onko keho rikas vai köyhä. Kaikkien on käytävä lävitse kolmenlaiset elämän kärsimykset. Kun lavantauti iskee niin se ei tee eroa "Tässä on rikas keho. Aiheutan hänelle vähemmän kipuja." Ei. Kun lavantauti tulee niin oli keho rikas tai köyhä niin joudutte kokemaan samat tuskat. Kun olette äitinne kohdussa teidän on kärsittävä samat kivut synnyittepä sitten kuningattaren tai kengänkiillottajan lapseksi. Tilanne voidaan tiivistää näin... mutta ihmiset eivät tiedä. Janma-mṛtyu-jarā. Kärsimyksiä on kaikenlaisia. Syntymän aikana. On monia kärsimyksiä syntymän, kuoleman ja vanhuuden takia. Rikas tai köyhä, mutta kun olemme vanhoja niin kärsimme monista vammoista.
Samalla tavalla janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (BG 13.9). Jarā, jarā ja vyādhi ja mṛtyu. Emme siis ole tietoisia tämän aineellisen kehon kärsivästä asemasta. Sāstra sanoo "Älkää ottako vastaan lainkaan aineellista kehoa." Na sādhu manye "Ei ole hyvä, että saatte toistuvasti tämän aineellisen kehon." Na sādhu manye yata ātmanaḥ. Ātmanaḥ, sielu on tässä aineellisessa kehossa kuin kotelossa. Yata ātmano 'yam asann api. Minulla on tämä keho, vaikka se on väliaikainen. Kleśada āsa dehaḥ. Mikäli tahdomme siis lopettaa tämän surkean toisen kehon hankkimisen olotilan niin meidän tulee tietää mitä on karma ja mitä vikarma. Se on Kṛṣṇan pyyntö.
Karmaṇo hy api boddhavyaṁ boddhavyaṁ ca vikarmaṇaḥ. Akarmaṇaś ca boddhavyam. Akarmaṇa tarkoittaa, ettei seuraa reaktiota. Seuraamus. Karma, jos teette hyvää työtä niin siitä seuraa reaktio. Sillä on kaunis keho, hyvä koulutus, hyvä perhe ja mukavasti rikkauksia. Sekin on mukavaa. Me ajattelemme sen olevan mukavaa. Haluamme päästä taivaallisille planeetoille, mutta ihmiset eivät tiedä taivaallisilla planeetoilla olevan sama janma-mṛtyu-jarā-vyādhi. Siitä syystä Kṛṣṇa ei suosittele, että te siirtyisitte taivaalliseen kehoon. Hän sanoo, ā-brahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna (BG 8.16), vaikka menisitte Brahmalokalle niin silti syntymän ja kuoleman toistuminen...
Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama (BG 15.6). Yad gatvā na nivartante, mutta emme tiedä, että on olemassa tämä dhāma. Jos me tavalla tai toisella voimme ylentää itsemme siihen dhāmaan niin na nivartante, yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama. Toisaalla sanotaan, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti (BG 4.9). Joten ihmisillä ei ole tietoa, että Kṛṣṇalla tai Korkeimmalla Henkilöllä on Hänen oma asuntonsa ja kuka vain voi mennä sinne. Miten sinne voi mennä? Yānti deva-vratā devān pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ bhūtāni yānti bhūtejyā yānti mad-yājino 'pi mām (BG 9.25). "Jos tulee Minun palvelijakseni, Minun tehtäväni palvelijaksi, bhakti-yogalleni omistautuneeksi niin tulee elämään Minun kanssani." Toisaalla Hän sanoo, bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi (BG 18.55). Meidän ainoa asiamme on siis ymmärtää Kṛṣṇa. Yajñārthe karma. Tämä on akarma.
Tässä sanotaan akarmaṇa, akarmaṇaḥ api boddhavyam, akarmaṇaś ca boddhavyam. Akarma tarkoittaa ilman seurausta. Jos me toimimme oman aistityydytyksemme vuoksi niin seuraus tulee... Aivan kuin sotilas, joka tappaa. Hän saa kultamitalin. Jos sotilas palattuaan kotiin tappaa miehen niin hänet hirtetään. Miksi? Hän voi sanoa oikeudessa "Herra, kun olin taistelutantereella niin surmasin monia. Sain kultamitalin ja miksi te nyt hirtätte minut?" "Koska olette tehneet tämän omaksi aistityydytykseksenne ja edellisen sen sijaan teitte valtion luvalla." Siitä syystä jos mikä tahansa karma suoritetaan Kṛṣṇan tyydytykseksi niin se on akarmaa eikä sillä ole reaktiota, mutta jos te teette jotain omaksi aistityydytykseksenne niin teidän tulee kärsiä seuraukset olivat ne hyviä tai huonoja. Siitä syystä Kṛṣṇa sanoo
- karmaṇo hy api boddhavyaṁ
- boddhavyaṁ ca vikarmaṇaḥ
- akarmaṇaś ca boddhavyaṁ
- gahanā karmaṇo gatiḥ
- (BG 4.17)
On hyvin vaikeaa ymmärtää miten teidän tulisi toimia, siksi meidän tulee noudattaa Kṛṣṇan ohjeita, śāstran ohjeita ja gurun ohjeita. Sitten elämämme tulee olemaan onnistunut. Kiitos oikein paljon. Hare Kṛṣṇa.