FI/Prabhupada 0255 - Puolijumalat ovat ministereitä Jumalan hallituksessa
Lecture on BG 2.8 -- London, August 8, 1973
Kṛṣṇa voi siis sanoa "Asia on kunnossa. Olet väliaikaisesti... Jatka vain taistelua ja kun saat kuningaskunnan niin olet onnellinen. Ei tarvitse tehdä Minusta gurua. Eikä ole myöskään..." Niinkuin tavalliset ihmiset ajattelevat, että "Ansaitsemme niin paljon rahaa. Mitä hyötyä on gurusta. Ymmärrän omalla tavallanikin hyvin." Ja toinen lurjus sanoo "Kyllä, yata mata tata patha. Mikä heidän mielipiteensä onkin niin se käy. Voitte tehdä omat mielipiteenne." Tällaista ajattelua on liikkeellä. Voitte keksiä omat mielipiteenne Jumalan ymmärtämiseksi, joten kaikki typerät lurjukset keksivät omat mielipiteensä. Ei, se ei ole mahdollista. Siitä syystä Arjuna sanoo: avāpya bhūmāv asaptnam ṛddham (BG 2.8). Tämä on hyvin tärkeä sana. Sapatni. Sapati tarkoittaa kilpailevaa vaimoa, toista vaimoa. Jos miehellä on kaksi tai kolme vaimoa. Miksi kaksi, kolme? Meidän Herrallamme on 16,100. Tämä on siis Jumala. Sapatnya, muttei ole kilpailua. Tulette huomaamaan kaikkien kuningatarten lausunnot Kṛṣṇa kirjassa kun he puhuivat Kuntīn, hmm, Draupadīn kanssa niin jokainen vaimoista kuvaili miten innokas hän oli pääsemään Kṛṣṇan palvelijattareksi. Kukaan ei voi kilpailla siinä.
Jos miehellä on useampi kuin yksi vaimo aineellisessa maailmassa niin siitä seuraa kilpailua. Kilpailemista. Tämä esimerkki annetaan Śrīmad-Bhāgavatamissa, että niin kuin meillä on aistimme niin samalla tavoin jos jollakulla on eri vaimo niin toinen vaimo sanoo jatkuvasti "Tule huoneeseeni!" Kun toinen taas "Tule minun huoneeseeni." Hän on siis hämillään. Samalla tavalla meilläkin on nämä vaimot, aistit. Silmät jankuttavat "Tulisit nyt elokuviin." Kieli jankuttaa "Pyydän, että tulet ravintolaan." Käsi kulkee jonnekunne muualle. Jalka toisaalle. Sellainen on siis meidän asemamme. Olemme se sama mies, jolla on ne vaimot, jotka raahaavat häntä eri huoneisiin. Tämä on asemamme. Miksi se on tällainen? Koska nämä vaimot ovat kilpailijoita. Tässä: sapatnyam ṛddham.
Jos saman omaisuuden koettaa viedä monta kuningasta niin seuraa ongelmia ja Arjuna sanoo: avāpya bhūmāv asaptnyam ṛddham (BG 2.8). "Rikkauksien, joille ei ole muita ottajia, saaminen. Olen ainoa omistaja, vaikka saisinkin sellaisia rikkauksia, rājyam. Vaikka saisinkin sellaisen kuningaskunnan, surāṇām api cādhipatyam niin ei vain tämän maailman kuningaskunta vaan myös korkeampien planeettajärjestelmien..." Nämä miehet yrittävät mennä kuu-planeetalle, mutta siellä on toinen kuningaskunta, toinen kuningaskunta. Se kuningaskunta kuuluu siis korkeammille eläville olennoille, jotka tunnetaan puolijumalina. He ovat hyvin voimakkaita. Aivan kuten Indra. Indra on hyvin vahva sateitten hallitsija. Hänellä on salama, mutta ihmiset eivät usko tätä, mutta me uskomme. Mikä kuvataan vedisissä kirjoissa... Ette usko. Teidän on uskottava. Tämä on tosiasia. Mistä tämä salama tulee? Kuka järjestää sateet? Täytyyhän niillä olla joku ohjaaja. Niin kuin hallituksen viroissa valtiolla on erilaisia hallinto-osastoja niin samalla tavalla on Jumalankin hallituksessa monia eri hallitsijoita ja niin monia virkailijoita. Heitä kutsutaan puolijumaliksi. Devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṟṇām (SB 11.5.41).
Devatāḥ eli puolijumalat toimittavat myös meille kaikkea Kṛṣṇan määräyksestä, kuten Indra. Indra toimittaa meille tarvitsemaamme. Siitä syystä Indra yajña on olemassa uhri eri puolijumalten tekemiseksi tyytyväiseksi. Tiedättehän, että Kṛṣṇa lopetti tämän Indra yajñan Govardhanalla. Kun Nanda Mahārāja oli tekemässä järjestelyjä Indra yajñaa varten niin Kṛṣṇa sanoi "Rakas isäni, ei tarvita Indra yajñaa." Se merkitsee sitä, että kuka tahansa onkin Kṛṣṇa tietoinen hänelle ei ole tarvis tehdä yhtäkään yajñaa. Varsinkin tänä Kali-yugan aikakautena on hyvin vaikeaa suorittaa erilaisia yajñoja. Se oli mahdollista Treta-yugan aikakaudella. Kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ tretāyāṁ yajato makhaiḥ (SB 12.3.52). Makhaiḥ tarkoittaa yajñaa, yajñan suorittamista. Yajñārthe karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ (BG 3.9). Kukaan ei siis noudata näitä enää muotoja ja ohjeita enää. Se ei ole mahdollista tällä aikakaudella. Sen vuoksi śāstran määräys on: yajñaiḥ saṅkīrtanair prāyair yajanti hi sumedhasaḥ. Ne, joilla on hyvä aivoaines tehkööt saṅkīrtana-yajñaa sen sijaan, että he huolehtisivat monista eri asioista. Näin kuuluvat śāstran toteamukset.