FI/Prabhupada 0852 - Sydämesi ytimessä, siellä on Herra
750306 - Lecture SB 02.02.06 - New York
Materialistinen elämä tarkoittaa siis kiirettä neljässä asiassa: kuinka syödä, kuinka nukkua ja kuinka harrastaa hyvää seksiä sekä kuinka puolustautua. Āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca sāmānyam etat paśubhir narāṇām (Hitopadeśa), mutta nämä asiat eivät ratkaise ongelmiamme. Sitä me emme ymmärrä. Ongelmia on yhä. Ei kuten me intialaiset, jotka olemme tulleet Amerikkaan näkemään rikkaan valtion. Joko he ovat selvittäneet ongelmansa? Ei, kyllä siellä ongelmia on. Enemmän ongelmia kuin Intiassa. Intiassa voi olla vain yksi ongelma... Itseasiassa siellä ei ole yhtään, mutta meitä mainostetaan nälkiintyneinä. Minä en kuitenkaan ole nähnyt kenenkään nälkiintyneen. Joka tapauksessa siellä on ongelma.
Materialistinen elämä tarkoittaa ongelmia ja jos haluat ratkaista ongelmat siihen on annettu ohje: taṁ nirvṛto niyatārtho bhajeta. Taṁ tarkoittaa jumaluuden ylintä persoonallisuutta. Seuraava kysymys voi olla "Nyt olet pyytänyt minua luopumaan kaikki pyrkimykset itsesi ylläpitoon, Śukadeva Gosvāmī. Sinä olet ohjeistanut, että ruokasi eteen istut vain puun alla ja hän antaa sinulle joitain hedelmiä; sinä voit syödä. Vettä saadaksesi menet joelle ja juot niin paljon vettä kuin haluat." Sitten ennen tätä jaetta hän sanoi "Nukkuaksesi löydät todella hyvän patjan ruohikolta. En aio vaatia minkäänlaista tyynyä. Nyt sinulla on tässä luonnollinen tyyny; sinulla on kätesi. Käy maate."
Joten, āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca, mutta jos haluat edistyä henkisessä elämässä sinun on yksinkertaisesti luovuttava aistiesi tyydyttämisestä. Aistinautintojen ydinolemus on seksielämä. Muussa tapauksessa syömistäsi, nukkumistasi, osastoasi, huoneistoasi varten on täysi järjestely. Siellä on kaikki. Myös temppeli, siellä olet käynyt... "Missä on temppeli? Haluan palvoa Jumalaa. Missä on kirkko? Missä on temppeli? Jos asuisin luolassa niin minun pitäisi löytää toinen syy mennä temppelille." Siten Śukadeva Gosvāmī neuvoo, "Ei." Evaṁ sva-citte svata eva siddha. "Sinun sydämesi ytimessä, siellä on Herra. Istut alas missä hyvänsä - luolassa, viidakossa tai missä hyvänsä. Jos haluat niin voit saada selville, että Herra on sisällä sydämmessäsi," īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61).
Krsna sanoo, että ylin Herra - se tarkoittaa Häntä - Hän on sijoittunut jokaisen sydämeen. Jos olemme vilpittömiä... "Me" tarkoittaa eläviä olentoja. Me elämme myös näissä kehoissamme. Asmin dehe, dehino ‘smin, dehino ‘smin dehe (BG 2.13). Me emme ole nämä kehomme. Minä olen, sinä olet, me olemme myös sijoittuneet näihin kehoihimme ja Krsna on myös sijoittunut kehoihimme. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe (BG 18.61). Se ei tarkoita sitä, että hän on vain hindujen sydämessä eikä muiden. Ei. Hän on kaikkien sydämessä. Sarva-bhūtānāṁ. Hän on myös kissojen, koirien, tiikereiden ja muiden sydämessä.
Hän on ihan kaikkien sydämessä. Se on īśvaraḥ. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe. Tästä jakeesta olemme toistuvasti keskustelleet - se on hyvin, hyvin tärkeää - että tämä keho on kuin auto, yantra. Māyayā… Bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrā rūḍhāni māyayā (BG 18.61). Māyayā. Māyān edustuksen kautta, materialistinen energia, tämä ajoneuvo, laite, on annettu minulle. Miksi? Koska halusin vaeltaa universumin halki aivan kuin he menevät kuu planeetalle, joten kaikki ovat ymmärtäneet tämän. Näitä kutsutaan filosofisiksi ideoiksi. Jos ihminen on ollenkaan ihminen hän harkitsee. Se on filosofinen mieli. Hän harkitsee "Oi, siellä on paljon tähtiä. Vaikka... Mitä ne tekevät? Kuinka monta miestä siellä on? Joko siellä on auto? Joko siellä on kukkula, meri?" Nämä kysymykset tulevat automaattisesti älykkään miehen mieleen. Se on filosofian alku. Se on luonnollista.