FR/Prabhupada 0155 - Tout le monde essaie de devenir Dieu
Lecture on SB 7.6.5 -- Toronto, June 21, 1976
Alors maintenant, nous trouvons dans la Bhagavad-gītā qu'il y a trois mots - "Sanātanah", éternel, y sont utilisés. La première chose est "jīva", ces êtres vivants ont été décrits comme sanātanah. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ jīva-loke sanātanaḥ (BG 15.7) - Nous sommes des entités vivantes, sanātanah. Ce n'est pas que nous soyons devenus jīva-bhūtah par l'influence de māyā. Nous nous sommes mis nous-mêmes sous l'influence de māyā, c'est pourquoi nous sommes jīva-bhūtah. En fait, nous sommes sanātana. Sanātana signifie, éternel. Nityo śāśvata. Jivātmā est décrite: nityo śāśvato yaṁ na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20) - C'est sanātana.
Nous sommes si peu intelligent; si je suis éternel, sanātana, donc je n'ai ni naissance, ni mort; alors pourquoi ai-je été mis dans cette tribulation de naissance et de mort? Ce questionnement est ce qu'on appelle, "brahma-jijñāsā" - Nous ne sommes pas instruits, mais nous devrions être éduqués; au moins, nous devrions tirer avantage de cette instruction - Nous sommes sanātana.
Un autre monde est là, mentionné dans la Bhagavad-gītā: paras tasmāt tu bhāvo 'nyo 'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ (BG 8.20). Vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ - Ce monde matériel est manifesté et à son arrière-plan, il y a le mahāt-tattva, l'énergie matérielle totale qui est non manifestée, alors vyakto 'vyaktāt. Au-delà de cela, il y a une autre nature, une nature spirituelle sanātana. C'est ce qu'on appelle "sanātana" - Paras tasmāt tu bhāvo 'nyo vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ (BG 8.20). Et le "jīva-bhūtah-sanātana". Et dans le onzième chapitre, Arjuna décrit Kṛṣṇa comme "sanātana". Donc trois sanātana.
Donc, nous sommes tous sanātana, il y a sanātana-dhāma et Kṛṣṇa est sanātana, nous sommes également sanātana. Alors, quand ils sont combinés ensemble, cela s'appelle "sanātana-dharma". Ils ne savent pas ce qui est sanātana. Ils pensent que si je m'habille d'une certaine façon et si je suis né dans une certaine communauté, alors je deviens sanātana-dharma. Non. Tout le monde peut devenir sanātana-dharma. Mais ils ne savent pas quel est le sens de sanātana.
Chaque entité vivante est sanātana. Et Kṛṣṇa, Dieu est sanātana. Et il y a un endroit où nous pouvons nous rencontrer - C'est sanātana-dhāma - Sanātana-dhāma, sanātana-bhakti, sanātana-dharma. Quand il est exécuté, c'est ce qui est nommé sanātana-dharma. Alors, qu'est-ce que sanātana-dharma?
Supposons que je retourne à sanātana-dhāma et il y a Dieu, sanātana, et je suis sanātana. Alors, quelle est notre activité sanātana ? Cela signifie-t-il que lorsque que je vais à sanātana-dhāma, je deviens Dieu? Non, vous ne devenez pas Dieu parce que Dieu est unique - Il est le Seigneur Suprême, Maître, et nous sommes serviteurs. Caitanya Mahāprabhu dit: jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa dāsa (CC Madhya 20.108-109). Ici chacun de nous revendiquons pour devenir Kṛṣṇa. Mais quand vous retournez à sanātana-dhāma - à moins d'être qualifiés, nous ne pouvons pas y aller - alors nous sommes engagé éternellement dans le service du Seigneur - Cela est sanātana-dharma.
Donc, vous le pratiquez. Le sanātana-dharma signifie ce bhakti-yoga. Parce que nous l'avons oublié, tout le monde essaie de devenir Dieu. Pratiquer maintenant et ici comment devenir un serviteur de Dieu. Et si vous êtes qualifié, dans les faits, que maintenant vous êtes ... soyez assuré que vous êtes devenu un serviteur de Dieu - c'est bhakti-mārga.
Comme l'a énoncé Caitanya Mahāprabhu: gopī-bhartur pada-kamalayor dāsa-dāsa-dāsa-dāsānudāsaḥ (CC Madhya 13.80) - Lorsque vous êtes expert à devenir le serviteur du serviteur du serviteur du serviteur du Seigneur - cent fois plus bas, serviteur - alors vous êtes parfait. Mais ici, tout le monde essaie de devenir le Seigneur Suprême.
Quelqu'un fait un mauvais usage du mot, "so 'ham", "ahaṁ brahmāsmi" qui devient, "Je suis le Suprême". Mais ce n'est pas le cas. Ce sont des mots védiques, et so 'ham ne signifie pas "je suis Dieu". So 'ham signifie, "Je suis également de même qualité", parce que mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7) - Jīva est la partie intégrante de Dieu, Kṛṣṇa, donc la qualité est la même.
Tout comme vous prenez une goutte d'eau de la mer. La composition chimique de l'ensemble de l'eau de la mer et une goutte d'eau est la même - Cela s'appelle, so 'ham ou brahmāsmi, et non cette mauvaise utilisation des mots de la version védique de penser à tort que "Je suis Dieu, je suis devenu Dieu". Si vous êtes Dieu, alors pourquoi devenez-vous un chien? Est-ce que Dieu devient un chien? Non, ce n'est pas possible. Nous sommes des particules infimes de Dieu. Cela est également mentionné dans les śāstras :
- keśāgra-śata-bhāgasya
- śatadhā kalpitasya ca
- jīvaḥ bhāgo sa vijñeya
- sa anantyaya kalpate
- (CC Madhya 19.140)
Notre identité spirituelle ne mesure qu'un dix-millième de la pointe d'un cheveu. C'est très petit, on le divise en dix mille morceaux, et l'un d'eux est notre identité. Et cette petite identité est dans ce corps. Alors, où allez-vous la trouver? Vous n'avez pas de telle machine. C'est pourquoi nous disons nirākāra. Non, il est ākāra, mais il est tellement minuscule, petit, qu'il n'est pas possible de le voir avec ces yeux matériels. Donc, nous devons voir à travers la version des Vedas, Śāstra cakṣuṣa. C'est la version Vedānta. Nous devons voir à travers les śāstras, non par ses yeux matériels; ce n'est pas possible.