FR/Prabhupada 0186 - Dieu est Dieu; tout comme de l’or est de l’or
Lecture on BG 7.1 -- Fiji, May 24, 1975
Alors, que nous restions au Fidji ou en Angleterre ou n'importe où, Kṛṣṇa est le propriétaire de toutes choses, partout... Sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29). Donc, les Fidji sont une petite partie de la sarva-loka. Donc, s'Il est le propriétaire de tous les lokas, alors Il est propriétaire des Fidji aussi. Il n'y a aucun doute à ce sujet. Ainsi, habitants des Fidji, si vous prenez la conscience de Kṛṣṇa, c'est la perfection de la vie. C'est la perfection de la vie. Ne déviez pas de l'instruction de Kṛṣṇa. Très directement, bhagavān uvāca - Bhagavān parle directement. Tirez-en profit. Il y a une solution à tous les problèmes du monde si vous vous référez à la Bhagavad-gītā. A tout problème que vous présentez, il y a une solution, à condition de prendre la solution.
De nos jours, ils sont confrontés à une pénurie de nourriture. La solution est là, dans la Bhagavad-gītā. Kṛṣṇa dit: annād bhavanti bhūtāni (BG 3.14) - "Bhūtāni, tous les êtres vivant - l'animal et l'homme - peuvent très bien vivre, sans inquiétude aucune, à condition qu'ils aient assez de céréales alimentaires." Maintenant, quelle est votre objection à cela? Il s'agit de la solution. Kṛṣṇa dit "annād bhavanti bhūtāni". Ce n'est donc pas utopique, c'est pratique. Vous devez avoir suffisamment de céréales alimentaires pour nourrir l'être humain et l'animal, et tout sera paisible immédiatement. Parce que chez les gens, si l'un d'entre eux devient affamé, il sera perturbé. Donc, donnez-lui d'abord de la nourriture. C'est l'injonction de Kṛṣṇa. Est-ce impossible, non-faisable? Non. Vous cultivez plus de nourriture et la distribuez.
Il y a tant de terre ici, mais nous ne cultivons pas de nourriture. Nous sommes en pleine croissance ou occupés dans la fabrication d'outils et des pneus. Alors maintenant mangez vos pneus. Mais Kṛṣṇa dit: "Cultivez anna" ensuite, il ne sera plus question de pénurie - Annād bhavanti bhūtāni parjanyād anna-sambhavaḥ. Mais anna est produite quand il y a suffisamment de pluie - Parjanyād anna-sambhavaḥ. Et yajñād bhavati parjanyaḥ (BG 3.14) - Et si vous faites des yajñas, alors il y aura des pluies régulièrement. C'est comme ça que l'on fait. Mais personne ne s'intéresse aux yajñas, personne ne s'intéresse aux céréales alimentaires. Si vous créez votre propre pénurie, alors ce n'est pas la faute de Dieu, c'est de votre faute.
Alors, prenez n'importe quoi, n'importe quelle question - sociale, politique, philosophique, religieuse, tout ce que vous voulez - la solution est là. Tout comme l'Inde est confrontée à ce système de caste. Tant de gens sont en faveur du système des castes, tant d'autres sont contre. Mais Kṛṣṇa donne la solution - donc il n'est pas question d'être en faveur ou non - : "Le système des castes devrait être fait selon les qualités" - Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma (BG 4.13). Il n'est jamais dit, "par naissance". Et c'est confirmé dans le Śrīmad-Bhāgavatam :
- yasya yal lakṣaṇaṁ proktaṁ
- puṁso varṇābhivyañjakam
- yad anyatrāpi dṛśyeta
- tat tenaiva vinirdiśet
- (SB 7.11.35)
C'est une instruction claire de Nārada Muni.
Donc nous avons tout à la perfection dans la littérature védique, et si nous la suivons... Le mouvement de la conscience de Kṛṣṇa tente d'éduquer les gens sur ce principe. Nous ne fabriquons rien. Ce n'est pas notre préoccupation. Parce que nous savons que nous sommes imparfaits. Même si nous fabriquons quelque chose, elle sera imparfaite.
Nous avons quatre défauts dans notre vie conditionnelle: nous commettons des erreurs, nous devenons illusionnés, nous trompons les autres, et nos sens sont imparfaits. Alors, comment pouvons-nous obtenir une connaissance parfaite d'une personne qui est - je veux dire - possédant tous ces défauts? C'est pourquoi nous devons obtenir la connaissance par la Personne Suprême, qui Elle n'est pas affectée par ces défauts - mukta-puruṣa. C'est une connaissance parfaite.
Donc, notre demande est que vous preniez la connaissance de la Bhagavad-gītā et agissiez en conséquence. Peu importe ce que vous êtes. Bhagavān est pour tout le monde. Dieu est Dieu. Tout comme l'or est or. Si l'or est manipulé par un hindou, il ne devient pas un or hindou. Ou si l'or est manipulé par un chrétien, il ne devient pas un or chrétien. L'or reste de l'or. De même, le dharma est un. La religion est une. Il ne peut y avoir de religion hindoue, de religion musulmane, de religion chrétienne - c'est artificiel. Tout comme "l'or hindou", "l'or musulman." Cela n'est pas possible. L'or est or. De même pour la religion.
Religion signifie "la loi donnée par Dieu". C'est ça la religion - Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītaṁ na vai vidur devatah manuṣyāḥ (SB 6.3.19), comme ça - j'avais oublié - que "Le dharma, ce principe du dharma, le système religieux, est ordonné ou donné par Dieu." Dieu est un, donc le dharma - ou le système religieux - devrait être qu'un. Il ne peut y en avoir deux.