FR/Prabhupada 0231 - Bhagavan désigne le propriétaire de tout l’Univers
Lecture on BG 2.1-5 -- Germany, June 16, 1974
Donc Kṛṣṇa est accepté par les autorités comme Bhagavān, ou la Personnalité Suprême de Dieu. Et que signifie Bhagavān ? Bhagavān signifie celui qui est entièrement en possession des six opulences. Entièrement en possession de toutes les opulences signifie que Bhagavān est la personnalité la plus riche. A quel point Bhagavān, ou Dieu, est riche, nous pouvons le comprendre alors que nous sommes fiers de posséder quelques acres de terre et que Bhagavān signifie celui qui est le propriétaire de l'univers tout entier. Par conséquent, Il est considéré comme le plus riche. De même, Il est considéré comme le plus fort, le plus sage et également la personnalité la plus belle. De cette façon, lorsque vous trouvez une personne étant la plus riche, la plus belle, la plus sage, la plus forte — lorsque vous la trouvez — c'est Bhagavān, ou Dieu.
Quand Kṛṣṇa était présent sur cette planète, Il a prouvé qu'Il possédait toutes ces opulences. Prenez par exemple le mariage — tout le monde se marie — mais Kṛṣṇa, étant la Personne Suprême, a épousé 16 108 femmes. Mais ce n'est pas qu'Il soit resté qu'un mari pour seize mille épouses ; Il a fait des arrangements pour fournir aux seize mille épouses des palais différents. Il est décrit que chaque palais étaient fait de marbre de premier choix et de meubles fait en ivoire et les places pour s'asseoir fait en très beau et doux coton — cela est décrit de cette façon — et l'espace extérieur avait beaucoup d'arbres à fleurs. Et pas seulement cela, Il s'est aussi multiplié en seize mille expansions, des expansions personnelles. De cette façon Il vivait avec chaque épouse. Ce n'est pas une tâche très difficile pour Dieu. Il est dit que Dieu est situé partout. De notre point de vue, si Il est situé dans seize mille maisons, quelle est la difficulté pour Lui ?
Donc, ici, il est dit, śrī-bhagavān uvāca — L'autorité la plus puissante parle. Par conséquent, tout ce qu'Il dit doit être pris comme la vérité. Dans notre vie conditionnée — sous la condition matérielle — nous avons quatre défauts : nous commettons des erreurs, nous sommes proies aux illusions, nous voulons tromper aussi, et nos sens sont imparfaits. Donc, la connaissance reçue d'une personne qui est infectée par ces quatre types de déficiences n'est pas parfaite. Ainsi, lorsque vous recevez la connaissance d'une personne qui transcende ces quatre types de défauts, c'est une connaissance parfaite.
Les scientifiques modernes théorisent que c'est peut-être comme ceci, c'est peut-être comme cela, mais ce n'est pas une connaissance parfaite. Donc, si vous spéculez avec vos sens imparfaits, quelle est la valeur de cette connaissance ? C'est peut-être une connaissance partielle, mais ce n'est pas la connaissance parfaite. Par conséquent, notre processus de transmission des connaissances est de la recevoir d'une personne parfaite.
Nous recevons la connaissance de Kṛṣṇa, Bhagavān, le plus parfait, et donc notre connaissance est parfaite. Juste comme un enfant, il peut être imparfait mais si son père dit : Mon cher enfant, c'est ce qu'on appelle un spectacle. Alors si l'enfant dit, c'est un spectacle, cette connaissance est parfaite. Parce que l'enfant ne fait pas de recherche pour découvrir la connaissance, il demande à son père ou à sa mère : qu'est-ce que c'est que ça, Papa ? Qu'est-ce que c'est que ça, Maman ? Et la mère dit : Mon cher enfant, c'est ceci. Un autre exemple peut être donné, si un enfant ne sait pas, pendant l'enfance, il ne sait pas qui est son père, il ne peut faire aucun travail de recherche. S'il fait un travail de recherche pour retrouver son père, il ne le trouvera jamais. Mais s'il demande à sa mère : Qui est mon père ? et la mère dit : C'est ton père ; c'est parfait.
Par conséquent la connaissance, la connaissance de Dieu, qui est au-delà de votre perception des sens, comment pouvez-vous l’acquérir ? Vous devez l’apprendre de Dieu lui-même ou de Son représentant. Donc ici Kṛṣṇa, la Personnalité Suprême de Dieu parle et c'est l'autorité finale. Il dit à Arjuna comme suit : aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣase (BG 2.11) — Mon cher Arjuna, tu parles comme un érudit très instruit, mais tu te lamentes sur un sujet sur lequel tu ne devrais pas. Gatāsūn agatāsūṁś ca nānuśocanti paṇḍitāḥ. Gatāsūn signifie ce corps. Que ce soit mort ou que ce soit vivant, la conception corporelle de l'existence est une folie. Aucun homme instruit ne prend au sérieux le corps.
Dans la littérature védique, il est dit que celui qui est dans le concept corporel de la vie n'est rien de plus qu'un animal. Ainsi, actuellement, sans connaissance du soi, le monde entier agit sous le concept corporel de la vie. Le concept corporel de la vie est présent parmi les animaux. Les chats et les chiens sont très fiers de devenir de grands chats ou de grands chiens. De même, si un homme aussi devient fier d'être un grand américain, un grand allemand, grand ..., quelle est la différence ? Mais c'est ce qui se passe réellement, et ils se battent donc comme des chats et des chiens.
Nous allons donc en discuter plus demain.