FR/Prabhupada 0255 - Les devas sont les ministres du gouvernement de Dieu
Lecture on BG 2.8 -- London, August 8, 1973
Alors maintenant, Kṛṣṇa peut dire : « Il y a, tout est bon. Tu es, temporairement .... tu vas au combat, et quand tu auras le royaume, tu seras heureux. Il n'est pas nécessaire de faire de Moi un guru. Ce n'est pas non plus ... » Tout comme les hommes ordinaires pensent que : « Nous gagnons beaucoup d'argent. Quelle est l'utilité de prendre un guru ? Nous pouvons comprendre tout à notre façon. » Et un autre vaurien dit : « Oui, yata mata tata patha. Quelle que soit leur opinion, tout est correct. Vous pouvez faire votre propre opinion. » C'est ce qui se passe. Vous pouvez inventer votre propre opinion pour comprendre Dieu. Tous ces vauriens fabriquent leur propre opinion. Non, ce n'est pas possible.
Par conséquent Arjuna dit : avāpya bhūmāv asaptnam ṛddham (BG 2.8). Sapatni est un mot très important. Sapatni signifie épouse concurrente, coépouse. Si un homme a deux, trois épouses ... Pourquoi deux, trois ? Notre Seigneur en avait 16 100, mais c'est Dieu ; sapatnya, mais il n'y a pas de concurrence. Vous trouverez dans les déclarations de toutes les reines dans le livre de Kṛṣṇa, que lorsqu’elles parlaient avec Draupadī, chaque épouse donnait une description de son empressement à devenir servante de Kṛṣṇa. Personne n'est rival. Dans le monde matériel, si un homme a plus d'une femme, il y a rivalité.
Cet exemple est donné dans le Śrīmad-Bhāgavatam que, tout comme nous avons nos sens, de même, si quelqu'un a plusieurs épouses, une d'elles est en train de l'accaparer : « Venez dans ma chambre », et une autre fait de même : « Venez dans la mienne ». Donc, il est perplexe. De même, nous avons ces femmes, les sens. Les yeux nous entraînent : « S'il vous plaît allez au cinéma » ; la langue fait de même : « S'il vous plaît venez au restaurant » ; la main nous conduit quelque part ; la jambe nous emmène quelque part ailleurs. Telle est notre position, l'homme qui a obtenu différentes épouses qui le trainent dans différentes chambres.
Alors pourquoi cette situation ? Parce que ces femmes sont des rivales. Ici : sapatnyam ṛddham. S’il y a beaucoup de rois à se prévaloir d'une même propriété, cela est difficile. Arjuna dit : avāpya bhūmāv asaptnyam ṛddham (BG 2.8), « Obtenir des richesses pour lesquelles il n'existe pas d'autre demandeur. Je suis le seul propriétaire, même si je reçois de telles richesses, rājyam, un tel royaume, surāṇām api cādhipatyam, non seulement le royaume de ce monde, mais aussi le royaume du système planétaire supérieur ... »
Les hommes tentent d'aller sur la Lune. Mais c'est aussi un royaume, un autre royaume. Ce royaume appartient aux entités vivantes plus élevées, celles qui sont connues comme des demi-dieux. Ils sont très puissants. Tout comme Indra. Indra est le puissant contrôleur des pluies ; il possède la foudre. Mais les gens ne croient pas cela, mais nous, nous le croyons. Ce qui est décrit dans la littérature védique ... ne pas croire ? Non, vous devez croire. C'est un fait.
D'où ce coup de foudre vient-il ? Qui organise la pluie ? Il doit y avoir un directeur. Comme dans les bureaux du Gouvernement ou de l'État, il y a tellement de directions ministérielles, de même, dans le gouvernement de Dieu, il doit y avoir tant de directeurs, tant de fonctionnaires. Ils sont appelés des demi-dieux. Devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṟṇām (SB 11.5.41) Devatāḥ, les demi-dieux, nous approvisionnent également sur ordre de Kṛṣṇa. Tout comme Indra. Indra nous approvisionne. Par conséquent Indra yajña, il y a un sacrifice pour satisfaire les différents demi-dieux.
Kṛṣṇa a arrêté cet Indra yajña, vous le savez, Govardhana. Lorsque Nanda Mahārāja était en train d'arranger pour Indra yajña, Kṛṣṇa dit : « Mon cher père, cet Indra yajña n'est pas nécessaire. » Cela signifie que pour toute personne consciente de Kṛṣṇa, aucun yajña n'est nécessaire. Surtout en cette ère — le Kali Yuga — il est très difficile d'effectuer les différents types de yajña. Cela était possible dans le Treta Yuga. Kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ tretāyāṁ yajato makhaiḥ (SB 12.3.52). Makhaih signifie yajña, effectuer un yajña. Yajñārthe karmano 'nyatra loko' yam karma-bandhanah (BG 3.9). Ainsi, ces formules, ces directions, personne ne les suit. Ce n'est pas possible dans cet âge.
Par conséquent, l'injonction des śāstras est : yajñaiḥ saṅkīrtanair prāyair yajanti hi sumedhasaḥ — Ceux qui ont obtenu une bonne substance cérébrale, au lieu de se tracasser avec tant de choses, effectuent le sankirtana-yajña. Ce sont les déclarations dans les śāstras.