FR/Prabhupada 0272 - La bhakti est transcendentale
Lecture on BG 2.7 -- London, August 7, 1973
Ce sont donc des activités, des activités insensées. Mais quand on est dans la vertu, on est sobre. On peut comprendre quelle est la valeur de la vie, comment on doit vivre, quel est le dessein de la vie, quel est le but de la vie. Ce but de la vie est de comprendre le Brahman, brahma jānātīti brāhmaṇaḥ. Par conséquent, les bonnes qualités signifient le brāhmaṇa. De même pour le kṣatriya. Donc, ils sont guṇa-karma-vibhāgaśaḥ. Guṇa, guṇa doit être prise en compte.
Śrī Kṛṣṇa dit : catur vārṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). Nous avons attiré une certaine guṇa. C'est une situation très difficile. Mais nous pouvons immédiatement transcender toutes les guṇas ; immédiatement, comment ? Par le processus du bhakti yoga. Sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate (BG 14.26), si vous prenez le processus du bhakti-yoga, alors vous n'êtes plus influencé par l'une de ces trois qualités, la vertu, la passion, et l'ignorance. Cela est également indiqué dans la Bhagavad-gītā : māṁ ca avyabhicāriṇī bhakti-yogena sevate. Toute personne qui est engagée dans le service de dévotion à Kṛṣṇa, avyabhicāriṇī, sans aucune déviation, dévoué, avec une attention sincère, cette personne, māṁ cāvyabhicāriṇī yogena, māṁ ca avyabhicāreṇa yogena bhajate māṁ sa guṇān samatītyaitān (BG 14.26), immédiatement transcende toutes les qualités.
Donc, le service de dévotion ne se situe pas dans ces qualités matérielles. Il est transcendantal. La bhakti est transcendantale. Par conséquent, vous ne pouvez pas comprendre Kṛṣṇa ou Dieu sans la bhakti. Bhaktyā māṁ abhijānāti (BG 18.55), seulement bhaktyā māṁ abhijānāti ; dans le cas contraire, ce n'est pas possible. Bhaktyā māṁ abhijānāti yāvan yas cāsmi tattvataḥ, en réalité, si vous voulez comprendre qui est Dieu, alors vous devez adopter ce processus de la bhakti, le service de dévotion. Ensuite, vous transcendez.
Par conséquent, dans le Śrīmad Bhāgavatam, Nārada dit : tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer (SB 1.5.17). Si quelqu'un, même par sentiment, abandonne son devoir professionnel selon sa guṇa ... C'est ce qu'on appelle svadharma ... Svadharma signifie son devoir selon la qualité qu'il a acquise. C'est ce qu'on appelle svadharma. Brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, sont divisés par guṇa et karma : guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). Donc ici Arjuna dit : kārpaṇya-doṣopahataḥ-svabhāvaḥ (BG 2.7), « je suis kṣatriya. Je comprends que j’agis mal en refusant de me battre ; par conséquent, c'est kārpaṇya-doṣa, avare. » Avarice signifie que j'ai des moyens à utiliser, mais si je ne les utilise pas c'est ce qu'on appelle avare, kṛpaṇatā.
Donc kṛpaṇatā, il y a deux classes d'hommes, brāhmaṇa et śūdra. Brāhmaṇa et śūdra. Brāhmaṇa signifie qu'il n'est pas avare. Il a l'opportunité, le grand atout de cette forme humaine, une valeur de plusieurs millions de dollars, cette (forme) humaine ... Mais il ne l'utilise pas correctement. Il la contemple simplement : « Comme suis-je beau. » Voilà tout. Il suffit d'utiliser votre beauté ou utiliser votre avantage, l'homme ... C'est brāhmaṇa d'être généreux.